| Такова была деятельность Божественных посланников-пророков. Они всегда стояли на высоте своего положения и призвания. Падал народ, падали и священники, но пророки всегда были духовными вождями народа; их голос всегда и неизменно раздавался, как гром, и заставлял людей опомниться и исправиться. Отступавший от Бога народ часто хотел видеть в пророке только забавного певца с приятным голосом (см.: Иез. 33, 32), хотел слышать только то, что усыпляло дремлющую совесть. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка (Иер. 28, 9). От пророков требовали, чтобы они не пророчествовали правды, а говорили только лестное: Сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святаго Израилева (Ис. 30, 10–11). Такие требования соединялись с угрозами, например, мужи из Анафофа говорили: Не пророчествуй во имя Господа, чтобы не умереть тебе от рук наших (Иер. 11, 21). Шемаия Нехеламитянин писал в Иерусалим: Почему же ты не запретишь Иеремии Анафофскому пророчествовать у вас (Иер. 29, 25–32). Пророков и подвергали гонениям. Пасхор, сын Еммеров, священник, он же и надзиратель в доме Господнем... ударил... Иеремию... и посадил его в колоду (mahpechel — 2 Пар. 16, 10), которая была у верхних ворот Вениаминовых (Иер. 20, 1–2); того же пророка Седекия заключал во двор стражи (см.: Иер. 32, 2); священники и пророки и весь народ после одной речи Иеремии схватили его и сказали: Ты должен умереть! — требовали для пророка смертного приговора (см.: Иер. 26, 7–11). Тяжела была жизнь пророка (см.: Иер. 20, 14–15), но ничто не заставляло пророка изменить своему призванию; он всегда был, как огонь, и слово его всегда горело, как светильник (Сир. 48, 1). Священники, как мы отмечали уже, нередко совершенно подчинялись государственной власти, участвовали в политической борьбе династий и партий. Не то представляло пророчество. Пророчество участвовало только в борьбе между добром и злом. О пророчестве вообще можно сказать, что Сирах говорит о пророке Елисее: Он не трепетал пред князем... ничто не одолело его (48, 13–14), а также и то, что Господь говорит об Иеремии: Будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя (Иер. 1, 19). |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Событие входа И. Х. в Иерусалим вызвало недовольство иудейских учителей, весь город пришел в движение (Мф 21. 10). Евангелист Иоанн подчеркивает, что народ приветствовал Христа, потому что был потрясен совершившимся накануне чудом воскрешения Лазаря (Ин 12. 17-18); Матфей и Лука непосредственно связывают событие с последовавшим за ним изгнанием торгующих из храма. Иудейские первосвященники, книжники и старейшины из синедриона решают предать И. Х. суду, чтобы затем выдать на казнь рим. властям (Мф 26. 1-5; Мк 14. 1-2). В это время, по Евангелию от Луки, «вошел… сатана в Иуду», к-рый договорился с первосвященниками о предательстве (Лк 22. 1-3; ср.: Мф 26. 14-16). Согласно Мк 14. 3-14; Мф 26. 6-13, в Вифании, когда И. Х. находился в доме Симона прокаженного , женщина совершает помазание, пророчески символизирующее предстоящие страдание и смерть Учителя. Накануне праздника Пасхи И. X. в кругу 12 апостолов на Тайной вечери устанавливает таинство Евхаристии (Мф 26. 26-29; Мк 14. 22-25; ср.: Лк 22. 15-20; о времени совершения Тайной вечери и о согласовании повествований синоптиков и евангелиста Иоанна см. в ст. Евхаристия ). Во время трапезы Господь предсказывает, что один из учеников предаст Его, и, преломив хлеб и благословив его, подает ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином, возблагодарил над ней и подал ее ученикам, сказав: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14. 22-23; Мф 26. 26-28: «...изливаемая во оставление грехов»). Установительные слова в Евангелии от Луки: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19b); «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20) (об особенностях повествования в Евангелии от Луки см. в ст. Евхаристия ). Евангелист Иоанн относит к этому событие умовения И. Х. ног учеников как поданный Им пример взаимного служения (Ин 13. 1-17; см. Умовение ног ). |
| 11:11–12. Так же и Сарра, жена Авраама, имела глубокую веру в обетование Господа. Авраам и Сарра были уже в преклонных летах (Сарре было 90 лет, Аврааму же 100), когда Господь, в виде трех странников, явился к ним и сказал, что у них чрез год родится сын (см. Быт. 18:10 ). Сарра, не зная, что с ними говорит Господь, сначала не поверила словам Его, засмеялась внутренно, сама про себя. Но когда Господь сказал ей, что она внутренно, про себя, рассмеялась, тогда она тотчас же изумилась своему неверию, и чтобы извиниться перед Прозорливцем, растерявшись, сказала, что она не смеялась (см. Быт. 18:15 ). Господь видел ее замешательство, и глубину ее веры, в силу которой она, будучи неплодной, получила от Господа силу к приятию семени от мужа, зачала и родила сына первенца не по времени своего возраста, ибо и по природе своей была неплодна, и по возрасту, летам своим, была уже, естественно, не способна к деторождению, но твердо верила, что обещавший ей сына Господь, верен Своему обещанию, Он всесилен исполнить его. По этой именно вере, в обетование Господа от одного Авраама, притом уже омертвелого от лет, произошло такое многочисленное потомство, как звезды на небе, как песок на берегу моря (см. Быт. 22:17, 13:16 ). Само собою понятно, что Бог обещает Аврааму такое бесчисленное потомство не столько по плотскому его рождению, но главным образом по духовному – всех верующих в Господа Иисуса Христа (см. Гал. 3:6–9 ). В таком именно смысле и упомянутые патриархи (Авраам, Исаак, Иаков и другие) разумели данные им Богом обетования. Они при жизни своей не получили обетованной им земли, но не поколебались в вере в обетование им отечества. 11:13–14. Все эти праведники, которым Господь обетовал наследие земли обетованной, не дождались исполнения обетования, но несмотря на это, сохранили твердую веру до самой смерти своей в истинность обетований Божиих. Они в уме своем созерцали исполнение этих обетований – издали, в отдаленном будущем, через четыре поколения, наследие земли обетованной, и еще далее – небесного отечества, и радовались им, как бы осуществившимся. Что они не потеряли надежды в исполнение Божьих обетований, это видно из того, что они говорили про себя, что они странники и пришельцы на земле (ср. Быт. 23:4, 47:9 ), а так говорят только те, которые ищут отечества своего, где они уже не странники и пришельцы, а коренные жители. |
| В целом эта проблема не имеет точного догматического решения; правильнее всего в этом вопросе придерживаться совета ап. Павла: Внешних же судит Бог... ( 1Кор.5:13 ). Лучше предоставить этих людей суду Божию и не заниматься вопросом о том, какова будет их загробная участь. Глава 2. Христологический и пневматологический аспекты Церкви В современной богословской литературе о Церкви говорится главным образом как о Теле Христовом. Однако в Предании Восточной Церкви экклезиология уходит корнями в равной степени и в христологию и в пневматологию (учение о Святом Духе). Ап. Павел говорит: Бог... все покорил под ноги Его (Христа. – О. Д.), и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:22–23 ). Эти слова содержат указание на два аспекта Церкви: с одной стороны, она есть Тело Христово, а с другой – полнота Наполняющего все во всем, т. е. полнота Божественной благодати, достигающей нас в Ипостаси Святого Духа. Миссия двух Лиц Пресвятой Троицы, Сына и Духа Святого, различна, хотя Они и совершают на земле одно и то же дело – созидают Церковь . И чтобы уяснить это различие, следует рассмотреть, каково место и назначение в Церкви каждого из вышеназванных Лиц. 2.1. Господь Иисус Христос – Глава Церкви Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви (см.: Мф.28:20 ). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него как от нового Адама – родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками (см.: Ин.15:1–6 ). Он есть Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него (см.: Ин.14:6 ). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище (см.: Евр.10:20 ). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. Важно, чтобы верующие, говорит ап. Павел, истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Ст. 13. Как более уяснить слова Христовы: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес, Сын человеческий, сущий на небесах. В сих словах Иисус Христос говорит о своем сошествии с неба на землю для совершения спасения человеков и о вознесении на небо по совершении сего спасения, после воскресения. Тут же Он говорит, что, Он, как вездесущий Бог, живя на земле, пребывал в то же время и на небе. Так что значит, когда говорится о сошествии Иисуса Христа с неба на землю, то это должно понимать так, что на земле прежде был Он невидим, а потом явился во плоти; а когда говорится о восшествии Иисуса Христа с земли на небо, это должно понимать, что Он восшел на небо человечеством. Что за название «Сын человеческий», которым здесь называет Себя Иисус Христос, см. в объясн. еванг. 6 нед. по пятидес. Что особенно поучительного в сем евангельском чтении? То, что безмерно велика любовь Бога к человеку: Сын Божий сходит с неба и страдает позорным образом на кресте... А какова любовь ваша к Богу? Евангелие Рождества Богородицы (сент. 8) Какое евангелие Рождества Богородицы? Общее Богородицы. См. 16 августа. Евангелие Воздвижения креста Господня (сент. 14) Евангелие см. 1 августа. Евангелие недели по Воздвижении Какое евангелие недели по Воздвижении? 0б обстоятельстве, воспоминаемом в сию неделю, именно учение Иисуса Христа о кресте последователей Его и необходимости несения сего креста для спасения души. Map. 8, 34–38; 9, 1, Зач. 37. (См. 3-ю нед. вел. поста). И другое рядовое. Евангелие праздника св. Евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября) Какое евангелие праздника св. Иоанна Богослова? 0б усыновлении ап. Иоанна пресв. Деве Богородице Господом со креста и о написании Евангелия сим Апостолом. Иоан. 19, 26–27; 21, 24–25 . Зач. 61. 25 При кресте Иисусовом стояли: Матерь Его, и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. 26 Иисус, увидев Матерь и ученика, которого любил, стоящих, говорить Матери своей: жено! Се, сын Твой. 27 Потом говорит ученику: се, матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял ее к себе. |
| Ст. 14. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Ст. 15. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Ст. 16. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Старец Валаам, почитавшийся пророком, научил Валака, царя Моавитского и Мадиамского, послать в стан еврейский моавитянок и мадиамитянок для обольщения народа Божия и преклонения его к идолопоклонству. Валак последовал сему совету, и множество евреев впали в преступление, увлеченные блудом и сладострастием. Этим указывается здесь на сущность развратного учения николаитов, которое ненавидит Господь. Не тот еретик, кто обманывает себя, ибо может хулить Бога и несознательно, будучи обольщен другими. За таковую хулу он не будет осужден (см. Мф.12:31-32 ). Ересь начинается там, где происходит духовный рост собственного Я , именуемый гордостью. Тому, кто настаивает именно на своем понимании истины, и Вселенский Собор будет не указ. Таковые и Христа назовут веельзевулом (см. Мф.10:25 ). Именно сознательное противление Истине называется хулой на Святого Духа. Они, как преисполненные именами богохульными, будут убиты мечом уст Божиих (см. Откр.13:6;17:3; 19:21 ). Ст. 17. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Догматы Церкви есть тот белый камень, на котором основывается вера человека, не поклоняющегося идолу лжеименного разума, готового любодействовать с любой мыслью и идеей. Как в медном быке, пребывая в разженном похотями мире, ищущие Царства Божиего и правды Его прежде всего в себе не остаются без помощи (см. Мф.6:33 ; Лк.17:21 ). Господь дает им все необходимое для победы над собой. Поэтому Пергамские победители получат в Царстве Божием новое имя, соответствующее их победам. |
|
|
