| У ап. Павла можно находить не менее определенные и, при том, еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно, сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение, – более центральное, чем его воля, которая, как и у ап. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, например, чувства печали ( Рим.9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Еф.5:19 ; 2Кор.6:11 ), утешения ( Еф.6:22 ), душевного мира ( Кол.3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим.1:5 ; Рим.10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол.2:17 ) и т. п.; не только здесь, именно, т. е. в сердце, дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим.1:21, 10:6 ; 2Кор.3:15 ; Еф.1:18 и др.; см. выше), – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, например, ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор.4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим.1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого (доброго: 1Сол.3:13 ; 2Сол.2:17 ; 1Кор.7:37 ; или злого: Еф.4:18 ), о покорном или непокорном сердце ( Еф.4:5–6 ; Кол.3:22 ) и т. п. (Подробно о воззрениях ап. Павла на значение сердца человека, как центра всей его душевной жизни, см. у Феодора Симона: «Психология Апостола Павла», русский перевод епископа Георгия [Москва 1907], стр. 22–26). Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усвояется не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. |
| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и притом еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение – более центральное, чем его воля, которая, как и у ев. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, напр., чувства печали ( Рим. 9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Ефес. 5:19 ; 2Кор.6:11 ), утишения ( Ефес. 6:22 ), душевного мира ( Колос. 3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим. 1:5 ; Рим. 10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол. 2:17 ) и т. п.; не только здесь именно, т. е. в сердце дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим. 1:21; 10:6 ; 2Кор. 3:15 ; Ефес. 1:18 и др.; см. выше) – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, напр., ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор. 4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим. 1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого доброго: ( 1Сол. 3:13 ; 2Сол. 2:17 ; 1Кор. 7:37 ); или злого: ( Еф. 4:18 .), о покорном или непокорном сердце ( Еф. 6:5–6 ; Колос. 3:22 ) и т. п 5 . Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усваивается не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. Действительно, если, напр., ап. Павел говорит о νος человека, как такой его душевной способности, которой принадлежит и должна принадлежать самостоятельная или даже главенствующая роль в душевной, в особенности религиозно-нравственной жизни человека, то в таких случаях он под умом разумеет не теоретический разум человека, с его чисто познавательными функциями, притом в форме логических понятий и суждений, а именно то, что мы обозначали термином разума практического, в котором объединяются функции человеческого разума, сердца и воли, с преобладающей ролью сердца, по аналогии с тем, как и под верой ап. Павел разумеет не теоретическую веру, a веру, имеющую свой корень в человеческом сердце и проявляющуюся в добрых стремлениях и делах. |
| Приведенные места первого послания ап. Петра служат, можно сказать, любимыми местами штундистов, на которые они постоянно ссылаются в своём отрицании храмов и церковной иерархии. Но есть ли, спрашивается, действительные основания в рассматриваемых местах для такого отрицания? Христос, говорит Апостол, есть живой Камень, т. е. камень, источающий нам жизнь и нетление, дающий нам возрождение и спасение. Приступая к живому Камню – Христу, т. е. веруя в Него, находясь в общении с Ним, пользуясь благодатными средствами спасения, принесенными Им, мы и сами становимся живыми камнями, или живыми членами Христовыми ( Рим.12:5 ; 1Кор.6:15; 12:12–28 ), и, как таковые, созидаемся в дом духовный, т. е. Церковь Христову, которая наздана на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Христос… якоже Сын в дому своем, егоже дом мы есмы ( Евр.3:6 ). Этот дом духовный вовсе не исключает собою дома видимого, т. е. храма (ср. Мф.26:55; 21:13 ; Мк.11:17 ; 1Кор.11:18, 22; 14:35 и др.), ибо чем служит храм, как не видимым выражением, а вместе и важнейшим средством христианского единения, на основе христианской веры, надежды и любви. Созидаясь в дом духовный, христиане являются в нём «священством святым», «царственным священством», – в том смысле, что они освящены благодатию Христовою, представлены в царство Великого Первосвященника Сына Божия ( Кол.1:13 ; Евр.4:14 ), могут приносить духовные жертвы, т. е. представить тела свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови ( Рим.12:1 ). Такое духовное священство вовсе не исключает собою священства в собственном смысле, т. е. церковной иерархии, о богоучрежденности которой ясно говорится в Свящ. Писании. См. 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11, 2 ; 1Сол.5:12, 13 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; Деян.14:23, 20:28 . Только церковной иерархии дано право быть строителями тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян.20:28 ; ср. 1Пет.5:2 ), Христиане называются в Писании царями ( Апок.1:6; 5:10 ), – в том смысле, что они введены в царство Христово; в таком же переносном смысле они именуются и священниками. На высоту христианского звания и назначения ап. Петр так же указывает, называя христиан «родом избранным», «языком святым», «людьми обновления». Род избран (ср. Ис.43:20 ; Исх.19:5 ), т. е. выделенный из среды неверующих; язык свят (ср. Исх.19:5 ; Втор.7:6 ), т. е. призванный жить во обновлении жизни ( Рим.6:4 ), во святыни Духа ( 1Пет.1:2 ); людие обновления (в снабдение), ср. Мал.3:17 , т. е. люди, составляющие наследие Божие, собственность Божию, как люди искупленные честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ). |
| 6. Там же. С.244 (письмо 240). 7. " ...Во многих охладеет любовь " (Мф.24:12). " ...Тот день не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха " (2Фес.2:3). " ...В последние времена отступят некоторые от веры " (1Тим.4:1). 8. Там же. С.246 (письмо 242). 9. Там же. С.118 (письмо 50). 10. Там же. С.246 (письмо 242). 11. " Оскудевает истинное благочестие, и изобилует лицемерие; оскудевают христиане, и умножаются лицемеры " (Письма посланные. Письмо 13-е//Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Т.5. М., 1875. С.291). 12. Соколов Л.А. Цит. соч. Т.2, приложения. С.222 (письмо 203). 13. Там же. С.151 (письмо 96). 14. Быт.19:17. 15. Там же. С.236 (письмо 226). 16. Деизм (от лат. Deus - Бог) - религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог после сотворения мира не вмешивается более в его жизнь, в силу чего развитие мира имеет естественный и закономерный характер; таким образом, деизм отвергает представление о постоянной связи человека и Бога. 17. Там же. С.237 (письмо 228). 18. Там же. С.111 (письмо 37). 19. Там же. С.235 (письмо 224). 20. Там же. С.257 (письмо 261). 21. Там же С.245 (письмо 240). 22. См. прим. VIII,18. 23. Утверждения в такой общей форме у св. Афанасия нет; однако он неоднократно называет " антихристовым предуготовлением " действия арианствующего императора Констанция, вмешивающегося в церковные дела (Послание Афанасия к монахам повсюду пребывающим о том, что сделано арианами при Констанции//Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго. Ч.2. 2-е изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С.160,163,166-172). 24. Там же. С.249 (письмо 247). 25. Там же. С.217 (письмо 193). 26. Там же. С.250 (письмо 249). 27. Там же. С.170 (письмо 125). 28. 1Кор.7:29. 29. Там же. С.114 (письмо 42). 30. Там же. С.138 (письмо 76). 31. Там же. С.174 (письмо 129). 32. Там же. С.228 (письмо 207). 33. Там же. С.254 (письмо 257). 34. Лицо не установлено. 35. Там же. С.242 (письмо 236). 36. См. прим. IX,11. |
| Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон ( 4Цар.2:15 ); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом ( Нав.5:14, 6:19 ). В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16 ). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.). В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» ( Рим.2:10 ). В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7 ). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10 ); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете). Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла ( Евр.11:4–38 ) и премудрого Сираха ( Сир.44:1–50, 53 ), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40 ), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа ( Евр.12:22–24 ). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых). Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11 ). |
| a. Прорастающего (славян.) - прим. ред. b. Колосья (славян.) - прим. ред. Комментарии 1. См., например: Монахиня Серафима (Булгакова). Разгон обители//Литературная учеба. 1991. С.127-128. 2. Новоселов имеет в виду Декларацию о лояльности митр. Сергия и его серьезные уступки государственному безбожию. 3. О ком здесь говорит Новоселов - установить не удалось. 4. Судьбы Церкви Божией на земле//Труды Киевской Духовной Академии. 1860, книга 1, паг.4. С.16-17. 5. Там же. С.20. 6. Ин.6:51. 7. Там же. С.17-18. 8. 1Тим.2:5. 9. " Стояние " по-славянски означает: " опора " . 10. Там же. С.19-20. 11. Там же. С.31. 12. У Щеголева: " Южных Европейских народов " . 13. Там же. С.31-34. 14. Там же. С.34. 15. В качестве примера такого государства Щеголев указывает на " земли Кавказские " , где " светильник Церкви Божией, возженный еще в первые времена... после не мог гореть во многих из них и затмился, между тем как судьбу этих народов Бог хранил и устроял так, что теперь возжигается там опять светильник веры Христовой и от сохранившегося света Церкви Грузинской, и от нового светильника Церкви Российской " (Там же. С.44). 16. Например, Русь в период татаро-монгольского ига. 17. Там же. С.39-46; ссылка Еф.5:11-13 (у Щеголева) ошибочна, возможно, подразумевалось: Еф.6:11-13. 18. Там же. С.52-53. С.46. 19. Там же, книга 1. С.53; книга 2, паг.2. С.3. 20. Мф.13:37-38. 21. Евр.9:15. 22. Там же, книга 1. С.53-54. 23. Там же, книга 1. С.57. 24. Там же, книга 1. С.62. 25. Там же, книга 1. С.60; Щеголев указывает, что эта мысль принадлежит блаж. Августину (Epist ad Hesychium. C.XII, п.48). 26. Там же, книга 1. С.60-62. 27. Мф.23:38; Лк.13:35. 28. Там же, книга 2. С.4. 29. Там же, книга 2. С.11-13. 30. Там же, книга 2. С.19. 31. Очевидная опечатка у Щеголева; по-видимому, имеется в виду Быт.1:26. 32. " Милость мира, жертву хваления " - литургийная формула (ответ хора на возглашение диакона: " Станем добре, станем со страхом, вонмем святое возношение в мире приносити " ), означающая, по объяснению Николая Кавасилы, что мы приносим " милосердие Тому, Кто сказал: милости хочу, а не жертвы (Мф.9:13). Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возбуждают никакие страсти, и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвою хваления " . Эта жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом, тогда как с нашей она является величанием всего домостроительства Божия " (Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, YMCA-PRESS,1947. С.210-211). |
| Благоговейное почитание святых мощей, основанное на их чудодейственности, ведет происхождение из Божественного Откровения. – Еще в Ветхом Завете Бог благоволил святые мощи некоторых Своих угодников прославить чудесами. Так, от прикосновения к святым мощам пророка Елисея воскрес мертвец ( 4Цар.13:21 ; Сир.48:14–15 ). Гробница и кости пророка, предсказывавшего Иеровоаму разрушение идольских жертвенников, были в большом почете у иудеев ( 4Цар.23:18 ; ср. 3Цар.13:31 ). Патриарх Иосиф оставляет завещание сынам Израилевым хранить его кости в Египте и при исходе вынести их в землю обетованную ( Быт.50:25 ). Новый Завет воздвиг человеческое тело на небывалую, божественную, высоту и прославил его славой, какой не имеют херувимы и серафимы. Благовестие Нового Завета о теле заключается в следующем: смысл и цель людского тела – это стяжать и унаследовать вкупе с душой вечную жизнь в вечном блаженстве. Владыка Христос пришел спасти=усвоить Себе=обожить=обогочеловечить всего человека, то есть и душу, и плоть, и уготовать им через Воскресение победу над смертью и вечную жизнь. И никто никогда так не прославил человеческой плоти, как это сделал Господь Иисус Христос Своим Воскресением с плотью, и Вознесением плоти на небо, и вечным восседанием в ней одесную Бога Отца. Этим воскресший Господь внес залог воскресения в естество человеческой плоти – и «путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых» и вечной жизни». С тех пор человек знает, что тело сотворено для вечности – через богочеловечность – и что его божественное дело на земле – это вместе с душой подвизаться за вечную жизнь (см. 1Тим.6:12 ; 2Кор.4:18 ), подвизаться всеми благодатно-добродетельными средствами, и этим облагодатствовать себя, исполнить себя Божией благодатью, преобразить себя в храм Духа Святого, в храм Бога Живого (см. 1Кор.3:16–17, 6:19 ; 2Кор.6:16 ). Зная, что эта новозаветная цель тела человеческого достигнута и реализована в личностях святых, христиане и оказывают благоговейное почтение телам святых, их святым мощам как святым храмам Духа Святого, пребывающего в них Своей благодатью. |
| Слово Христово может означать, что Сам Христос возвещает слово, но скорее это относится к вести о Христе, слове истины, то есть к Евангелию (1:5). Это слово должно произвести благодатные и славные перемены в их личной жизни и в жизни христианского сообщества. Благотворное и всеобъемлющее воздействие слова Христова (ср.: Рим. 8:11 ; 2Кор. 6:16 ; 2Тим. 1:5 о пребывании Самого Бога, Святого Духа и веры) на них имеет место тогда, когда они собираются вместе послушать это предназначенное для них слово и склоняются перед его авторитетом. Они должны вдумчиво и тактично наставлять и предостерегать других, используя богодухновенные псалмы, гимны и духовные песнопения, посредством которых они всем своим существом прославляли Бога. Псалмами, славословием и духовными песнями – это перечисление включает в себя как ветхозаветные псалмы, литургические гимны, так и разнообразные христианские песни. 17 Этот стих в определенной мере вбирает в себя все аспекты христианской жизни. Всякая деятельность должна осуществляться в повиновении Господу Иисусу и во имя Его, чтобы возблагодарить чрез Него Бога и Отца (см. троекратное благодарение в ст. 15–17). Словом или делом – значит не литургической практикой или проповедью; это объяснение слова все (все, что вы делаете). Если слово Христа обильно вселяется в жизнь колоссян, то они должны наставлять друг друга и предостерегать, благодаря при этом Бога, и слово Христово явит свое могущественное присутствие. 3:18–4:1 Поведение в христианском сообществе Этот фрагмент посвящен взаимоотношениям в христианской среде. Аналогичные советы по этому поводу Павел дает в Еф. 5:22–6:9 ; 1Тим. 2:8–15 ; Тит. 2:1–10 ; 1Пет. 2:18 – 3:7 . Эти, как их можно назвать, правила «хорошего тона», вероятно, составляют часть более крупного труда, посвященного доктринальным и этическим моментам; это своего рода христианский катехизис, который легко запомнить и который предназначался для новообращенных. В этих стихах даны нормы поведения в христианском обществе, которые вытекают из сказанного в ст. 17. Здесь часто упоминается Господь, и тем самым подчеркивается, что вся наша жизнь – как мысли, так и поступки – должна быть подчинена Господу Иисусу Христу. Вне контроля Христа не должна остаться ни одна сфера нашей жизни; таким образом получается, что в жизни нельзя провести четкое разграничение между священным и мирским. Жизнь, управляемая свыше, оттуда, где царствует Христос (3:1–4), включает брак, родительские обязанности и повседневные дела. Три наставления по два стиха в каждом последовательно адресованы женам и мужьям (18,19), детям и родителям, особенно, отцам (20,21) и, наконец, рабам и господам (3:22 – 4:1), то есть от находящихся в наиболее тесных отношениях до тех, чьи отношения весьма далекие. В каждом случае вначале Павел адресуется к жене, ребенку или рабу, призывая их ответственно относиться к своим обязанностям по отношению к своему мужу, отцу или господину: как прилично в Господе. |
| Деян. 14, 2. 3 . Отсель-то конечно слово προχειριζεται перешло и в чиновники. 512 De praeser. Haeret. § 32. Ту же мысль повторили св. Ириней adv. Haer. 4. 33. § 8. Киприан epist. 75, 42. 513 Epist. 27. ad. Marcell. Евсевий представляет списки епископов, преемственно следовавших за апостолами ( τς των ερων ποςλων διαδοχας). II. E. 1, 1. и в других. Тоже у Климента Strotn 6, 13. в пост. ап. 2, 28 515 Бес. XI на 1 Тим. § 1. св. Епифаний: «чин епископов назначен для рождения отцев: ему принадлежит умножать в церкви отцев. Другой чин (пресвитерский) не может раждать отцев; он раждает церкви банею паки бытия детей, но но отцев или учителей). Haeres. 75. § 4. 516 Как неслыханное дело выставляет св. Афанасий дерзость ариан, позволивших себе поставлять язычников в епископов. Histor. arian. ad. monach. § 73. 518 Прав. 68. апостольское; карфаг. 36. 59.– Кто лишен священства за пороки, не может получить его в другой раз. Василий в. (пис. 130. § 2) порицает Евстафия севастийского за то, что «дерзнул повторять рукоположение ( αναχειροτονεισαι) над некоторыми, между тем как доселе не видно, чтобы кто-нибудь даже и из еретиков делал это». Феодорит Н. relig•. s. 13. Августин de bon. ecniug. с. 18. § 21. Cont. epist. Parmen. lib. 2. с. 13. (см. зам. 6). Священников и диаконов, рукоположенных законно у кафаров и донатистов, при переходе в православие вновь не посвящали в священство. Так ныне поступают с римскими патерами. 519 Вселен. 1 соб. пр. 19. Вселен. 2 соб. пр 4. Вселен. 3 соб. пр. 5. Лаодик. 8 Василия в. пр. 1. Так и ныне лютеранских пасторов, которым недостает законного рукоположения и таинственного освящения, церковь принимает как мирян. 520 На сем основано 45 правило карфагенского собора: «епископы и пресвитеры и диаконы не прежде поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами». Книга правил. 522 Согласно со св. писанием ( 1Тим. 3, 1–5. 3, 12 . Тим. 1, 6. Мар. 1, 30 . 1Кор. 9, 5. 6 .) в апостольских правилах (пр. 5, 18–20, 26.), в апостольских постановлениях (2. 26 6, 17), в правилах соборов анкирского (пр. 10), неокесарийского (пр. 1), гангрского (пр. 15. 4, 16.) постановлено было, а) «ни для одного степени священства не дозволяется второй брак; б) если кто прежде поставления своего в диаконство объявит, что не может он оставаться в девстве: пусть посвящен будет в диакона женатый, но не зависит от воли его по постановлении в диаконство вступить в брак; в) кто отлучается от женатого пресвитера, как будто не должно принимать участия в приношении его, когда совершает он литургию: тот анафема». |
|
|
