| Только в таком случае для нас может быть понятной связь ветхозаветного откровения с новозаветным. Вот почему далее мы обязаны верить, что и для иудеев пророческий смысл книги пр.Ионы заключался не в одном её нравоучительном характере, а и в прямых предсказаниях её о назначенной нам чрез страдания и славу Христовы благодати спасения, равно как и для нас не в одном последнем предсказании, нужном для утверждения нашей веры в Божественность Христа, а и в нравоучительных выводах книги, полезных для нашего нравственного усовершенствования. Приступая теперь к положительному выяснению такого именно пророческого смысла истории пр.Ионы, мы считаем не лишним сказать несколько поподробнее о существе мессианских идей, о задачах ветхозаветной теократии и института пророческого вообще. Да не посетует читатель, что в этом очерке нам придётся повторять нечто и из сказанного выше в разных местах; для ясности и полноты речи нужно это. Идея ветхозаветного дохристианского детостроительства заключалась в приготовлении людей к принятию Искупителя и искупления от прародительского греха и его следствий 452 . Сила падения первого человека заключалась в том, что он, а за ним и всё его потомство, если бы они предоставлены были самим себе, должны были бы удаляться от Бога – Своего первообраза, постепенно погружаться в животную, плотскую жизнь и, главное, сами не сознавать этого удаления и погружения ( Рим.1:22–26 ). От этой-то бездны падения и должен был, по определению предвечного совета, спасти людей Единородный Сын Божий, Своей бесценной кровию принеся Богу выкуп за грехи человечества, и в этой же самой крови, как крови Богочеловека, давая людям силы и средства к восстанию и оживлению (см. Лк.2:11–14 ; Мф.20:28 ; Ин.1:7–18; 6:27; 10:28; 14:6–20; 17:2, 21–23 ; 1Ин.2:1; 5:11 ; 1Пет.1:19–23; 3:18 ; Рим. 5:9, 10, 21 ; Гал.3:13; 4:4, 5 ; Еф.1:7; 2:13–18 ; Евр.9:12–15 и мн. др.). Но прежде, чем спасти людей, нужно было приготовить их в принятию этого спасения. Само собой разумеется, что приготовление людей к принятию мессианского спасения должно было состоять, с одной стороны, в том, чтобы в людях всё более и более развивалось сознание своего падения без возможности восстать собственными силами, желание спасения, как общения с Богом через искупление Христово, и приноровлению жизни духа своего, грехом удалившегося от Бога, к умению восприять это общение, с другой стороны, – в том, чтобы пред духовным взором людей всё более и более прояснялось и раскрывалось это спасение в своей сущности и свойствах – в своём содержании. |
| Дан.7:9, 13, 14 ; Лк.3:22 ; Ин.1:14, 18, 14:9 ; Флп.2:6, 7 ; Кол.2:9 ; 1Тим.3:16 . 1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33 ; 1Кор.2:11 ), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам ( Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду ( Ин.1:14, 18 ; 1Тим.3:16 ) и навлекают на себя имя антихриста ( 1Ин.4:3 ). Выставляя против св. изображений Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7 , сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12 ). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение. В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12 ). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2 ). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40 ). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εκν – ср. Кол.1:15 ). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления. |
| Здесь же они слиты в устрашающем единстве силы и зла: барс символизирует жестокость и коварство, медведь – силу, лев – свирепость. 3 Одна из голое его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. Это свидетельство того, что один из царей был убит, но вернулся к жизни. Здесь явно просматривается история императора Нерона. В 68 г. н. э. Нерон совершил самоубийство, но в массовом сознании жило представление, что он вернулся к жизни и возглавил силы востока в их борьбе против Рима. (См. далее коммент, к 17:8,11 и примеч. в конце гл. 18 об империи антихриста.) 4–7 Мир поклоняется и сатане, и лжехристу. Последнему даны были… уста, говорящие гордо и богохульно (явная параллель с претензией римских императоров на божественность), и дана ему власть действовать сорок два месяца, то есть период испытаний (см.: 11:2–3; 12:14). Кто дал ему такую власть, чтобы вести войну со святыми и победить их (1)? В ст. 4 именно дракон дает такую власть; но ограничение ее сорока двумя месяцами исходит от Бога (ср.: Дан. 8:9–14; 11:36 ). Верховное владычество Бога с особой силой проявляется, когда нечестие приближается к отведенной ему черте – как это видно в распятии Иисуса. 8 От создания мира. Не совсем ясно, относится ли эта фраза к убиению Агнца (как в AV, RV и NIV) или к записям имен в книге жизни (как в JB, NASB и NRSV). Оба предположения одинаково корректны; в первом случае напрашивается сравнение с 1Пет. 1:19–20 , во втором – с Еф. 1:4 . У большинства комментаторов вызывает трудности интерпретация 17:8, где эта фраза связывается с записями в книге. Здесь же порядок слов не позволяет придерживаться этого толкования и лучше согласуется с версией NIV. 10 В AV этот стих рассматривается как указание на преследователей Церкви («Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен»), которых постигнет заслуженное возмездие. Толкование NIV кажется более правильным. Это изречение перекликается с Иер. 15:2 , и в нем звучит призыв к терпению и верности до смерти в духе Иисуса (ср.: Мк. 8:34–35 ). |
| Именно так протекает греховная жизнь человека, далекого от Бога, «невозрожденного» ( Ин.3:3, 5 ; Рим.6:4 ), «плотского» ( Ин.3:6, 8:15 ; 1Пет.1:23–25, 4:6 ; 2Пет.2:10 ; Иуд.23 ; Рим.8:6–9 ; Гал.5:1, 6–21 ), «мирского» ( 1Ин.2:15–17 Ин.8:23–24 ), «истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ). Духовный организм в этом случае настолько интоксицирован грехом, что грехи (совершаемые, как известно, прежде всего в сознании, в мыслях, см. Мф.15:18–20 ; Мк.7:20–23 ) переживаются как нечто нормальное, не вызывая негативной духовной реакции. Мало того, благодаря частому повторению создается греховная привычка, т. е. потребность в повторении греха определенного привычного типа. Подобно табачному дыму, который, будучи втянут в легкие впервые, вызывает отвращение, тошноту и рвоту, а при повторном курении воспринимается все с меньшим отвращением, а в конце концов даже доставляет удовольствие, так и грех: совершенный впервые, вызывает самоотвращение, стыд, раскаяние, а при повторении превращается в привычное действие, не вызывающее негативной внутренней реакции и даже доставляющее определенное удовлетворение, столь же противоестественное, как удовлетворение при курении, пьянстве, применении наркотиков и т. п. Систематическое совершение однотипных грехов не только создает греховную привычку к аналогичным действиям, но и понижает общую сопротивляемость грехам любого вида, подобно тому, как пораженный туберкулезом организме имеет много более бурный и сложный характер, чем протекание любой другой болезни в относительно здоровом. 12 Это объясняется, по-видимому, тем, что душа, а следовательно и сознание человека, обладает единством. Едина также и совесть. Насилие над ней, совершаемое многократно или, тем более, постоянно, лишает ее чувствительности, приводит к бездействию, независимо от того, какой именно характер имело совершаемое греховной волей насилие, подобно тому, как постоянно (или часто) нагружаемая пружина постепенно утрачивает свои пружинящие свойства совершенно независимо от характера или происхождения нагружающих ее сил. |
| Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности. |
| 12–14 В завершение молитвы Павел просит, чтобы колоссяне благодарили Бога и Отца, поскольку это тоже благоугодно Ему. Благодарение в посланиях Павла означает благодарное состояние ума, которое находит свое внешнее и часто публичное исповедание. Напоминание о том, что Бог милосердно совершил в Своем Сыне, может благотворно воздействовать и на других христиан и побудить их воздать хвалу и благодарность Богу; по мере возрастания благодарности Бог прославляется все больше и больше ( 2Кор. 1:11; 4:15 ). Радостное благодарение – это состояние непрестанной хвалы Богу, в котором должны пребывать христиане. Фактически, это признак истинного христианина. 12 Всемогущий Бог вершил Свои деяния во имя их и уже призвал их к вечному наследию в грядущем. Этот язык перекликается с языком Ветхого Завета и напоминает об обетовании, впервые данном Аврааму ( Быт. 13:14–17 ), которое затем было заповедовано вновь Израилю ( Чис. 26:52– 56 ). Наследие, о котором говорит Павел, более высокой категории и превосходит обещание земли Ханаанской, поскольку оно находится в царстве света, то есть в сфере грядущего века, в небесной сфере. Это духовное измерение, оно не подвержено тлению, разрушению войнами, или голодом, или иными преходящими силами на земле. Это – надежда на уготованное… на небесах (1:5; ср.: 3:1–4) и это не кто иной, как Сам Господь Иисус. В ст. 13,14 разъясняется смысл ст. 12, подчеркивается замечательная перемена, которая произошла с колоссянами, когда они обратились к Богу. Как и все другие, они находились во власти тьмы, под контролем злых сил. Эта их ситуация описана в 1:21: они некогда были отчуждены от Бога, были его врагами, совершая злые дела. Но Бог избавил нас (Павел включает себя и других верующих) от власти тьмы. Он избавил тех, кто находился в рабстве (как при исходе), и ввел их в Царство возлюбленного Сына Своего. Это изменение положения, подчинение другой власти живописуют контрасты – свет и тьма; колоссяне теперь «сыны света» (см.: 1Фес. 5:5 ) и должны жить в гармонии с ним. Царство возлюбленного Сына – так Павел представляет нам Царство Божье, или Божественное управление до второго пришествия Господа Иисуса. 14 В этом царстве – наше искупление, то есть свобода для тех, кто пока находится в духовном рабстве (свобода ценой смерти Иисуса; Еф. 1:7 ; 1Пет. 1:18 ). Это искупление, которое ныне обрели колоссяне, тесно связано с прошением грехов. «Искупление освобождает от греха и чувства вины» (D. Guthrie). 1:15–20 Иисус Христос, Господь, сотворивший все сущее и примиривший нас с Богом |
| Описание дара Жертвой в подавляющем большинстве являлись одомашненные животные – бык, козел или овца. Иногда приносились хлебные жертвы. Предпочтение хлебного приношения животным, по всей видимости, зависело от уровня финансовых ресурсов. Однако Богу отдавалось то, что было самым дорогим, самым ценным. И это не все! Жертвенное животное должно было быть без изъяна. Тем же самым словом, которым описывались жертвенные животные (тамим), можно описать Ноя ( Быт.6:9 ), Авраама ( Быт.17:1 ), Иова ( Иов.12:4 ) или любого поклонника, надеющегося войти в Божье присутствие ( Пс.14:2 ). Это слово, таким образом, подразумевает как физическую, так и моральную чистоту. Даже в самом Ветхом Завете акцент, с точки зрения жертвы, постоянно перемещается от жертвенного животного без физических недостатков (Левит) к жертвенному слуге – человеку, освобожденному от моральных недостатков. Несомненно, это и есть основная идея 53-й главы Книги Пророка Исайи, где речь идет о рабе, не взявшем на себя наши немощи, который был изъязвлен за наши грехи и беззакония, однако не открывал своих уст. Сцена для Нового Завета идеологически не могла быть приготовлена более красиво (см. 1Пет.1:19 ). Хорошо известно, что пророки яростно выступали против злоупотребления жертвами. Их гнев вспыхивал каждый раз, когда они видели народ Божий в одно и то же время верно исполняющим ритуал, но неверным в образе жизни. Жертву нельзя было использовать как дымовую завесу для этической развращенности. Внешнее послушание должно сочетаться с внутренней святостью. Подтверждение этому можно найти в таких отрывках, как Книга Пророка Исайи (1:11–17), Книга Пророка Осин (6:6), Книга Пророка Амоса (5:21–24) и Книга Пророка Михея (6:6–8), – это пророческие голоса из восьмого и начала седьмого столетий до и. э. Позже, в седьмом и шестом столетиях до и. э., эта тема вновь встречается у пророка Иеремии ( Иер.6:20 ) и в его знаменитой храмовой проповеди ( Иер.7:1–15 ). Подобное настроение отражено даже в Псалтире (ср. Пс.50:18:19 ). Вероятно, самую ясную аналогию теме непорочной жертвы можно найти в проповеди пророка Малахии, прозвучавшей после возвращения из вавилонского пленения. Не только жертвы народа неполные («вы обкрадываете Меня» – 3:8), но и их жизнь нечиста («вы прогневляете Господа» – 2:17), а их жертвы Богу несовершенны («священники, бесславящие имя Мое» – 1:6). Приносимые в жертву животные были хромыми, слепыми или больными – в таком плохом состоянии, что люди не посмели бы преподнести их своему земному правителю (1:8). |
| Следует ли понимать глагол προγινσκω ст. 29 в обычном смысле «знать наперёд» или же в библейском смысле избрания Богом (хотя само слово редкое и встречается в греч. Библии ещё только в Прем.6:13; 8:8; 18:6 ; Деян.26:5 ; Рим.11:2 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 , но за ним стоит евр. )? Патриотическая экзегеза (начиная с Оригена и, в частности, Пелагий), стремясь избежать вывода о независимом от воли человека предопределении и в согласии с вышерассмотренным отнесением πρϑεσις к человеку, а не Богу, полагала προγινσκω в первом смысле: Бог знает наперёд выбор человека, но не предопределяет, не навязывает ему этот выбор. Такое значение глагола находится в согласии с его употреблением в Деян.26:5 и 2Пет.3:17 . Современные исследователи, однако, единодушны в том, что Бог «предузнал» означает: избрал прежде создания мира (см. «предзнание», «познание» в Быт.18:19 , Исх.33:17 , 1Цар.2:12 , Пс.17:43 , Прит.9:10 , Иер.1:5 , Ос.13:4–5 , Ам.3:2 , кумранские псалмы 1 QH 9:29– 30, Вознесение Моисея 1.14 и др.; «избрание» в 4Цар.19:25 , Ис. 22:11 и др.; ср. Еф.1:4 , 2Тим.1:9 ) 620 . Джон Мюрри так раскрывает библейское значение выражения ος προγνω: «на кого Он положил взгляд (whom he set regard upon)», «кого Он знал от вечности с особой любовью и радостью (whom he knew from eternity with distinguishing affection and delight)»; фактически оно эквивалентно: «кого Он предвозлюбил (whom he foreloved)» 621 . Как на решающий аргумент Шрейнер указывает на контекстуально ближайшее место Рим.11:2 : οκ πσατο ϑες τν λαν ατο ν προγνω «Не отверг Бог народа Своего, который Он предузнал» (КП), где προγνω «предузнал» выступает антонимом πσατο «отверг» 622 . Библейские и позднеиудейские понятия познания и избрания должны были быть хорошо известны адресатам Апостола из евреев, а христианам из язычников, как полагают исследователи, – в частности, из крещальных поучений. Также употребление редкого прилагательного σμμορφος «сообразный» во фразе συμμρφους τς εκνος το υο ατο «сообразных подобию Сына Своего» указывает на преображение, начинающееся в Крещении, где умирает ветхий человек и рождается новый для жизни во Христе, Который Сам есть образ Бога невидимого 623 . |
| § 51. Гл. VI, 1–22: усиление пороков на земле и избрание Ноя для сохранения веры и Церкви. Изложение содержания. – В первых осьми стихах этой главы указываются причины, за что Бог осудил допотопный мир на конечное истребление, а с 9-го стиха начинаются «бытия» Ноя, который с своим семейством был избран Богом для сохранения веры и Церкви на земле. а) С умножением рода человеческого не сохранилось благодетельного разделения «сынов Божиих» от «сынов человеческих». Гибельное смешение тех и других произошло чрез браки сынов Божиих с красивыми, но чувственными и развращенными дочерями человеческими (6:1–2). Разврат и животная чувственность совершенно подавили в людях всякие высшие духовные и религиозные стремления, так что животворящий Дух Божий, по суду Божию, не имел уже пребывать среди развращенных, сохраняя и просвещая их (ст. 3). В тоже время часто раждались исполины, которые, особенно происшедшие от браков сынов Божиих с дочерями человеческими, производили страшные насилия над слабейшими, попирая всякие законы, божеские и человеческие. Зло развилось на земле так, что Бог, давая 120 лет на покаяние (см. ст.3), положил истребить все живое на земле, потому что и «всякая плоть (от человека до скотов, гадов и птиц) растли путь свой (т. е. свою природу) на земли» (ст. 4–7 и 12). Один только Ной обрел благодать пред Богом. б) Бытия, т. е. приключения Ноя таковы. Среди развращенного современного поколения людей Ной один с своим семейством был праведным и непорочным. Ему Бог открыл, что наступил конец всем земным существам. что он должен построить ковчег, потому что истребление всего последует потопом (ст. 9–17). С ним же Бог благоволил войти в особый завет. Кроме своего семейства, состоящего из восьми душ (ср. 1Пет.3:20 ), Ной дожен взять в ковчег представителей каждого рода из скотов, птиц и пресмыкающихся попарно, самца и самку, и запастись пищею как для себя, так и для животных (ст. 18–21). Так Ной и сделал (ст. 22) 38 . 1. Кого нужно разуметь под «сынами Божиими», о которых говорится во 2-м ст? – В некоторых списках перевода LXX-mu здесь читается: «ο αγγελοι το θεο» и некоторые древние учители Церкви (напр. Иустин, Афинагор, Тертуллиан и др.) разумели под сынами Божиими именно ангелов. Но ангелы, как духи бесплотные, не женятся, по свидетельству самого Иисуса Христа ( Мф.22:30 ). Лучше разуметь, с большею частью толковников, под сынами Божиими потомков Сифа, членов тогдашней Церкви Божией (ср. Вт.14:1 и Исх.4:22 ), а под «дочерями человеческими» – дочерей нечестивого, богоотступного племени Каинова. |
| в своём идеальном достоинстве, как органы божественной правды, – а вы изменили правде Божией и сами подвергнетесь осуждению (6–7). Из этих слов Господь выводит заключение, что если Писание не богохульствует, называя таковых людей богами, то тем более не богохульствует Он, называя Себя Сыном Божиим, поскольку Он действительно таков. Оборот речи такой же, как 7:3. – Если Он назвал: Он, т. е. закон, т. е. всё ветхозаветное Писание так называет. – К которым было слово Божие: т. е. указанное изречение Бога. – Я сказал: вы боги. Это изречение относится не ко времени Псалмопевца, а вообще выражает мысль Божию о высоком достоинстве божественных органов Божией власти в народе (ср. Пс. 2:7 ). – Не может нарушиться Писание: не может потерять своей силы, не может сделаться не истинным, не обязательным (ср. Мф. 5:19 ; Ин. 5:18, 7:23 ). Очевидно, в этом положении – вся сила доказательства, приводимого Господом, на нём всё оно опирается. Вместе с тем, это изречение Господа показывает Его полное благоговение пред ветхозаветным Писанием во всей его целости, как пред непререкаемою истиною, в полном его составе, как пред непреложным словом Божиим; следовательно, в этом изречении содержится учение Самого Господа о богодухновенности ветхозаветного Писания в полном его составе. – Отец освятил и послал в мир: образ речи заимствован от освящения пророков, первосвященников и царей (см. прим. к Мф. 1:1 ) пред поставлением их в исправление их высоких обязанностей. Речь идёт о предвечном совете Божием, в котором определено было Искупление человечества воплощением Единородного Сына Божия ( Евр. 10 и далее; 1Пет. 1:20 ; Ин. 6:38, 17:2 ). – Освятил: таинственное действие, вследствие которого Мессия явился в мир с властью Мессии, полнотой духа не в меру (3:34), полнотой благодати и истины (1:14). – Я сказал: Я Сын Божий. Прямо Он не сказал именно этих слов, но они заключались в словах ст. 29–30 о единстве Его с Отцом и во всех тех местах, где Он называл Бога Отцом Своим, многочисленных в этом особенно Евангелии. |
|
|
