| у Hefele. Conciliengeschichte. В. I. 237—238. Смирнов Ф. (еписк. Христофор). Богослужение христианское до IV века, стр. 380—381. Киев, 1876. Pressense. Histoire des trois premiers siecles de 1 " eglise. 4-ieme serie, p. 48. Paris, 1877. Rot he. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. B. I, 211—212. 299. Propst. Kirchliche Disciplin, S. 26. Tubing, 1873. Творен. Киприана. I. Письма, стр. 304—305. Там же, стр. 253. Там же, стр. 308. Pressense. См. вышеуказ. его сочинение, р. 201. Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19.33.26.14. Рус. перевод. Казань, 1864. Подробное же читаем и в Die Syrische Didaskalia, S. 49—50. Cf. 269. Постан. Апост., кн. II, гл. 27.30—31.35. Никитин. Синагоги иудейские как места общественного богослужения, стр. 303. Киев, 1891. Памятник II века «Учение двенадцати Апостолов», гл. XI, ст. 1—2.8. Pressense. Выше цитированное сочинение, р. 16. Сочинение его «О крещении», гл. 17. Harnack. Lehrbuch d. Dogmengeschichte, S. 349—350. Band 1. Freiburg im Br., 1886. Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. 1, 217. Clementis Romani Homiliae, p. 13—14. Edit. A. Dressel. Getting., 1853. Киприан. Т. I. Письма, стр. 112—113. Кн. II, гл. 25 и 24 ad fin. Творен, св. Киприана, I, 112—113. Евсевий. Церк. История, кн. IV, гл. 23. Pressense. La vie ecclesiastique, religieuse des chretiens, p. 64. Paris, 1877. Die Quellen der Apostolischen Kirchenordnung — van Harnack. S. 9. 12. Leipz., 1886. Евсевий. Церковная История, III, 30. Stromat., Lib. Ill, cap. 12 ad fin. Philosoph., IX, 12, р. 460. Творения св. Киприана в русск. перев., т. I, стр. 136. Изд. 2-е. Творения Киприана, т. I, стр. 213. Женатым священниками во времена Киприана были еще Цецилий и Нумидик. См. Евсевий. Истор., VII, 30. Творения Киприана т. I, стр. 104—108. А также ниже в главе: нравственное состояние духовенства во II и III веках. Сократ. Церк. История, кн. I, гл. 11. Творения Григория Богослова в русск. |
| На возражение, что у пленников есть свои пророки, Иеремия ответил обобщением своих предыдущих предсказаний суда, припомнив видение о негодных смоквах, подразумевающее проклятие тем, кто откажется от плена (17; ср.: 24:8–10). Пленникам не следовало обольщать себя ложными надеждами оттого, что Седекия продолжал занимать трон в Иерусалиме, а Храм еще не был разрушен. Письмо продолжается словами о суде над теми пророками, которые по примеру Анании (гл. 28) отрицали значение слов Иеремии. Ахав и Седекия (не царь) уже продемонстрировали свою лживость, ведя нечестивую жизнь (20–23). В свете исполнения слов Иеремии о смерти Анании (28:17) его пророчество о них звучит поистине зловеще (22). Шемаия Нехеламитянин пытался противостоять Иеремии, насколько это было возможно на таком расстоянии, посылая от своего имени письма одному из священников. Он тоже позволил себе слишком многое и испытает на себе гнев Божий (24–32). 30:1 – 33:26 Обещание нового завета 30:1–24 Исцеление Следующие три главы близки к обещаниям спасения Иудеи и Израиля после наказания пленом. Основной темой будет новый завет (31:31–34). Вначале внимание будет уделено пленникам, возвратившимся из Вавилона. Но это спасительное действие Бога в более глубоком смысле указывает на Его создание нового типа людей в церкви Христа. (См. добавление в окончании коммент. на главу 31.) Такой переход от суда к спасению вдохновляет. Также замечательно слышать Иеремию, говорящего теперь как «пророк спасения» и исполненного сил для противостояния тем, кто обещает слишком скорое спасение. Тем не менее разница между Иеремией и Ананией (гл. 28) в том, что Иеремия настаивал, что вначале должно исполниться наказание, чтобы затем стать частью возрождения. Повеление записать уже произнесенные пророчества (2) свидетельствует о продолжающейся пророческой деятельности (см.: гл. 36) и означает поворотный момент в ней. Тема гл. 30–33 начинается в 30:1–3 с полного возрождения заветных отношений Божьего народа с Господом (3; ср.: 29:14). Метод гл. 30 заключается в цитировании предсказаний о суде и ответе на них словами о спасении. Так, ст. 5–7 напоминают нам ранние (и прочие) высказывания о суде (5; ср.: 20:3,10; 6, ср.: 4:19,31). День Господень (7) упоминался Амосом как образ грядущей катастрофы ( Ам. 5:18 ). |
| 969 Слово мир в контексте Библии означает не столько тишину и покой, сколько восстановление связи человека с Богом. Царём мира является Христос, при Его рождении ангелы возвестили мир людям: слава въ вышнихъ бгу, и на земли миръ, во человцхъ ( Лк. 2:14 ). – А.М.К. 974 Кроме десяти заповедей (т. н. декалога), речь идёт об изложенных в Исходе предписаниях Господа по устройству скинии (гл. 26); о приношениях на устройство скинии, об устройстве ковчега завета и святилища (гл. 25); об устройстве двора скинии и жертвенника всесожжения (гл. 27); об учреждении иерархии ветхозаветных священнослужителей и рекомендациях относительно круга их обязанностей, включая использование особого облачения (гл. 28); о ритуальных правилах, относящихся к обрядам посвящения и принесения жертв всесожжения (гл. 29); об устроении алтаря и умывальницы, а также о порядке священной подати, елеопомазания и воскурений (гл. 30); о соблюдении субботы (гл. 31). 975 Сюжет о втором восхождении Моисея на гору Синай квалифицируется исследователями как неканонический, причём В. Успенский данный сюжет ставит в связь с идеями апокрифического «Малого Бытия» («Книги Юбилеев»), где повествуется о том, как Господь повелел ангелу написать для Моисея историю сотворения мира, посредством которой избраннику Божию открываются тайны бытия (см.: Успенский–1876. С. 96; Порфирьев–1872. С. 198). Говорить о текстуальной зависимости в данном случае не приходится, можно ставить вопрос лишь о сближении сюжетных мотивов (ср.: Книга Юбилеев/Апокрифы–2000. С. 18). Вместе с тем оговорка о том, что все события первотворения Моисей видлъ въ образ позволяет ставить комментируемый фрагмент в связь с таким первоисточником, в котором повествовалось не о чудесном откровении, а о путешествии в запредельность божественной сферы, откуда открываются прошлые, настоящие и будущие тайны природной части мироздания. Другими словами, мы имеем указание на то, что апокрифический фрагмент запечатлел в себе влияние текста, жанрово сопоставимого с т. н. восхищениями, типа «Книги Еноха», «Видения Исайи», «Откровения Варуха», «Видение апостола Павла». Раввинистической традиции известны рассказы о вознесении Моисея в облаке на вершины небес, о встречах его с ангелами и общении с самим Господом, объясняющим своему избраннику, каким образом управляется мир (см.: Порфирьев–1872. С. 61–62). С этой традицией можно сближать и «Малое Бытие» («Книгу Юбилеев»), в котором не вполне ясно говорится: Моисей пребывал то ли на земле, то ли на небе. В облаке Господь открыл ему всё, что было прежде и что должно случиться в будущем, в облаке он общался с ангелами и получил повеление записать открывшиеся ему тайны. Текст апокрифа выдаётся за Моисееву запись полученных им от ангела сведений о бытии, тех сведений, которые ангел, по Божьему повелению, специально для этого начертал на скрижалях деления лет (см.: Апокрифы–2000. С. 15, 18, 19 и след.). |
| 20 Мнение, что ангелы добрые и злые демоны не бестелесны и имеют тело, только самое тонкое, как бы воздухообразное, из школы платоников распространилось и между православными христианами первых веков христианства. Впрочем, думают, что христианские мыслители под телом духов понимали не вещество, хотя бы оно тончайшее было, а субстанцию как бы сложенную, состоящую из разных сил, изменяемую, ограничиваемую временем и пространством, или в сравнении с простотою, чистотою, неизменяемостью Божественного существа природа ангелов кажется гораздо грубее, как бы отелесенной. 21 Авва под Словом Божиим здесь понимает Ипостасное Слово Божие, Сына Божия Слово живо так называется по живительной действенности, сила его проникает до сокровенных оснований души и тела, видит не только сокровенные дела, но и сокровенные мысли, причины и намерения их. 22 Некоторые под этими врагами понимают людей, которым св. писатели просят наказания не по ненависти или зложелательству, а по ревности к правде, по желанию образумить их, удержать от делания зла благочестивым людям, чтобы временным наказанием исправить их и избавить от вечной погибели, как говорит апостол «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор 11:31, 32). Или, по крайней мере, это — не проклятия, а угрозы и предсказания наказаний нечестивым. 23 О нем говорится в Кн. 10, гл. 24 и 25. О Моисее там же и в Соб. 1 и 2. 24 Калам иначе назывался Порфирионом См Соб. 3, гл 5; Соб. 24, гл. 4. 25 О нем говорится у Кассиана в Кн. 4, гл. 30. 26 Об Архебие говорится в Кн. 5, гл. 37, Соб. 11, гл. 2. 27 См. Духовный луг, гл. 180. 28 Лактаций говорит, что Бог развратным, порочным позволяет жить роскошно, развратно, потому что не считает их достойными исправления. А добрых, которых любит, чаще наказывает, постоянными трудностями упражняет для приучения к добродетели и не допускает им портиться от тленных скоропреходящих благ. Потому никому не должно казаться удивительным, если Бог часто наказывает нас за наши грехи, даже когда мы подвергаемся искушениям, скорбям, тогда особенно должны благодарить милостивого Отца за то, что Он не позволяет нашей порче дальше продолжаться, застаревать, но исправляет ее бичами. Из того мы и познаем, что Бог заботится о нас, когда несчастиями, скорбями исцеляет наши грехи. |
| 29 стройте домы и живите в них. Люди выказывают признание своей новой участи и покорность Божиему суду ( Иез. 8,1 ). 29 благосостоянии ... благосостоянии ... мир. Высочайшие благословения завета. молитесь за него. Благословение Божие нисходит на каждый народ в ответ на его молитву и поступки его людей; ср. пример Авраама ( Быт. 20,17 ), Иосифа ( Быт. 37–50 ) и Даниила (Дан., гл. 1–6). 29:14 Этот стих созвучен Втор. 30,3–5 . См. также Втор. 4,29.30 . возвращу вас из плена. Иначе: «восстановлю вашу судьбу». Эта фраза подразумевает полное восстановление взаимоотношений между Господом и Его народом. См. 30,3.18; 31,23; 32,44; 33,7.11.26; 48,47; 49,6.39. 29 о царе. Т.е. о Седекии. Тот факт, что в Иерусалиме все еще продолжал править Седекия, мог внушать изгнанникам иллюзорные надежды. 29 изжарил на огне. Один из видов казней в Вавилоне (см. Дан. 3,6 ). 29 продолжителен. Т.е. продлится те семьдесят лет, о которых говорится в 25,11.12; 29,10. стройте домы... разводите сады. Шемаия цитирует послание Иеремии (29,5). 29:31–32 Шемайе грозит то же наказание, что и Анании (28,15.16). Глава 30 3033,26 Данные главы содержат обетования возрождения Израиля и грядущего нового завета. Образ Иеремии, покупающего поле, свидетельствует о том, что Израиль непременно возродится (32,1–44). 30 рождает ли мужчина... у женщины в родах. Родовые муки символизируют страдания, которые причиняет иудеям вавилонское войско (4,19.31). 30 тот день. День Господень (см. Ам. 5,18; 8,9 ). Современники Амоса ожидали, что этот день принесет избавление. Здесь же речь идет прежде всего о суде. 30 раб Мой Иаков, не бойся. См. Ис. 32,39; 41,8.10; 43,1; 44,1.2 . Это повеление не исключает страха Божиего. никто не будет устрашать его. Ср. ст. 5. Это исполнение благословения завета (см. Лев. 26,6 ). 30 сыновья его будут, как прежде. Возможно, имеется в виду время царя Давида. сонм. Т.е. религиозное или политическое сообщество людей в рамках завета ( 3Цар. 12,20 ). 30 вождь... владыка... из среды его. См. ст. 9. Эти слова относятся к владыке вообще и противопоставляют его навязанным Вавилоном властителям, чье господство иудеям еще предстоит перенести. Речь идет главным образом о новом (мессианском) правлении. Глава 31 |
| 28 . De idololatria («Об идолопоклонстве» 215 , CPL 23; PL 1, 663–696; CSEL 20, 30–58; CCSL 2, 1101–1124). Этот трактат, по всей вероятности, был написан одновременно с предыдущим. В нем Тертуллиан доказывает, что не только служба в армии (гл. 19), но и любая государственная должность или общественная профессия, связанная с идолопоклонством, неприемлема для христианина (гл. 4–18). По мнению Тертуллиана , именно идолопоклонство сосредотачивает в себе все остальные тяжкие грехи и является главной причиной Страшного Суда (гл. 1). 29 . De fuga in persecutione («О бегстве во время гонения» 216 , CPL 25; PL 2, 103–120; CSEL 76, 17–43; CCSL 2, 1135–1155). Этот трактат, написанный в 212–213 гг., адресован другу Тертуллиана Фабию. Если ранее Тертуллиан предполагал возможность для христианина скрыться во время гонений (см. Ad uxor., I.3; De patien., 13), то в данном трактате он решительно отвергает это, считая, что такой поступок противоречит воле Бога, Который посредством гонений испытывает веру христиан (гл. 1). 30 . De jejunio 217 adversus psychicos («О посте. Против «душевных» христиан» 218 , CPL 29; PL 2, 953–978; CSEL 20, 274–297; CCSL 2,1257–1277). Этот трактат, написанный в 217–218 гг., направлен против кафолической Церкви, которая, по мнению монтаниста Тертуллиана , придерживалась недостаточно строгих правил относительно поста и воздержания. Тертуллиан требует более продолжительных постов, сухоядения (xerophagiae), то есть отказа от добавления в пищу мяса, соусов и фруктов, а также полного воздержания от вина, мытья и пр. (гл. 1). В пользу строгого поста и воздержания Тертуллиан приводит свидетельства из Св. Писания (гл. 2–10), а также защищается от обвинений в ереси и псевдопророчестве (гл. 11). В целом трактат содержит ценные материалы по истории дисциплины поста в Древней Церкви. 31 . De pudicitia («О стыдливости» 219 , CPL 30; PL 2, 979–1030; CSEL 20, 219–273; CCSL 2, 1281–1330; SC 394–395). В этом, по-видимому, последнем по времени написания трактате Тертуллиан возвращается к теме покаяния. |
| 8 Бриарей – один из трех сторуких исполинов с 50 головами, помощью которых олимпийские боги воспользовались для одоления титанов: они представители могущественной силы воды 13 Писатель увещания заимствовал почти буквально следующее изложение мнений философов о начале вещей из сочинения лже-Плутарха de placitis philosoph. I с. 3. Дальнейшее же с б гл. много разнится от Плутарха. Отто. 14 Омиомерии ( μοιομερεα), т.е. первоначальные элементы однокачественные, в которых самые части однородны друг другу. 15 Сн. гл. – Иустина. ап. 1. гл. 44. ап. 2. гл. 10. 13. Татиана (or. с. Gent с. 25), Феофила (ad. Autol. II. с. 8. III. с. 3). 16 Сн. гл. 31 и 36. Писатель увещания приписывает Платону мнение об огненной сущности Божества, вероятно введенный заблуждение тем, что Платон в образе солнца находил символическое представление благотворной природы Божества (de Republ. XI). 17 Писатель довольно свободно приводит место, находящееся в сочинении Аристотеля о мире (de mundo с. 2). 23 Энтелехия, т.е. существо законченное, представляющее единство материи, как возможности, и формы. 28 В тексте «увещания» это место из Диодора написано неисправно по ошибке ли автора или писца, и потому оно здесь переведено сообразно со смыслом подлинника. Также ошибочно оно приводится и у Кирилла алекс.; давая тот смысл, будто Моисей назван Богом?». 31 Эти стихи, с небольшими изменениями, приводятся в сочинении о единовластительстве гл. 2, у Климента алекс. (Protrept. с. 7. § 74; сн. Str. V. с. 12). Евсевия (Praepar. evang. XIII. с. 12), Кирилла алекс. (adv. Jul. 1) и друг. О лжеорфических стихотворениях см. исследование Лобека: Aglaophamus sive de theologiae mysticae graecorum causis (Regiom. 1829), а также издание Гермона: Orphica. 35 Oracc. Sib. IV. v. 24–30. Последние 4 стиха приводятся и у Климента алекс. (Protr. с. 4. § 62). 36 Сначала, т.е. или в начале Орфеева стихотворения, или вообще – первоначально, до знакомства с истинами откровения. 37 Автор намекает на погрешности первого стиха Илиады, замеченные и Евстафием толкователем. Пик. |
| 46–51). Что касается славянского перевода этой книги, то он хотя сделан был с перевода 70-ти, но потом поправлен и пополнен был по Иеронимовской Вульгате и по еврейскому подлиннику, так что в теперешней славянской Библии книга пророка Иеремии относительно полноты текста и размещения пророчеств и глав сходствует с еврейскою Библиею, а не с переводом 70-ти. Первые две особенности, именно пропуски и излишества в греческом переводе 70-ти против подлинника произошли от свободного отношения переводчиков к подлиннику, желавших упростить, уяснить и сгладить шероховатости языка еврейского подлинника. Третья разность, состоящая в размещении пророческих речей, произошла или от разности в этом отношении еврейских списков, какими пользовались греческие переводчики и еврейские масореты или от желания переводчиков дать более хронологическое распределение речам пророка в книге. Разность в расположении пророчеств и глав книги пророка Иеремии в греческом тексте против еврейской и славянской Библии состоит в следующем: до 13 стиха 25 главы включительно во всех трех текстах расположено речей и глав одинаково, но после слов 13-го стиха: «елика пророчествова Иеремиа на свя языки» в греческой Библии поставлено пророчество на Елеме, которое и занимает остальные пять стихов (ст. 14–18) этой главы в греческом тексте, а в еврейской и славянской Библиях оно находится в конце 49 главы (ст. 34–39); затем в 26 главе греческого текста содержится пророчество о Египте (в еврейской и славянской гл.46), в 27 и 28 – о Вавилоне (в евр. 50 и 51), в 29 – о Филистимлянах (ст.1–7) и об Едоме (ст. 8–23) (в евр. 47 и 49:7–22), в гл. 30 – об Аммонитянах (ст.1–5 ср. евр. 49:1–5), о Кидаре (см. 6–11 ср. евр. 49:28–33) и о Дамаске (ст. 12–16 ср. евр. 49:23–27) и в гл. 31 – пророчество о Моаве (в евр. 48); потом стихи 15–38 и гл. 25 евр. и нашей славянской Библии начиная со слов: «тако глаголет Господь Бог Израилев» в греческом тексте составляют 32 гл., а затем 33 гл. греческого перевода параллельна 26 в евр. и слав. |
| 77 Так по перев., изданному по благосл. свят. Синода, а по другим: воспитатель (отец) её. Keil, 356; Lang, 212; перев. кн. пр. Дан. в Труд. Киев. акад.; слав: и дева. 78 Слав. еже растлити ю, чтобы погубить её. Выражение должно быть понимаемо не в том смысле, что брак будет устроен царём с целью погубления дочери своей, а в том, что последствием этого брака, по определению божию, будет погибель дочери царя северного. 79 Слав. с пер. LXX: и восстанет от корене его сад (или точнее: отрасль – qutov) царства на уготование его производяй, т. е. способный, как объясняет блаж. Феодорит, (Тв. св. отц. т. 29, стр. 217)поддержать уготованное им (отцом царя) царство 80 Попытка не удалась потому, что Господь защитил свой храм от ограбления. Когда Илиодор, несмотря на все представления первосвященника Онии, в сопровождении воинов проник в сокровище-хранительницу храма, с целью ограбления находящихся там богатств; то здесь внезапно им явился какой-то страшный всадник, весь в золотом вооружении, конь которого вонзил передние копыта в Илиодора. В то же время явились двое светлых юношей, которые став по обе стороны, начали без пощады сечь Илиодора. От этих ударов он пал без чувств, и замертво был вынесен из храма. 82 Слав. и приидет со обилием, т. е. с великим, по объясн. блаж. Феодор., богатством, с многочисленной силой. 85 Какой именно исторический факт предсказывается здесь, этого с определённостью из истории указать нельзя. 87 И беззаконнующие завет наведут с прелестью, т. е. будут вступать в союзы при посредстве обмана. 90 Так, например, Бертольд (Daniel, I. 83) смотрит на книгу как на компиляцию из многих отдельных произведений, составленных в разное время и разными писателями, причём авторы позднейших произведений были знакомы с произведениями предшествующих авторов и примыкали к ним, как их продолжатели и притом примыкали так тесно, что подражали им как в отдельных словах, так и в целых оборотах речи. Таких произведений он насчитывает в книге до 9 и первое из них (гл. 1) по времени появления его относит к временам Артарксеркса Ленгимана, второе (гл. 2) к временам Птоломея Филадельфа, третье (гл. 3:1–30) к несколько позднейшему времени, четвёртое (гл. 3:31–4:34) к временам первых Асмонеев, пятое, шестое и седьмое (гл. 5–8) к временам Антиоха Епифана, восьмое (гл. 9) к непосредственно за этими временами последующему времени, наконец, девятое (гл. 10–12) признаёт появившимся после всех предшествующих произведений. Несостоятельность такого насильственного разложения на отдельные части целого единого произведения была скоро ясно раскрыта и основательно доказана Блеком (Einl. ins А. Т. ср. Theol Zeimchrifm 1822; Heft 3, s. 241–243), de Bemme (Einl. in A. T.), Гаверником (Einl. II, 2 см. у Lange, Bibelwerk des A. T. Th. XVII – proph. Dan. s. 17). |
| 509 Τν φ μν μελλντων ες γνσιν τν ντυχανντων κειν αρεσεν τε κα τν νωττω τ μεν κ φιλομαθειας σμεν, τ δε ξ κος κατειλθαμεν, τος δε τσιν διοις σ κα φθαλμος παρετυχομεν, Παναρ Τ. 1, § 2; сравн. ерес. § 18. 511 Срав. примеч. 502 и 525 главы]. Особенно значительные выдержки из Иринея у Епифания в описаниях 31, 32, 33, 34 и 35 ересей. 512 Это с особенною тщательностию раскрыто Липсиусом в Quellenkritik des Epiphanios. Но вопрос может быть только о том, какими из сочинений Ипполита пользовался Епифаний при составлении своего труда. Липсиус полагает, что Епифаний во всех местах, где пользовался Ипполитом, имел в виду его краткое сочинение о 32 ересях Βιβλιδριον. Нам же кажется вероятнейшим, что Епифаний в тех частях Панария, где он по преимуществу следовал Ипполиту, имел в виду более обширное сочинение его, из которого отрывок мы имеем в сохранившемся Ипполитовом трактате против Ноэта (см. примеч. 319 главы]). Знал ли Ипполит Φιλοσοφμενα – этот вопрос еще труднее решить, хотя есть некоторое основание предположить, что ему известны были по крайне мере некоторые части этого большого Ипполитова сочинения (примеч. 386 главы]). 514 Здесь первый вопрос в том, сохранились ли эти сочинения до времени Епифания, или нет. Но если они существовали во времена Евсевия, и есть основание (хотя, как увидим, и оспариваемое) думать, что они сохранились и до времен Феодорита: то конечно, они существовали и во времена Епифания. С наибольшею вероятностью можно предполагать, что Епифаний пользовался ересеологическими показаниями Егезиппа. Сличи описание иудейских и самаритянских ересей в 1-м томе Панария с известиями о содержании егезипповой ересеологии у Евсевия кн. IV, гл. 22. 516 Напр. о евангелии евионитов в описании 30 ереси, гл. 13, о маркионовом каноне, из которого обширнейшие извлечения в 42 ереси; в 31-й ереси (гл. 5–6) также очень значительное извлечение из неизвестного доселе сочинения Валентиниан. 517 См. ерес. 8, 12, ерес. XXX, 15, 23; ерес. XXXIX, 5; ерес. XL, 2; ерес. LXVI, 2. Замечательно между прочим то, что Епифаний, восставая против апокрифов еретических, сам в иных местах пользуется апокрифическими сказаниями. Напр. в описании XXXIX ереси (гл. 5–6) он противополагает апокрифическим преданиям Сефитов сказания заимствованные из известного апокрифа книги Юбилеев. В описании ерес. (гл. 1) он серьезно спорит против гностиков о том, что жену Ноя звали не Нория и не Пирра, а Варфенос. |
|
|
