| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт. 14:6 ; Чис. 10:12; 13:1–4 ; Вт. 1:1), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причём Господь пришёл «со тьмами святых» (курсив Н. Г.), а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Вт. 33:1). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» (Вт. 33:27). Второзаконие 34:10. Во Вт. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предречённый Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава – вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Второзакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» (Вт. 34:11). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» (Вт. 34:10). Мухаммед же указывал, что своё откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин. 1:18; 12:49; 17 ). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. |
| Неем.10:30 . и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 . и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 . И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля. |
| 2Пар.29:33 . Других священных жертв было: шестьсот из крупного скота и три тысячи из мелкого скота. 2Пар.29:34 . Но священников было мало, и они не могли сдирать кож со всех всесожжений, и помогали им братья их левиты, до окончания дела и доколе освятились прочие священники, ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники. 2Пар.29:35 . Притом же всесожжений было множество с туками мирных жертв и с возлияниями при всесожжении. Так восстановлено служение в доме Господнем. 2Пар.29:36 . И радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ, ибо это сделалось неожиданно. Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (стихи 21–24) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4Цар.17:3–6,18:9–12 ), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, ( 2Пар.30:5–11 )). Сам обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. ( Лев.4 ), «Толковая Библия», т. I, с. 418–421). Возложение рук царя и собраний на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала ( Исх.29:10 ; Лев.4:4 ), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (( Лев.16:21 ); «Толковая Библия», т. I, с. 463–465) Еще большей торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв – всесожжения (ст. 24–29). Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (( Лев.1 ); «Толковая Библия», т. I, с. 409–413), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением – по уставу Давида и пророков Нафана и Гада ((ст. 25); см. ( 1Пар.23:5 ) и др). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы ( Лев.25:9 ; Чис.10:10 ) относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы ( Сир.50:18,20 ). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение ( τν φροσνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. LXXX. Col. 850–852). |
| Во-первых, слово «может» наводит нас на мысль о достаточности Его крестного подвига, его великой ценности, потому что Ходатаем и Заступником Он утвержден Самим Богом через Свой крестный подвиг. Его ходатайства, молитвы и прошения основываются на том, что Он достоин быть Посредником, а также на действенности Его священнической жертвы. Это будет яснее, если вы вдумаетесь в причину, по которой священники, которые приносили жертвоприношения по закону, не смогли сделать тех, за кого приносились жертвы, совершенными (см. Евр.10:1–4). Это было именно так, я утверждаю, потому что в их жертвоприношениях недоставало ценности. Он же, придя и принесши Свою жертву, одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых Им, избранных для Его славы: «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:10–14). Когда Моисей молился за народ Израильский, он говорил: «Итак, да возвеличится сила Господня, как Ты сказал» (Числ.14:17). Но какие же слова Бога имеет ввиду Моисей? Эти слова следующие: «Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления, и не оставляющий без наказания… Прости грех народу сему по великой милости Твоей, как Ты прощал народ сей от Египта доселе» (Чис.14:18–19). Во-вторых, если бы Он имел желание спасать, но не имел силы для этого, смог бы Он тогда утверждать, что Ему принадлежит право прощать и спасать? А поэтому наше спасение — в Его силе спасать. Если бы Он имел желание спасать, но не имел достаточной для этого способности, то что бы означала для нас эта готовность? Готовность же Свою Он показал посредством Своего обещания: «…приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. б:37), так что теперь наше утешение в том, «что Он силен и исполнить обещанное» (Рим.4:20–21). Это также становится очевидным из того, что Он и ранее спасал приходящих к Богу через Него, что Он спасал их всегда и в полной мере — не в том смысле, что Он полностью исчерпывал Свою способность спасать, но в смысле полного удовлетворения нашей потребности в спасении. |
| Другими словами, благоговейно почитая святые иконы, мы воздаем молитвенное почтение живым личностям святых, которых они изображают и которые действительно живут на небесах как наши молитвенники и ходатаи перед Богом. В этом смысле чтим мы и иконы Самого Владыки Христа и святых небесных Сил Бесплотных. Хотя по Своему Божественному естеству Владыка Христос не описан, и неописуем, и выше всякого человеческого умопредставления, и слова, и образа, но Своим воплощением, Своим вочеловечением Он благоволил описать Себя, вообразовать Себя в человеческий образ, вместить Себя в человеческое тело и тем самым стать видимым образом, видимым изображением, видимой иконой невидимого Бога, Церковь богодухновенно сказует это благовестие в своих благодатных молитвах: «Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последняя, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися; плоти бо приятием, и свойства вся сея взял еси». «Неописанное Слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь». Сделанный таким образом и украшенный херувимами ковчег свидетельствовал о присутствии невидимого Бога, поощряя верующих к благоговению перед Богом и к рачительному исполнению Его заповедей. Он окрылял их души к молитвенному воспарению к Богу, к деннонощному херувимскому служению Господу. Тем паче что евреи благоговейно чтили святых Ангелов как блаженных Божиих служителей и своих заступников, посредников, помощников (см. Быт.3:24, 24:7, 28:12 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Иов.33:23 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:2–22 ; Дан.3:54, 6:22, 7:10, 8:11, 10:13, 12:1 ; Сир.48:24 ; 1Мак.7:41 ; 2Мак.15:22 ). Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и расточатся враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Чис.10:35–36 )! Когда же израильтяне, предводимые Иисусом Навином, потерпели поражение от гаитян, Иисус разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, – на что Господь явился ему и повелел, что надлежит ему сделать, дабы устоять перед своими врагами ( Нав.7:6–15 ). |
| Нав.11:18 . Долгое время вел Иисус войну со всеми сими царями. «Долгое время», в течение которого Иисус Навин вел войну с ханаанскими народами, на основании Нав.14:7,10 (см. далее) может быть определенно в 5–7 лет. Нав.11:20 . ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце свое и войною встречали Израиля – для того, чтобы преданы были заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы истреблены были так, как повелел Господь Моисею. Ожесточение ханаанитян в борьбе с израильтянами приписывается Господу, как Владыке над всем совершающимся в мире: оно, подобно другим движениям человеческого сердца ( Пс.80:13 ), допущено было Богом, как служившее к наказанию их ( «чтобы преданы были заклятию») и к очищению Ханаанской земли для израильского народа. Ср. объяснение к Исх.4:21 . Нав.11:21 . В то же время пришел Иисус и поразил [всех] енакимов на горе, в Хевроне, в Давире, в Анаве, на всей горе Иудиной и на всей горе Израилевой; с городами их предал их Иисус заклятию; Нав.11:22 . не осталось [ни одного] из енакимов в земле сынов израилевых, остались только в Газе, в Гефе и в Азоте. Указанная в Нав.11:18 продолжительность времени завоевания Ханаанской земли и небольшое число перечисленных в Нав.10 и Нав.11 городов, завоеванных тогда, внушают то представление, что библейский писатель изложил не все, что сделано было в это время, а ограничился указанием только важнейших событий, имевших решающее значение в деле водворения израильского народа в Ханаанской земле. Это краткое свое изложение он восполняет здесь сведением о походе против «енакимов, живших на горе, в Хевроне, в Давире, в Анаве, на всей горе Иудиной и на всей горе Израилевой». О завоевании первых двух из названных городов было уже сказано ( Нав.10:36–38 ). Третий – Анав – назван здесь впервые. Он находился к югу от Хеврона; существующая на его месте деревня и до настоящего времени носит название Анаб. Рассказ об этом походе внесен библейским писателем не потому только, что в предшествующем повествовании не было упомянуто о поражении енакимов, которые произвели такое устрашающее действие на соглядатаев ( Чис.13:29,34 ), но и потому, нужно думать, что был особый поход против этого исполинского племени, вызванный усилением его в то время, когда Иисус Навин вел войну в других местностях Ханаана. |
| Феоф.). Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Родословие Христа от Авраама таково: «Авраам родил Исаака»; о сем повествуется в книге Бытия – Быт.21:2 и дал. В родословие у евангелиста входят только главы родов, от которых должен был произойти Мессия, а не все члены фамилии. Посему здесь говорится о рождении только Исаака, а не других детей Авраама; далее говорится о рождении от Исаака только Иакова; из детей Иакова по имени назван только Иуда и т.д. – «Исаак родил Иакова»: Быт.25:26 . – «Иаков – Иуду» и его братьев: Быт.29–30 , ср. Быт.49,8 и д. «Для чего евангелист, упомянув об Аврааме и сказав, что он родил Исаака, а Исаак Иакова, не упоминает о брате последнего, между тем как после Иакова упоминает об Иуде и о братьях его? Причиною сего некоторые поставляют злонравие Исава, то же говоря и о других некоторых предках. Но я сего не скажу: ибо если бы это было так, то почему же немного после упоминаются злонравные жены? Причина та, что Сарацины и Измаильтяне, Арабы и все, которые произошли от тех предков, не имели ничего общего с народом израильским. Посему и умолчал он об них, а обращается прямо к предкам Иисуса и народа Иудейского» (Злат.). Мф.1:3–5 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; «Иуда – Фареса и 3ару от Фамари»: Быт.38:29,30 . «Фарес – Эсрома»: 1Пар.2:5 . «Эсром – Арама»: 1Пар.2:9 . «Арам – Аминадава»: 1Пар.2:10 . «Аминадав – Наассона»: 1Пар.2:10 . Между Фаресом ( Мф.1:3 ), который с семейством Иакова переселился в Египет, и Наассоном ( Мф.1:4 ), который при выходе евреев из Египта, по истечении 430 лет пребывания их там, был родоначальником колена Иудина ( Чис.2:3 ), только три члена родословия поименованы здесь; кажется – некоторые опущены, как и 1Пар.2:10–11 . Опущения есть и ниже, как увидим, допущенные по особенным целям (см. прим. к Мф.1:17 ). «Наассон – Салмона»: 1Пар.2:11 . «Салмон – Вооза от Рахавы»: Руф.4:21 . 1Пар.2:11 . «Вооз – Овида от Руфи»: Руф.4:21 . «Овид – Иессея»: Руф.4:22 . |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| «Благодетельный, человеколюбивый…» Оба предиката понимаются в смысле указания на Божественную благость, как единственное побуждение к творению мира. Однако, сравнивая это место с Прем.1:6 ст., с большим основанием здесь можно видеть указание на отношение премудрости к нравственному Миру. «Твердый, непоколебимый…» Законы, устанавливаемые премудростью и в мире физическом, и в мире нравственном, неизменны. Основание этой неизменяемости в неизменяемости самой премудрости. «Спокойный, беспечальный…» Указывается на момент самодовлеемости Премудрости. «Всевидящий…» см. Прем.1:6–10 ст. «Проникающий все умные, чистые, тончайшие души». Этот предикат показывает, что премудрость управляет не только природой и людьми, но и миром высших духов. Что касается числа (21) предикатов, то экзегеты обращали внимание на то, что оно является произведением 3 и 7. Оба эти числа почитались у евреев за священные ( Чис. 19:12 ; Сир. 26:1 ; Зах. 3:9 ; 4Цар. 5:10, 4:35 ; Притч. 9:1 ). Поэтому весьма вероятно, что количество предикатов до 21-го было доведено писателем намеренно, по крайней мере, многие предикаты являются однозначащими и ничего не прибавляют к существу дела. Указать какой-либо порядок в перечислении предикатов очень трудно и все попытки экзегетов до сих пор были безуспешны. Можно только сказать, что одни предикаты определяют метафизическую природу духа премудрости, другие нравственную; первые объясняют действие премудрости в мире вообще, вторые – ее действия в мире разумных существ. Прем.7:23 . благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи. Прем.7:24 . Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. 24–30 . В этом отделе писатель определяет и поясняет некоторые свойства Премудрости, о которых он говорил в двух предшествующих стихах. 24 . Говорится о подвижности в вездеприсутствии Премудрости, в пояснение указанных в 22 ст. свойств ее «дух… удобоподвижныи, тонкий, чистый». |
| Глава 16 Тайное помазание на еврейское царство Давида. Приближение Давида ко двору Саула. 1Цар.16:1 . И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя. Иессей из Вифлеема Иудейского – внук Вооза, женившегося на моавитянке (Руфь см. кн. «Руфь»), прямой потомок Наасона, князя Иудина колена при Моисее ( Чис.1:7 ; 1Пар. 2:10 ). 1Цар.16:2 . И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит и убьет меня. Господь сказал: возьми в руку твою телицу из стада и скажи: «я пришел для жертвоприношения Господу»; Опасение Самуила понятно: с одной стороны, он боялся преждевременного, насильственного прекращения не только его личной жизни, но и общественно-пророческой деятельности; с другой – тех печальных последствий, которые могли иметь место вслед за безумным поступком Саула. Насильственная смерть пророка Самуила могла вызвать взрыв народного негодования в отношении того, кто был ближайшей причиной этой смерти, и произвести гибельную анархию в еврейском государстве. Слова Господа: «возьми в руку твою телицу» и проч. – не научение неправде, а указание на действительно необходимое действие: великое событие священного помазания на царство избранника Божия не могло не быть ознаменовано религиозным обрядом (ср. 1Цар.9:15–27,10:1,8 ). «И пророк действительно совершил жертвоприношение ( 1Цар.16:5 ). Посему сказано ему, чтобы, до времени скрыв главное дело, указал (имеющим вопросить его о приходе в город) придаточное» (Блаж. Феодорит толк. на 1Цар., вопр. 36). 1Цар.16:4 . И сделал Самуил так, как сказал ему Господь. Когда пришел он в Вифлеем, то старейшины города с трепетом вышли навстречу ему и сказали: мирен ли приход твой? «Мирен ли приход твой?» «Потому ли, что неожиданные посещения пророка обусловливались большей частью необычайными событиями, и притом тревожного характера, или потому, что напряженное состояние, роковая борьба между пророческим и царским могуществом чувствовалась всеми, следившими за положением дел и опасавшимися тяжелых напряжений и смут, старейшины города поспешили выйти навстречу пророку и с трепетом спросили: «С миром ли идешь к нам?» ( Я. Богородский , «Еврейские цари», с. 64). |
|
|
