| 19:8 См. примеч. к 5:1. 907 19:16 Друг. возм. пер.: не наживайся за счет крови. 908 19:23 Букв.: необрезанными. 909 19:27 Букв.: не стригите головы вашей вкруговую. В этом и следующем стихах говорится о различных обычаях выражения скорби об умерших, обычаях, практиковавшихся у язычников в их культе поклонения умершим. 910 19:35 Или: определяете объем. 911 а 19:36 Возможно, что речь идет о соответствии стандарту того времени. 912 б 19:36 Эфа – 22 л, гин – 4 л, здесь эфа указывает на все меры объема сыпучих тел, а гин — на меры объема жидких тел. 913 20:3 Букв.: Я обращу лицо Свое; то же в ст. 5 и 6 . 914 20:9 Букв.: и кровь его на нем; то же в ст. 11–13, 16, 27 . 915 а 20:20 Букв.: дядю своего. 916 б 20:20 Возможно, имеется в виду, что, если при таком сожительстве родятся дети, они не будут знать, кто были их отцы. Друг. возм. пер.: умрут разграбленными. 917 20:21 Букв.: возьмет ( в жены) жену брата. 918 20:23 М асоретский текст: народа; в некоторых евр. рукописях, в Самаритянском Пятикнижии и в древн. пер.: народов. 919 21:4 И ли: оказаться нечистым в положении ( уважаемого) главы семьи в народе своем. Вероятно, ему не следовало по народному обычаю справлять траур по кому–либо из умерших родственников по линии жены – он должен был сохранять достоинство священнического служения. 920 21:6 См. примеч. «а» к 1:9. 921 21:7 Букв.: изгнанной мужем. 922 21:8 Букв.: ты святи/ посвящай его; этот призыв обращен ко всей общине, это в ее интересах, и она должна заботиться о том, чтобы священник через недостойный брак не потерял право совершать служение. 923 а 21:10 Букв.: среди братьев своих. 924 б 21:10 См. 10:6. 925 21:22 Все приношения Господу подразделялись на два вида: «святыня великая» и просто «святыня». Великими святынями считались отдаваемые священнику части даров хлебных (2:3,10; 6:17), части таких жертв, как жертва за грех (6:29), жертва того, кто осознал свою вину (7:1), и хлебы, полагаемые пред Господом (24:9). А святыней назывались возносимые приношения, первые плоды, десятина и всё то, что полностью и безвозвратно отдавалось Господу (Числ 18:11–19 и 26–29). 926 |
| XIV). – (Таким образом эта десятина два года должна быть израсходована на путешествия к месту богослужения и на учреждение там пиршеств, на третий год домохозяин, оставаясь дома, должен употребить ее на дела благотворительности; потом опять два года должно употребить эту десятину на путешествия к месту богослужения, в шестой год употреблять, как и в третий, а в седьмой год, субботний, десятина с полей не взималась, потому что поля не засеевались и самоурожай предоставлялся в пользу бедных ( Исх.23:10 и Лев.25:2–7 ) – В седьмой, субботний, год тем более нужно благотворить бедным; в этот год должно прощать долг ближнему своему, Еврею, задолжавшему по нищете своей; с иноплеменника можно взыскивать долг и в этот год, а бедному Еврею нужно прощать; также и рабу Еврею, прослужившему у богатого Еврея законных шесть лет (ср. Исх.21:1–6 ), хозяин должен в седьмой год при отпуске его на свободу дать от скота, или гумна своего, или точила своего, а не отпускать его с пустыми руками (гл.15:1–18). Повторяя закон о посвящении Богу первенцев чистого скота (см. Исх.13:2 и 12 и Числ.18:17 и 18), Моисей дополняет его повелением не работать на воле первенце и не стричь первородных из мелкого скота, а приводить их к месту богослужения и вкушать их мясо в качестве мирной жертвы: если первенцы скота будут с пороком, препятствующим приносить их в жертву, то можно мясо таких первенцев употреблять в обыкновенную пищу (гл.15:19–23). Обязательно каждому Еврею домохозяину и всем взрослым мужеского пола путешествовать к месту богослужения, которое изберет Господь, три раза в годы в праздник опресноков для заклания и вкушения пасхального агнца, в «праздник седмиц» (или пятидесятницу) и на шесть дней праздника кущей; «не должно являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руки своей, смотря по благословению Господа, какое Он дал» (гл.16:1–17). в) законы судебные в применении к будущей оседлой жизни в Ханаане (гл.16:18–26). – В будущих городах своих Израильтяне везде должны поставить судей (по преданию, семь из старейшин) и надзирателей (– два из левитов), чтобы они судили народ праведно по закону, без лицеприятия и взяток. |
| Е. был инициатором установления централизованного празднования пасхи в Иерусалиме, на к-рое созывалась вся земля Израильская и Иудея (2 Пар 30. 1), что также подразумевало и сев. колена - Ефремово и Манассиино. С этой целью Е. обратился с посланием «к остатку (прежнего Северного царства.- Авт.), уцелевшему... от руки царей Ассирийских» (2 Пар 30. 6). В послании предлагалось оставить грех своих предшественников, к-рые «...беззаконно поступали пред Господом Богом отцов своих» (2 Пар 30. 7). Однако его призыв был отвергнут мн. представителями Северного царства (2 Пар 30. 10), только отдельные из колен Асира, Манассии и Завулона прибыли в Иерусалим (2 Пар 30. 11). Тем не менее утверждается, что большое количество званых пришло от «Вирсавии до Дана» (2 Пар 30. 5) (древняя формула, обозначающая «весь Израиль» - см.: Суд 20. 1; 2 Цар 3. 10). Собравшиеся на праздник участвовали в нем «единым сердцем» (2 Пар 30. 12; ср.: 1 Пар 12. 38). При этом мн. из пришедших ели пасхального агнца «не по уставу», т. е. не пройдя положенных обрядов очищения (2 Пар 30. 18). Царь обратился к Господу с молитвой, чтобы Он не вменил народу в грех ритуальную нечистоту (2 Пар 30. 18-20). Это празднование, объединяющее север и юг страны в одном священном месте - Иерусалиме, должно было воскресить среди его участников историческую память о временах единого царства, знаменуя восстановление упраздненной ранее монархии (2 Пар 30. 26). В стихе 4 Цар 18. 4 Е. приписывается разрушение изображения бронзового змея. Этот священный образ, связанный с памятью прор. Моисея и событием Исхода из Египта (Числ 21. 6-9), также стал объектом идолослужения. Подобные культовые изображения были найдены при археологических раскопках в Мегиддо, Гезере, Асоре и Сихеме ( Joines. 1968). Причину умолчания этого важного для религиозной реформы события в Книге Паралипоменон обычно усматривют в конфликте между потомками Моисея и Аарона, к которым, вероятно, принадлежали авторы 2 библейских повествований ( Cross F. M. Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Camb. (Mass.); L., 1973. P. 195-215). |
| Берахот. 11a-b), после к-рого читаются Числ 6. 24-27; Мишна Пеа. 1. 1; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 127a, благословение души и 18 благословений, связанных с разными делами, к-рые человек делает сразу же после пробуждения (Вавилонский Талмуд. Берахот. 60b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 2 (4d); 9. 1 (13с)). Могут также читаться отрывок из Быт 22 (Акеда), исповедание рабби Йоханана (Вавилонский Талмуд. Йома. 87b), отрывки из Мишны о порядке жертвоприношений и проч. В состав утренних благословений входит 3 благодарения Богу за то, что сотворил молящегося ни неевреем, ни невеждой (рабом), ни женщиной (Тосефта Берахот. 6. 18; Вавилонский Талмуд. Менахот. 43b - 44a; подробнее см.: Kahn. 2011). Возможно, прототип этой молитвы возник в эпоху Второго храма (ср. молитву фарисея в Лк 18. 11). Толкование 3 благодарений вызывает споры между ортодоксальными и либеральными иудеями. В США мн. общины изменяют их текст, считая его политически некорректным. Однако ортодоксальные раввины указывают на то, что в тексте речь идет не о самопревозношении образованных евреев-мужчин над всеми остальными людьми, а о благодарении Богу за возможность соблюдать максимальное количество заповедей (для женщин, малообразованных людей и неевреев число заповедей сокращено). Переходом от личной к общественной молитве являются благословения, читаемые при входе в синагогу, и молитвы, связанные с надеванием молитвенных принадлежностей и облачений. Служба начинается с призыва хаззана к молитве: «Благословите Господа благословенного» (Барху эт-Адонай ха-меворах). Впервые это благословение встречается в Мишне (Берахот. 7. 3) в контексте застольных молитвословий (хотя есть и более ранние аналоги - Неем 9. 5; Пс 133. 1-2; 134. 19). Стандартная формула приводится уже в Иерусалимском Талмуде (Берахот. 7. 4 (11с)). Этот возглас читается только в миньяне (Соферим. 10. 7). У сефардов сохранилась практика повторять возглас в конце службы для тех, кто опоздали и не слышали его. Перед Шма и Амидой для создания нужного настроя читается неск. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 10): Он указал Навину причину Своего гнева (ст. 11 и 12) и средство поправить беду (ст. 12–15). При этом Господь повелел Навину немедленно действовать: «встань; освяти народ и скажи: освятитесь к утру»... (ст. 10, 12). Здесь мы ясно видим – 1) что коленопреклоненную молитву Навина пред св. иконами Господь услышал, 2) что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение Навина были не у места, 3) что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему в Нав.7:6, 10 мы должны видеть богоугодность коленопреклоненной молитвы пред св. иконами, но никак не богопротивность ее, что силится утверждать штунда. Если бы настоящая молитва Навина не была угодна Господу, то Он не открыл бы Навину Своей благой воли. Указанное в 4Цар.18:4 истребление медного змея сделано было, очевидно, не потому, что Господу не угодно было, употребление и чествование фигурных изображений, так как сделан змей был по Божию поведению (см. Числ.21:8, 9 ), и так как по Божию же повелению производимо было воскурение фимиама пред изображенными на занавеси и на крышке ковчега (см. Исх.30:1, 6–8 ). Из слов разбираемого места видно, что сыны Израилевы кадили «ему», т. е. честь относили к самому медному изображению, а не к Тому, Кого изображала медная фигура (ср. Ин.3:14 . Прем.16:5–7 ). Что кадившие сыны Израилевы всю надежду свою возлагали на самую медную фигуру, это видно также из непосредственного сопоставления с кадившими нечестивыми израильтянами благочестивого царя Езекии, который «на Бога Израилева уповал» ( 4Цар.18:4 ср. ст. 5). Самый разбор данного народом названия «Нехуштан» (нехуштан – медяница, змей, чародейный змей. От нахаш – звенеть, шипеть, шептать, гадать; нахаш – шипящее, змей, нахошет – медь) показывает, что в существовавшей фигуре медной израильтяне чествовали именно животных – змей, по примеру египетских чародеев. Вследствие того, что израильтянами было забыто и извращено истинное знамение медного змея, было обращено в идолопоклонство, фигура змея была истреблена. |
| Deus, замечает бл. Августин (in Ps. 73), se utriusque testamenti voluit esse auctor, ut et terrena promitteret in veteri, et coelestia in novo. Alia sunt, говорит тот же учитель Церкви (на тот же 73 Пс.), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Мысль эта встречается у знаменитого учителя очень нередко. Vid. de doctr. Christ, с. 9; contra Faustum XIX, с. 13, et epist. 118 ad Januarium. За исключением, впрочем, многих истин Веры, каковы: о Боге, Его свойствах, Его отношения к миру и проч..., и всех истин любви, кои имеют всю силу свою и в Новом завете. Здесь надлежало бы предварительно показать подлинность и достоверность книг св. Писания, на основании которых, по преимуществу, мы должны будем судить о божественности Христианской Веры, в обоих её видах: но так как об источниках православного Богословия, св. Писания и св. Предания, предположено говорить в особой части настоящего сочинения, при чём, естественно, должно быть сказано о подлинности св. Писания, как источника; то, во избежание повторений, мы не станем рассуждать здесь об этом предмете. Успокаиваем себя тем, что об нём скажется в этом же самом, а не в другом каком-либо сочинении, хотя нисколько после, нежели как желалось бы в настоящем случае. Надобно присовокупить, что древние Евреи строго различали слово шеол от слова кебер — гроб. И когда речь была о месте или пещере, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово кебер (см. в подлиннике Быт. 23:4. 6. 9. Исх. 14:2. Числ. 11:34. Иов. 5:26; 10, 21; 21, 32; Пс. 48:19; Иез. 37:12-13 и др.). А когда говорили о месте, куда отходят души по смерти, употребляли слово шеол (см. также в подлиннике Пс. 15:10; 14, 8; 9, 18—19; Сир. 48:5; Цар. 17:17-22; 3 Ездр. 4:35. 41-42, 7, 32). Семьдесят переводчиков, все из евреев, также строго наблюдали это различие, и Еврейское шеол всегда переводили Греческим δης, а Еврейское кебер Греческим μνημεον, μνμα, или ταφ, ταφος. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ААРОНОВО БЛАГОСЛОВЕНИЕ троекратное священническое благословение из библейской кн. Чисел . В Библии об А. б. говорится в связи с рассказом о первоначальном устройстве скинии и поставлении Аарона в первосвященники (книги Левит и Числа): одно из повелений Господа Аарону и его сынам (т. е. священникам) - преподавать А. б.: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: «Да благословит Господь и сохранит тебя!» «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!» «Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!» Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (Числ 6. 22-27). Содержанием А. б. является призывание Имени Божия на благословляемого, цель призывания - дарование мира сынам Израиля. В троекратном произнесении А. б. можно видеть пророческое предвосхищение христ. откровения о Боге, Едином в Св. Троице . В ветхозаветном храмовом богослужении А. б. произносил чередной священник после принесения утренней жертвы . При произнесении благословения священник обращался лицом к народу и воздевал руки, в этот момент запрещалось смотреть на него (см. Талмуд, Берахот 11; Мегилла 18 и 24-27; ср. Лев 9. 23-24). На этом основана христ. традиция преклонять голову, когда епископ или пресвитер благословляет народ. В раввинистическом иудаизме А. б. называется «троекратным», или «священническим», благословением, в синагогальном богослужении оно предваряется чтением краткой объяснительной молитвы. А. б. совершают «когены» (букв. «священники» - потомки Аарона), если они присутствуют в синагоге. Произнесение «биркат-коганим» - А. б.- единственное священнодействие, оставшееся уделом когенов (см. Священство ветхозаветное ). Оно произносится на шахарит (утренней службе) после чтения центральной молитвы - амиды, а в ряде случаев - на минхе и маарив (вечерних службах), также после амиды (Талмуд, Таанит 26). А. б. должно произноситься ежедневно, но в ашкеназских общинах обычно преподается только по праздникам. Слова А. б. читает кантор, когены повторяют вслед за ним (т. к. они могут не знать иврит). Перед произнесением А. б. когены омывают руки, накрываются особой тканью (талит), чтобы никто не мог видеть их в момент благословения, к-рое они произносят, стоя лицом к молящимся, подняв ладони на уровень лица и раздвинув пальцы рук определенным образом. Молящиеся после каждой из трех частей благословения отвечают: « Аминь ». Вне синагоги у иудеев принято преподавать А. б. своим детям. |
| Согласно текстам Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, херувимы не образуют трон Яхве: они уменьшены в размерах, их лица обращены друг к другу, они соединены с золотой крышкой ковчега. Сам ковчег также не может считаться «подножием ног» Яхве. По мнению некоторых исследователей, в данном случае следует говорить о борьбе жреческого автора с антропоморфизмом и о «демифологизации» образа К. з. ( Mettinger. 1982. P. 87-88; Seow. 1984. P. 190-191). Устроение скинии прор. Моисеем. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 59v) Устроение скинии прор. Моисеем. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 59v) 3) Средство дивинации. Нек-рые исследователи предполагают, что К. з. использовался как средство дивинации. В частности, при помощи ковчега странствующие израильтяне искали место для ночлега (Числ 10. 33) или же пытались найти правильный путь (Нав 3. 4). Во время войны при помощи К. з. они «вопрошали Господа» (Суд 20. 23; см. также: Суд 20. 18, 20-27; Нав 7. 6-18; возможно, о подобной практике речь идет также в 1 Цар 14. 18). Судя по описанию, оставленному в Суд 20 и Нав 7, существовало 2 варианта ответа: «да» и «нет». Для объяснения данного феномена предлагают гипотезу, согласно которой в К. з. находилось 2 священных камня, использовавшихся в качестве жребия ( May. 1936. P. 220; ср.: Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223). Исчезновение К. з. В канонических книгах Библии отсутствует информация о судьбе К. з. Этот пробел по-разному восполняется в неканонических книгах и апокрифической лит-ре. Согласно 2 Макк 2. 4-8, прор. Иеремия спрятал К. з. вместе со скинией и кадильным жертвенником в пещере, находившейся в той горе, с вершины к-рой Моисей видел обетованную землю, и замуровал вход в нее. Согласно 3 Ездр 10. 22, ковчег был разграблен во время разрушения храма вавилонянами. В т. н. Апокалипсисе Варуха сказано о том, что перед тем как вавилоняне разрушили иерусалимский храм, во Святом Святых спустился ангел и забрал К. |
| В евр. оригинале это сопоставление представлено наглядно на лексическом уровне: корзинка, в к-рую мать положила М., называется так же, как в кн. Бытие назван Ноев ковчег,- (егип. заимствование с первоначальным смыслом «ящик»); больше нигде в Библии это слово не встречается. В рассказе Исх 2. 1-10 заключен глубокий символический смысл: вода в ВЗ символизирует начало (или новое начало), с разделения «нижних» и «верхних» вод начинается творение земли и ее обитателей в Быт 1. 6-10; из вод потопа спасаются в ковчеге Ной с семьей как родоначальники нового мира; из вод Нила спасается в ковчеге М.- грядущий избавитель и законодатель Израиля; через воды «тростникового моря» проходят евреи, чтобы дойти до Синая и стать «народом Божиим»; через воды Иордана они проходят, чтобы вступить во владение землей обетованной. Бегство из Египта и возвращение в Египет Как и в случае спасения младенца М., между событиями его жизни, к-рые изложены в первых главах кн. Исход, и событиями истории Израиля из остальной части книги существует явный параллелизм. Выросший при дворе фараона, но не забывший о своем евр. происхождении, М. вступается за евреев, убивает египтянина-надсмотрщика и вынужден, спасаясь от фараона, к-рый хочет казнить его, бежать из Египта (Исх 2. 11-15). Это предвозвещает бегство евреев из Египта и их преследование фараоном. Поселившись в земле мидьянитян (на Синайском п-ове), М. берет в жены Сепфору, дочь мидьянитянского жреца Рагуила. В Исх 2. 18 и Числ 10. 29 тестя М. зовут Рагуил, а в Исх 3. 1; 4. 18; 18. 1-12 - Иофор (возможно, это отголосок 2 разных традиций, подобно чередованию названий Синай/Хорив). Когда М. пас овец своего тестя в пустыне близ Божией горы Хорив, ему явился Господь в пламени горящего куста (см. ст. Купина Неопалимая ). Евр. текст может быть понят двояко: Господь является М. либо в огне, либо в виде огня (ср.: явление Господа в виде огненного столпа в Исх 13. 21 или явление Славы Господней в виде огня, полыхающего на вершине горы в Исх 24. 17). Сделав М. |
|
|
