| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Стихи 41–43: Для большего уверения, что Он не дух, Христос попросил подать Ему пищи и ел пред всеми: «Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: «Есть ли у вас здесь какая пища?» Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними». Ин.20:27 : Апостолу Фоме Господь дал возможность дотронуться до Своих ран: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои: подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим». См. также Рим.8:11 ; 1Фес.4:14–18 ; 1Кор.6:14–15, 20:22 ; Флп.3:10–11 . Если допустить истинность утверждения иеговистов, что Христос воскрес только духовно, то куда же девалось тело Спасителя, находившееся во гробе? Как известно, первосвященники иудейские придумали ложь, которую воины, караулившие гроб Христа, должны были сказать начальству: «скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». ( Мф.28:13 ). Теперь, спустя двадцать веков христианской истории дьявол , через своих верных служителей, придумал еще большую ложь, следуя которой не ученики «украли» тело Христа, а Сам Бог «похитил» Его сверхъестественным путем, чтобы не было препятствий к суеверию последователей Христовых. Но это же абсурд! Говоря о воскресении из мертвых, вообще, можно говорить только о телесном воскресении, так как в физической смерти УМИРАЕТ ТОЛЬКО ТЕЛО. А НЕ ДУХ. КОТОРЫЙ БЕССМЕРТЕН ПО СВОЕЙ СУЩНОСТИ И НЕ СПОСОБЕН УМЕРЕТЬ. ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ, КАК НЕ ОТДЕЛЕНИЕ ДУХА ОТ ПЛОТИ? ЧТО ТАКОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ, КАК НЕ СОЕДИНЕНИЕ ПЛОТИ И ДУХА? Второе пришествие Чем же отличается от православного учение «свидетелей Иеговы» о втором пришествии? Прежде всего они не раз назначали точную дату конца света. А это запрещено Господом Иисусом Христом. «Не ваше дело знать времена и сроки» ( Деян.1:7 ), – сказал Он апостолам. Чарльз Рассел сначала принял назначенную адвентистами дату второго пришествия – 1874 год, затем их идею о том, что в этом году Христос пришел на землю незримо. Свой «конец света» Рассел назначил на 1914 год. Когда ожидаемого не произошло, иеговисты объяснили, что Христос в 1914 году начал сражаться с полчищами тьмы, а в 1918 году Он «вошел в небесный храм». Преемник Рассела Рутерфорд перенес дату на 1925 год, а Фредерик Франц отредактировал все: невидимое возвращение Христа он сдвинул с 1874 года на 1914 г. (когда завершилась «эпоха язычников» и Господь Иисус стал править как Царь Царей, но незримо), а конец света – на 1975 год. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 2) преподает наставление о таковом жительствовании (1, 27 — 2, 18). Б) После сего у Апостола идет речь о предполагаемом послании святого Тимофея и о настоящем отослании обратно Епафродита (2, 19 — 30). В) Далее (3, 1-4, 1) святой Павел дает: 1) предостережение от соблазна со стороны иудействующих, воодушевляя противостоять ему собственным примером. Иудеи обычно выставляют свои преимущества. Все их, говорит, я ни во что вменил пред неизреченно величайшими обетованиями Христовыми (3, 1-9). И теперь 2) одно имею в виду — достигнуть сих обетовании. Теките и вы вслед за мною, отрешаясь от всего земного и чувственного (3, 10-4, 1) Г) Потом (4, 2-9) Апостол 1) делает внушение некоторым лицам (4, 2-3) – 2) и всем дает урок — проявлять в своей жизни характеристические черты жизни христианской (4, 4 — 9). Д) Наконец, он благодарно воспоминает о присланном пособии, указывая особенно на то, в каком духе оно принято (4, 10 — 20). Кончается Послание обычным послесловием (4, 21-23). 5) Место написания и время Из сказанного о поводе, по какому написано Послание, видно, что оно писано из Рима. На это есть прямые указания в самом Послании. То, что Апостол поминает вообще об узах (см.: Флп. 1,7), можно еще относить и к Кесарии; но когда он говорит, что узы его стали известны всей претории с указанием, как многие из братии, воодушевясь сими узами, стали с большим дерзновением проповедывать слово Божие (см.: Флп. 2, 13—14); этого уже никак нельзя относить к Кесарии, а как Апостол, кроме Кесарии, был в узах только в Риме, — к Риму. Если приложить к сему, что Апостол в Послании пишет приветствия от лиц дома кесарева, то никакого далее не может быть сомнения, что оно писано из Рима. Именно, из первых его там уз: ибо Послание указывает при Апостоле святого Тимофея (см.: Флп. 1, 1; 2, 19), которого во вторые узы Апостола в Риме не было там (см.: святой Златоуст). Из того,— что святой Павел обещает филиппийцам тотчас послать к ним Тимофея-святого, как только узнает, что будет с ним самим (см.: Флп. 2, 23), и потом надеется и сам скоро прийти к ним (см Флп 2, 24),— нельзя не заключить, что первые двухгодичные узы Апостола в Риме приходили уже к концу. Основываясь на этом, время написания послания надо отнести к 63-му или 64 году |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
| 477. Cм. Brown R. P. 495, N. 34. 478. Прот. А. Мень относил к посланиям «из уз» и 2 Тим., что с формальной точки зрения тоже правильно, так как «2 Тим., где апостол говорит о близкой смерти, более соответствует событиям кон. 60-х гг. — времени его предполагаемого второго ареста.» — Мень А., прот. Послания «из уз».//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 467. Ср., однако, в другой редакции: Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Мир Библии. 1 М. 1994. С. 63, где говорится, что посланий «из уз» все же четыре. 479. Cм. Kümmel W.G. P. 347; Dunn J. P. 285. 480. Кассиан, еп. С. 232. 481. Cм. Dunn J. P. 285. 482. Cм. Brown R., где Флп. и Флм. разбираются после Гал., но перед 1 и 2 Кор. и Рим., после которых идут Кол. и Еф. 483. Кассиан, еп. С. 232 484. Dunn J. P. 288. 485. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792; Brown R. P. 493-6 («Совершенно невозможно разрешить этот вопрос, но из трех возможностей [Кесария, Рим или Ефес], наисильнейшие аргументы — в пользу Ефеса, наислабейшие — в пользу Кесарии» — С. 496); Kümmel W.G. P. 325-32 («... римская гипотеза имеет наименьшую степень вероятности» — С. 332). 486. Cм. Charpenmier E. P. 47. Другие датировки: ок. 63 г. — Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 367; три послания, написанные между 54 и 58 гг. — Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792. 487. См. Кассиан, еп. С. 232. 488. Подробнее об этом см. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. Предполагаемое деление на три письма: А. Флп. 4, 10-20 (благодарность за помощь); B. Флп. 1, 1 — 3, 1а; 4, 4-7. 21-23 (ободрение к радости в Господе); С. Флп. 3, 1b — 4, 3. 8-9 (полемическое письмо). Из них собственно из уз написаны первое и второе. См. также Brown R. P. 496-8. 489. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 490. Кассиан, еп. С. 232. 491. Cм. Brown R. P. 483-4; Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 492. Cм. Dunn J. P. 286. |
| 1397. Вновь повторяется метафора жизни как плавания по бурному морю, см.: 1. 6. 24, 2. 8. 36; bon. mort. 4. 15, 8. 31. 1398. См.: 1Тим. 2:7. 1399. См.: Быт. 32:24. 1400. oritur Nauroy: oriatur Schenkl. 1401. См.: Быт. 32:25. 1402. См.: Быт. 32:31. 1403. Есть жилы означает признавать крест Христов. — Примеч. пер. 1404. См.: примеч. к Isaac 1.1. 1405. См.: Быт. 34:25–29. 1406. Свт. Амвросий ошибочно отождествляет город Вефиль с городом Вифлеемом. Дом хлеба — Вифлеем, дом Бога — Вефиль. 1407. Текст LXX в этом отрывке отличается от текста свт. Амвросия. 1408. См.: Быт. 35:4. В Синодальном переводе указано, что закопал под дубом. 1409. См.: Быт. 31:19. 1410. См.: Дан. 13. 1411. См.: Быт. 35:19–20 1412. Post audierit lacunam significauit Schenkl. 1413. См.: Рим. 6:6: зная то, что ветхий наш человек распят с Ним. 1414. Свт. Амвросий соединяет две строки в одну, см. Синодальный перевод (LXX): Ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости. 1415. То есть смерти. 1416. См.: Быт. 42:1–2. 1417. См.: Vergilius, Aen 5. 754; 11. 386. 1418. См.: Быт. 46. 1419. См.: Быт. 47:28–29. 1420. См.: Быт. 47:29–31. 1421. См.: Быт. 49. 1422. См.: Быт. 48:14. 1423. In perpetuum передает греч. ες τλος, обозначая завершение установленных Богом сроков, исполнение времен. 1424. См.: Быт. 47:7. 1425. См.: Флп. 3:20. 1426. См.: Isaac 6и примеч. Подробно исследовал учение о теле как о темнице для души П. Курсель, см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–même, de Socrate à Saint Bernard. P. 345–380. 1427. То есть книжники, левиты и первосвященники, также см.: patr. 3. 1428. См.: Vergilius, Aen. 6. 646: obloquitur numeris septem discrimina uocum. 1429. Подробнее о благословении патриарху Иуде говорится в Ioseph (3. 13). 1430. Возможно, речь идет о том, как Давид своей игрой отгонял от царя Саула злой дух, мучивший его, см.: 1Цар. 16:23. 1431. Цитата Быт. 49в этом трактате несколько отличается от цитирования этого же места в трактате «Об Иосифе» (3. 13). Возможно, это один из примеров самостоятельного перевода святителем текста Септуагинты. |
| 19 на великую вечерю. См. Иез. 39,4.17–20 . 19 зверя. См. ком. к 13,1–10. воинства их, собранные. См. ком. к 16,14. 19 озеро огненное. Это ад, последнее обиталище нечестивых (20,10.14.15; 21,8; Ис. 66,24 ). Образ огня в слове Божием часто ассоциируется с окончательным осуждением ( Иоил. 2,3 ). См. статью «Ад». Глава 20 20:1–10 Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на тысячу лет. Замученные за веру свидетели (ст. 4) оживают и царствуют со Христом. После тысячи лет сатана вновь освобожден; он собирает народы на брань, в итоге он будет низвержен окончательно (ст. 10). См. Введение: Трудности истолкования. 20 сковал его. У сатаны отнята его сила воздействовать на народы. Премилленниалисты и некоторые постмилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования) связывают это событие с наступлением периода мира и благоденствия, совершенно отличного от той атмосферы, которая существует в настоящее время ( 1Пет. 5,8 ; 1Фес. 2,18 ). Амилленниалисты считают, что сатана уже был скован через смерть Христа и Его воскресение (12,9; Мф. 12,29 ; Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). Его власть обольщать людей была тем самым ограничена; в результате проповедь Евангелия, начатая трудами апостолов, распространилась среди всех народов. Возможно, ограничение власти сатаны тесно связано с временным поражением зверя (17,8). на тысячу лет. См. ком. к 20,1–10. 20 не прельщал уже народы. См. 20,8.10; 13,14; 16,14; 19,20. 20 души. См. 6,9.10. Как самая прекрасная группа верных свидетелей Христа выделены мученики. Но перечисленных привилегий не лишены и прочие святые. не поклонились зверю. См. ком. к 13,1–10. царствовали. См. 2,26.27; 3,21. 20:5–6 Это первое воскресение. Если здесь имеется в виду телесное воскресение, то оно совпадает по времени со Вторым пришествием Христа ( 1Кор. 15,51–57 ; 1Фес. 4,13–18 ), и тогда правы премилленниалисты (см. Введение: Трудности истолкования). С другой стороны, сказанное о второй смерти в 20,6.14 и в 21,8 указывает на различие между первой и второй смертью. Первая смерть смерть телесная и потому не окончательная. Вторая смерть есть окончательная смерть, духовная по своей природе. Подобно этому, первое и второе воскресение, соответственно, могут быть предварительным и окончательным. Первое воскресение духовное, второе относится к телу. Тогда следует понимать, что первое воскресение совпадает либо с новым духовным рождением ( Ин. 5,24.25 ), либо с единением со Христом в момент телесной смерти (6,9.10; 2Кор. 5,8 ; Флп. 1,23 ). Учитывая прослеживаемый в Откровении мотив о восстановлении справедливости по отношению к мученикам (20,4), второе мнение представляется более предпочтительным. |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
|
|
