| 971. Житие преподобного Симеона Нового Богослова. Рукопись. Житие это напечатано иждивением Оптиной Пустыни. 972. По совету святого Петра Дамаскина. См. статью под заглавием: «Нужное и изрядное показание седми телесных деланий». Книга 1. Добротолюбие. Ч. 3. 973. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12:35–40). 974. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8:8). 975. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют (Рим. 8:5). 976. Помышления плотские суть смерть… плотские помышления суть вражда против Бога; ибо Закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:6–7). 977. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном (Флп. 3:18–19). 978. Флп. 3:17. 979. в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11:27). 980. Слово 14, гл. 30. 981. Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое (Пс. 34:13). Лествица. Слово 14, гл. 52. 982. Лествица, гл. 29. 983. Мф. 19:21. 984. Рим. 8:10. 985. …водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14). 986. 1 Кор. 15:47–49. 987. Рим. 8:16. 988. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8:17). 989. …воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2). 990. …если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8:17). |
| Души праведных не воспринимают полного блаженства, потому что полное воздаяние по делам предопределено получить человеку по воскресении его тела и последнего Суда Божия. Апостол Павел говорит: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» ( 2Тим. 4:8 ). И ещё: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор. 5:10 ). 371. Откуда мы знаем, что души праведных пребывают в предначинании блаженства? Души праведных пребывают в предначинании блаженства прежде последнего Суда согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти был отнесён на лоно Авраамово (см. Лк. 16:22 ). 372. В чем состоит предначинание блаженства? Предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. В большей степени оно свойственно святым, как это даёт понять апостол Павел: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» ( Флп. 1:23 ). 373. В чём состоит надежда душ верующих, не успевших принести плоды покаяния? Душам умерших с верой, но не успевших принести достойных плодов покаяния, для достижения блаженного воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединённые с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой, и добрые дела, с верой совершаемые в их память. 374. Это учение основано на предании Кафолической Церкви, начала которого видны ещё в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принёс жертву за умерших воинов (см. 2Мак 12:43 ). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной Литургии, начиная от Литургии апостола Иакова. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Великая будет польза душам, о которых возносится моление в то время, когда предлежит святая и страшная Жертва» (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9). Святой Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь соизволяет принимать от нас молитвы и жертвы о тех, кто удерживается в аду , с надеждой для них мира, прекращения мучений и свободы. О двенадцатом члене Символа веры |
| Гностики, отрицая воскресение тела, ссылались на 1Кор. 15, 50 , где замечается, что «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия». Св. Ириней доказывает, что настоящие слова апостола не подтверждают в действительности мнения еретиков. Последние истолковывают «плоть» и «кровь» в физическом значении; между тем написавший сам понимал эти термины в моральном смысле. Под «плотью» и «кровью» имеются в виду у него люди, не имеющие в себе и не руководимые Духом Божиим и потому совершающие преступления против нравственного закона, подпадающие под власть плотских похотей. Так говорит апостол в другом месте: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев...» ( Гал. 5,19–20 ). Эти-то «плотские дела» и имеются в виду в 1Кор. 15, 50 . А что Павел в действительности не отрицал воскресения плоти, доказательств тому достаточно в его посланиях. Двумя стихами лишь далее приводимого еретиками места у него стоит: «Тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа?» ( 1Кор. 15, 53–55 ). «Эти слова, – по замечанию Иринея, – будут справедливы только тогда, когда сия смертная и тленная плоть восстанет в жизнь и облечется в бессмертие и нетление». Точно также и к филиппийцам апостол пишет: «Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» ( Флп. 3, 20–21 ). Или еще во Втором послании к Коринфянам: «Мы всегда носим мертвость Иисуса в теле нашем, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» ( 2Кор. 4,10–11 ). Во всех приведенных местах апостол, по словам св. Иринея, «ясно и очевидно проповедует воскресение и нетление плоти». А не может он, конечно, противоречить себе, говоря в одном месте совершенно противное сказанному в другом (Против ересей. IV, 13,3–5; см. вообще: Гл. 9–14). |
| 46 Под структурой психики мы будем понимать ее состав, а также взаимодействие и соотношение ее частей. 47 См. сноску 4. 48 См. 51: 60–81; 33: 106–137. 49 Определение психики и связанных с ней понятий приведены ниже, в гл. 9. 50 Подобно тому, как и гравитационные, и инерционные свойства данного тела проявляются всей его массой (всем его объемом). 51 «Некоторые говорят, что душа имеет части, и одной частью она мыслит, другой желает» (179. Кн. 1, гл. 4). 52 «Новый подход к целому нашел свое экспериментальное и теоретическое обоснование при исследовании сложноорганизованных систем, которое показало, что целое не сводится к сумме частей. Эти исследования, предпринятые в рамках системного подхода , ясно свидетельствуют, что новые свойства и качества, присущие целому, отсутствуют у отдельных частей и возникают лишь в результате взаимодействия, объединения и синтеза частей» (1: 651. См. «Часть и целое»). Иначе говоря, интегративные (суммарные) свойства (характеристики, способности) целого не являются суммой свойств его частей и у целого могут появиться новые свойства (т. е. свойства, отсутствующие у слагающих его частей). Например, при соединении хлора и натрия, каждый из которых является для человека ядовитым веществом, получается обыкновенная соль, широко используемая в пищевой промышленности. 53 См. 51: 34–53; 33: 54–80. 54 Следует отметить, что тело потеряло не способность чувственных восприятий (поскольку чувствует не тело, а душа), а способность содействовать появлению этих восприятий. 55 «…Тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» ( Прем. 9: 15 ); «…водворяясь в теле, мы устранены от Господа» ( 2Кор. 5: 6 ) «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» ( Флп.1:21 ) «…имею желание разрешится и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…» ( Флп.1:23 ). Митрополит Сурожский Антоний так толкует Флп.1:21 и 2Кор.5:6: «Апостол Павел говорит: жизнь для меня — Христос, и смерть — приобретение, потому, что пока я живу в теле, я разлучен от Христа» (189: 316). |
| Лука называет его изготовителем палаток, σκηνοποις, в Деян. 18:3. В основном палатки делали из грубой шерсти киликийской козы (Κιλκιος τργος, так называли и грубого человека). Они пользовались спросом у пастухов, путешественников, моряков и солдат. Из этой же ткани делали плащи, обувь и постели. Память о киликийском происхождении этого материала сохраняется в латинском слове cilicium и во французском cilice, которые обозначают шерстяную ткань. Гамалиилу принадлежит афоризм, гласящий, что «любого рода знания, которым не сопутствует ремесло, бесцельны и ведут ко греху». 359 Деян. 23:16. 360 В 1 Кор. 9:5 (написано в 57 г. по P. X.) он говорит, что имеет такое же право на семейную жизнь, как Петр и другие апостолы и братья Господа; но в 1 Кор. 7:7–8 он пишет, что, в силу своего особого положения, предпочитает оставаться неженатым. Климент Александрийский, Эразм и другие полагали, что апостол был женат, и считали его женой Сизигию, упомянутую в Флп. 4:3 Эвальд считает, что Павел стал вдовцом еще до своего обращения (VI. 341). Такого мнения придерживается и Фаррар (I. 80), который находит в 1 Кор. 7:8 указание на то, что Павел причислял себя к вдовцам: «Безбрачным [то есть вдовцам, для обозначения которых не было какого–то отдельного слова] же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я». Фаррар подчеркивает тот факт, что евреи во все времена придавали супружеству большое значение, считали его нравственным долгом (Быт. 1:28) и предпочитали ранние браки. Он также утверждает (I. 169), что Павел, как член синедриона (ведь он голосовал за осуждение христиан, Деян. 26:10), должен был, согласно учению Гемары, иметь собственную семью. Ренан считает (гл. VI), что у Павла была не просто духовная связь с сестрой Лидией из Филипп и что именно ее Павел в Флп. 4:3 называет своей σζυγε γνσιε, то есть своей истинной сотрудницей или спутницей (conjux), поскольку он вряд ли мог умолчать о ней, упомянув в предыдущем стихе двух диаконисе, Еводию и Синтихию, о которых больше ничего не известно. Существительное σζυγος может быть либо мужского, либо женского рода и может либо означать сотрудника в широком смысле, либо выступать в роли имени собственного. На роль такого сотрудника предлагали Епафродита, Тимофея, Силу, Луку. Но Павел, вероятно, обращается к человеку по имени Σζυγος и строит на его имени игру слов: «Сотрудник по имени и сотрудник на деле». См. аналогичную игру слов в Флм. 10–11 (νσιμον, то есть «Полезный», — χρηστον, εχρηστον, «негоден», «годен»). См. примечания Майера и Ланге (Брауна и Хэкетта) к этим отрывкам. 361 |
| И тем, которые будут соблюдать закон, даны великие обетования (Втор. гл. 28). Как же подзаконники под клятвою? Святой Павел представляет причину, потому все под клятвою, что преступающие в чем-либо закон, по суду закона, подлежат проклятию. Но разве все иудеи были преступники закона? Все, если смотреть на закон, как единственное средство спасения. Подзаконники не могли его исполнить во всем, не могли быть святыми и праведными перед Богом, как требовал закон (см. Лев. 11:44 ), ибо не имели, как грешники, достаточных для этого сил (см. Деян. 15:10 ). Между тем закон только требовал от них точного исполнения своих предписаний, а сил для исполнения не давал. Правда, в случаях нарушения закона он указывал им, какие жертвы они должны приносить за свои вины. Но опять жертвы сами по себе не имели очистительной силы искупления за грех , а служили только прообразом Великой Искупительной Жертвы – Господа Христа. Без веры в Нее законные жертвы не избавляли от клятвы законной. О том же говорит Писание. 3:11. Поэтому-то законом никто не мог оправдаться перед Богом. Еще в Ветхом Завете сказано было пророком Аввакумом, что ревнитель закона – праведный своею жизнью (ср. Флп. 3:6 ), не за дела закона получал жизнь, оправдание от Бога, но за веру, и по вере в Бога (см. Авв. 2:4–12 ). Закон же Моисея, как и всякий закон, указывает оправдание в себе, исполни в точности все написанное, и получишь оправдание от Бога, жив будешь чрез это (см. Лев 18:5 ). Но будешь искать оправдания в законе, подпадешь проклятию. 3:13. От этой клятвы законной освободил нас Христос Как? Выкупил нас у закона все долги, преступления наши пред законом Он взял на Себя, стал Один за всех виновным, хотя Сам за Собой не имел никакой вины, как бы Один стал преступником закона, а мы все стали свободными от клятвы. Всю вину нашу перед Богом против закона Его, как бы рукопись, в которой записаны грехи наши, Он вознес на древо креста (см. 1Пет. 2:24 ) и пригвоздил ее ко кресту (см. Кол. 2:14 ), на нем понес наказание за грехи наши, как самый ужасный грешник во исполнение Писания: проклят всяк, висящий на древе ( Втор. 21:23 ). |
| Флп. 2,12 ; 1Ин. 2,17 ). 66:3–4 Пустые проявления внешней религиозности так же неприятны Богу, как и многобожие (ср. 1,11–14; 65,3–5). 66 задушающий пса. Так поступали жители Карфагена. свиную кровь. См. 65,4. собственные... пути. Несмотря на щедрость жертвоприношений, они сделаны не от чистого сердца. 66 Я звал. См. 65,12. 66 ненавидящие. Противостояние грешников и праведников, намеченное в гл. 65, данный стих изображает в более резких тонах. 66 возмездие врагам Своим. Данное пророчество исполнится окончательно во время Второго пришествия Христа ( 2Тим. 1,7–10 ). 66 Еще не мучилась... родила. Появление нового сообщества избранных будет стремительным и безболезненным (65,25). разрешилась. Это пророчество сбылось в рождении Церкви (ст. 5; Деян. 2; 8 ). 66 мать. Господь уподобляет Свою любовь к людям материнской любви к детям. 66 в огне, и колесницы. Образы пламени и бури ( Втор. 33,26 ; Пс. 17,6.11 ) сопровождают почти все ветхозаветные описания Бога, совершающего Свой суд (10,17.18; 29,6;30,27.28;64,1–3). как вихрь. Божественная кара будет стремительной и яростной ( Иер. 4,13 ). 66 все народы и языки. Все живущие на земле увидят торжество Царства Божиего (ср. Зах. 8,23 ; Откр. 7,9 ). славу. Т.е. славу Божию, открывающуюся в Его храме ( Иез. 11,22.23; 44,4 ). 66 из спасенных. Речь идет о людях, которые вопреки гонениям (ст. 5; Мф. 24,9–14 ) будут проповедовать народам славу Божию ( Ис. 66,18 ). в Фарсис. См. ком. к 23,5. к Пулу и Луду. Названия племен Северной Африки. к Тубалу. Область к северо-востоку от Чермного моря. Явану. Одно из названий малоазийских народов (ср. Иез. 27,13.19 ; Иоил. 3,6 ). возвестят народам. Все народы покорятся Господу и возрадуются при виде Его могущественных деяний (см. ком. к 24,14–16). 66 представят всех братьев ваших. Вместе с язычниками пребывающий в рассеянии народ Израиля возвратится к Богу (43,5; 60,4.9; Рим. 11,13 ). 66 новое небо и новая земля. Ср. 2Пет. 3,13 ; Откр. 21,1 . семя ваше и имя ваше. Народу Божиему, радующемуся в лучах вечной славы, никогда больше не придется испытывать невзгоды или быть укоряемым (65,18.19; ср. Иер. 31,35.36 ; см. ком. к 43,1). 23 из месяца в месяц и из субботы в субботу... всякая плоть. С наступлением нового века вся вселенная будет славить Господа (ср. Зах. 14,16 ). В христианской церкви откроется возможность вечного и непрерывного богослужения, в котором будет деятельно участвовать «всякая плоть». 24 червь... огонь. В НЗ этот образ геенны места, где предаются огню нераскаявшиеся грешники, стал ключевой метафорой вечных мук и казней (48,22; 57,20; Мк. 9,47.48 ). Читать далее Источник: Новая женевская учебная библия/под ред. Цорна В.А. – Изд.: Свет на Востоке, 1998. – 2052 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Наконец, крестная смерть имеет глубокое символическое значение, знаменуя в четыре разные стороны простирающимися оконечностями креста (вверх, вниз и по сторонам), с заключенным посредине Спасителем, то, что Христос соединил Собой „небесных, земных и преисподних, возглавил всяческое» (ссылки на Еф. 3:8 и Флп. 2:18 ). Подобный же символ находил в кресте и Афанасий Великий в сл. „0 воплощении» (из гл. XXXII). Можно думать, что помимо этого (а также выкупа из плена дьявольского) Григорий Нисский давал крестной смерти еще значение удовлетворения правде Божьей в смысле Иринея и Оригена , вследствие сходства своего понятия о Божественной правосудности с их представлениями (см. гл. XX). Наконец, на вопрос, почему Бог медлил спасением человека, Григорий Нисский отвечает, что, сначала, требовалось всей язве греха выйти наружу, чтобы можно было лечить ее (XXIX). Это несколько напоминает автора послания к Диогнету . Бог потребовал жертвы Голгофской. Зачем? Для того ли, чтобы утишить Свой правосудный гнев? Нет. В раю еще Он положил такое определение, чтобы всякий грех наказывался, и всякое добро награждалось. Может ли Он противоречить Себе? А это было бы, если бы Он отменил наказание за грех и не потребовал удовлетворения. „Смертью умрете», сказано было, и люди должны были умереть. Богу нужно было „пребыть верным законоположению Своему о смерти. Ибо для нашей же пользы и для нашего сохранения ни с чем несообразно было оказаться лжецом Отцу истины – Богу». 223 Для нашего блага нужно было оставаться Богу верным Своему правосудному определению. Действительно, цель этого правосудного определения заключалась в нашем благе, и основанием своим оно имело любовь Божественную. Бог благ, и благость естество Его. Сам ни в чем не нуждаясь, творит мир, чтобы Его благостью наслаждались другие, и между ними человек. А счастье и жизнь человека только в источнике жизни, и счастье – Бог . Все сотворенное существует, живет и блаженствует исключительно через Бога. Бог, возжелав „чтобы человек пребывал в нетлении», 224 соединил его с Собой его разумом и любовью, заключив в этом Свой образ. |
| Они подобны нежным растениям, недавно посаженным, которые, пока орошаются, зеленеют и кажутся довольно твердыми, а как только охватит их зной или холод, они вянут, потому что не имеют корней. Страсти не вдруг истребляются, а мало-помалу ослабляются; и добродетель или крепость сил и искусство хорошо действовать приобретаются только постепенно, долгим временем, частым упражнением, уже после многих искушений, браней и одержанных побед. Только такая добродетель при помощи благодати Божией во всяком состоянии утешения ли или сухости пребывает твердой, умея и смиряться, и изобиловать, и насыщаться, и алкать (см. Флп. 4:12). Если кто, не очистив своего сердца от страстей, не укрепив в себе добрых расположений, только по внешности выказывает благочестие, то тем раздражает, вооружает диавола против себя на брань и, не имея достаточных сил и искусства противоборствовать ему, может скоро пасть под тяжестью искушений. Или как если кто свои сокровища, вынесши из потаенной кладовой, показывает всем проходящим, то у вора невольно глаза разгораются на них, и он скорее, удобнее может украсть их; а скрытые в кладовой сокровища лучше могут сохраниться: хотя вор и догадывается о них, но не знает, что хранится в кладовой, не воспламеняется столько страстью к воровству и не имеет столько удобства похитить их. Да и от собственного самолюбия меньше бывает искушений при сокровенной жизни. А кто, не укоренив еще благочестия в сердце, выказывает его только в набожных словах, богомолье и некоторых набожных поступках, тот, останавливая свое внимание на внешней набожности своей, будет довольствоваться только ею, будет нравиться себе, тщеславиться, не подозревая, что сердце у него еще гнилое, и легко может впасть в духовную гордость, самообольщение и погибнуть. Потому-то Спаситель и научает делать добрые дела так сокровенно, чтобы левая рука не знала, что делает правая (см. Мф. 6:3), не обращать внимания, не любоваться своей добродетелью, не тщеславиться, не присвоять себе какой-либо заслуги или важности. А намеренное обнаружение набожности перед другими с целью заслужить от них похвалу есть явное обличение тщеславия, лицемерие, противное в глазах всех и добрых, и порочных людей, а тем более перед Богом, потому что лицемер злоупотребляет благочестием, самую добродетель или вид добродетели обращает в средство к удовлетворению своей страсти. Это уже не слабость, а произвольное извращение начал добра, это – ханжество, лицедейство, насмешка, поругание над благочестием. Потому-то Спаситель никого с такой силой не обличал, как лицемерных фарисеев и книжников (см. Мф. гл. 23), уподоблял их гробам окрашенным, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны всякой нечистоты, и внушал прежде очистить внутренность – сердце, тогда будет чиста и внешность – внешнее поведение. Потому, чтобы не казаться особняком и избегать тщеславия, надобно в большинстве случаев применяться к поведению окружающих нас благонамеренных людей. |
| 6 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, Col. 72–73. Цит по: Dumitru Staniloae. Das Sakrament der Ordination.//Orthodoxe Dogmatik. B. 3. Duesseldorf, 1995. S. 125. К образу верующих, как благовонного курения, Кирилл возвращается не раз, например, в 12-й книге Глафир: «…Божественный алтарь, как бы в образе, есть Еммануил, чрез Которого мы приходим к Богу и Отцу, служа разумно и едва не воскуряя благоухание в добродетелях и освящение евангельского жительства. Ибо сказано: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего» ( Рим.12:1 )» ( Кирилл Александрийский , святитель. Книга 12-я. О священстве.//Творения. Книга первая. О поклонении и служении в духе и истине. М., 2000. С. 545) . 8 См. подробнее: Священство. Словарь Библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон Дюфура. Брюссель. 1974. С. 1014 – 1023. 9 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, col. 100. Цит по: Dumitru Staniloae. Op. Cit. S. 126. 11 Dumitru Staniloae. Op. cit. S. 132. Как и другие авторы, известный румынских богослов профессор Станилое (+1993), ссылается в своей гипотезе на 1 послание апостола Павла к Тимофею и на послание к Титу. Для выяснения возникновения иерархии в первенствующей Церкви они, действительно, чрезвычайно важны. «Особое значение, – пишет епископ Кассиан (Безобразов) (+1965), – 1 Тим. и Тит. заключается в том, что они дают нам сведения о иерархическом строе Церкви в первую половину шестидесятых годов. Терминология степеней священства все еще лишена необходимой точности, но трехступенчатая иерархия несомненно уже существует. 1 Тим. гл. 3. ясно говорит о существовании диаконов, очевидно, в нашем смысле слова – существовании, вытекающем и из. Флп. 1, 1 . Термины «епископ» и «пресвитер» употребляются, очевидно, как синонимы, для обозначения второй, по-нашему, пресвитерской степени священства. Это вытекает из Тит. гл. 1., но с неменьшим основанием и из 1 Тим., и притом не только из сопоставления епископов и диаконов в гл. 3, но и из совпадения характеристики пресвитеров, «достойно начальствующих» и «трудящихся в слове и учении», в 5, 17 с тем, что сказано о епископе в гл. 3 (ср. особенно ст. 4–5 и 26). Епископами в нашем смысле слова являются в Пастырских Посланиях сами Тимофей и Тит. Как продолжатели дела Павла, они не только имеют власть управлять и учить, но им предоставляется и право рукоположения ( 1Тим. 5, 22 ; Тит. 1, 5 и все распоряжеия 1 Тим. гл. 3). В иерархии Пастырских посланий они являются представителями третьей высшей ступени священства, хотя бы с этой степенью и не было связано никакое наименование» ( Кассиан (Безобразов) , епископ. Христос и первое поколение христиан. М., 2001, С. 334–335) . |
|
|
