| 125 От στχοι почти совсем не отличаются ματα, или σεις, – отдельные сентенции. О στχοι см. в особенности Harris J. R. Stichometry//The American Journal of Philology. Vol. 4 (1883). No. 2. P. 133–157; No. 3. P. 309–331. 126 Еи. 560 (XI в.) у Скривенера: « ς δς τος πλσυσιν ε διος λιμν· ο τως κα τος γρφουσιν σχατος στχος» [как гавань тихая приятна морякам, так стих последний сладок для писцов] (Scrivener I, р. 255); ср. у V. Gardthausen, р. 277, 102, 231, 321, 802, 940, 1204 [здесь, возможно, имеется в виду каталог: Gardthausen V. E. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1886. -Ред.]: « σπερ ξνοι χαρουσι, πατρδα βλπειν· ο τως κα τος κμνουσιν βιβλου τλος» [сколь рады путники вновь родину узреть, столь те, кто подвизался, – свитка край]. 128 Robinson J. A. Euthaliana (Texts and Studies III, 3). Cambridge, 1895; и cp. Rez.: Bousset W.//Theologische Literaturzeitung. 1897. No. 2. S. 44–48. Еще: Dobschütz, E. von. Euthaliusstudien//Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Vol. 19 (1899). No. 2. S. 107–154, называющий Евфалия «Hauptmasoret» [букв, «главный масорет " ] (S. 108). 129 Для ближайшей иллюстрации указываем, что в В при делениях текста послания Павловы считаются за одну книгу и в нее включается послание к Евреям так, как будто бы оно было между Гал. и Еф., хотя фактически следует после 2 Фес. Отсюда видно, что уже издавна был целостный сборник посланий св. ап. Павла вместе с Евр. – в равном достоинстве с прочими. [Как подробно пишет Мецгер, в Ватиканском кодексе Гал. заканчивается главой, имеющей номер 58, а следующее далее Еф. начинается с 70-й главы. Затем нумерация сохраняется последовательной для Фил., Кол., 1 и 2 Фес., после чего помещено послание к Евреям, начинающееся с 59-й главы. Это означает, что более древняя рукопись, с которой составлен В, содержала Евр. между Гал. и Еф. и переписчик механически воспроизвел прежнюю нумерацию (см. Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. М., 1996. С. 46). Глубоковский обращает внимание на то, что Евр., таким образом, нельзя считать позднейшей «припиской» к корпусу посланий, ссылаясь на нынешнее их взаимное расположение. -Ред.] |
| Кроме того, в Новом Завете использованы и другие слова, относящиеся к Его приходу. Вот что пишет по этому поводу в своем исследовании Дмитрий Розет: «Свидетели Иеговы умалчивают о том, что для описания второго пришествия Христа используется глагол «эрхомай» – обычное греческое слово, означающее «приходить». К примеру, в тексте Мф. 24:36–44 этот глагол чередуется со словом «парусия» при описании одного и того же события». Авторы публикаций ОСБ утверждают, что «пароусиа» – это невидимое для человеческих глаз событие. Как заявлено в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1992 года (стр. 16), «несомненно, что пароусиа не видима буквально для человеческих глаз. Если бы это было так, то почему тогда Иисус... потратил столько времени, давая своим последователям признак с целью помочь им различить его присутствие?» Однако, опять же, игнорируется наличие других, более рациональных объяснений. Христос указал на определенные знамения именно для того, чтобы обозначить свое пришествие, и для этого оно не обязательно должно быть невидимым или длящимся сто лет. Как раз наоборот. В своем исследовании Дмитрий Розет приводит множество библейских доказательств того, что слово «пароусиа» " часто подразумевает именно видимое, физическое присутствие или пришествие (см. 1Кор. 16:17 ; Фил. 2:12 ), в 1Фес. 4:15–16 это слово относится не к воцарению Христа на небе, но Его к сошествию с неба». Помимо слова »пароусиа«, второе пришествие Христа в Новом Завете описывается и словом «эпифанейа» ( 2Тим. 4:1 ), которое буквально переводится как «явление». Как замечает Дмитрий Розет, «греки использовали это слово для описания явлений своих богов в человеческом образе. Однокоренной глагол «фанероо» («являться») также используется применительно ко второму пришествию Христа в Кол. 3:4 . Важно отметить, что оба эти слова употребляются в Новом Завете как по отношению к первому пришествию Христа (см. 2Тим. 1:10 ; 1Тим. 3:16 ), так и по отношению к явлениям Христа ученикам после воскресения ( Ин. 20:19 ; Ин. 21:1)». |
| Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. Только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание " пожить " , " взять от жизни все " . Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник. Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога, с. 15, 33, 39, 40. Робертсон Дж. Первоначальное христианство, 1930, с. 64. Несмелов В.И., проф. Наука о человеке, Казань, 1966, т. 2, с. См. Н. Арсеньев. В исканиях Абсолютного Бога, с. 37. М. Феликс. Октавий, 25, русс. пер., М., 1866, с. 89. Никодим Милаш, еп. Правила Православной Церкви с толков., т. 1, СПб., 1911, с. 152-153. Фаррар Ф. Первые дни христианства, СПб., 1892, с. 88. 2. Идолопоклонство Идолопоклонство (от греч. eidwlon - видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) в прямом смысле слова означает поклонение идолам, изображениям богов. В политеистических религиях это выражалось в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: культ Диониса - бога вина и веселья, Афродиты - богинини чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились жертвы, иногда даже человеческие. В переносном смысле идолопоклонство это поклонение таким " похотям " , идеям, кумирам и целям в жизни, которые духовно ослепляют, унижают человека, делают его игрушкой собственной страсти. Идолы-страсти бесчисленны. Идея всемирного господства, культ денег, моральной вседозволенности и произвола под личиной свободы и подобные им идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, " любостяжание " (Кол. 3:5), чревоугодие ( " их бог - чрево " - Фил. 3:19). Действительно, когда скупой ни о чем не думает, кроме наживы и денег, а честолюбец - ни о чем, кроме славы и почестей, и все свои силы отдают на достижение цели, то они в полном смысле слова являются идолослужителями. Авва Дорофей указывает на три основных идола, которые порождают всех прочих: " Всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия " |
| Указание на существование этого праздника в IV в. находят в беседах св. Григория Нисского . В IX в. Григорием Никомидийским составлены были стихиры, который поются и поныне в этот праздник. 206 Тропарь, гл. 4. Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает; Той и мы велегласно возопиим: радуйся смотрения Зиждителева исполнение. Кондак, гл. 4. Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, Юже воспевают ангели Божии: Сия есть селение небесное. Величание. Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтем еже в храм Господень вхождение Твое. Парем. (1. Исх.40:1–5, 9–10, 16, 34–35; 2 . 3Цар.8:1, 3–7, 9–11; 3 . Иез.43:27; 44:1–4 ; Утр. Ев. сн. 26 мар. Ап. Евр.9:1–7; 320 зач.; Ев. см. 21 мая). Праздник Введения – дванадесятый. «Вестно буди, яко празднуется праздник сей 5 дней» (а считая и предпразднство, – шесть дней). – На утрени, по 50 псалме, вм. «Молитвами Богородицы», на «Слава» – «Днесь храм одушевленный», на «И ныне» – тоже, затем: «Помилуй мя Боже» и праздничная стихира. – На литургии, вместо «Достойно», поется с припевом ирмос праздника (см. выше, 8 сент.). Мр. Аще случится праздник Введения в неделю. – Мр. Аще случится попразднство Введения в неделю и святой празднуется на 4 или на 6. См. от 21 ноября до 1 января (сн. 22 сент.) катавасия: Христос раждается. 22 . Г. Св. апостола и иже с ним, – по М.В.С. в Х.М.: ап. от 70-ти и муч. Св. Филимон, богатый и знатный Колосский гражданин ( Кол.4:9, 17 ; Фил.2:10, 19 ), был так предан св. вере, что его дом сделался местом собрания христиан в Колоссах и назывался домашней церковью ( Фил.2 ; Кол.4:17 ). К нему ап. Павлом написано особое послание (см. 15 февр.). Он впоследствии был епископом г. Газы. Св. Апфия была супругой и сподвижницей Филимона и благоугождала Господу постом, молитвой и попечением о больных, нищих и странниках. Оба они, в царствование Нерона, за веру во Христа скончались мученически: в Колоссах, будучи побиты камнями. О св. Архиппе см. 19 февр. В канона этого дня вместе с поименованными святыми прославляется и св. ап. Онисим (см. о нем 15 февр.), а в кондаке воспеваются и свв. апостолы Марк и Аполлос. См. 19 февр. |
| Также точно и писатели Нового Завета в посланиях к разным христианским общинам дают им всем название «святых», как бы предполагая, что они имеют зачаток святости, потому что получили Крещение и составляют избранный народ Божий, удел Божий. Как в древности оно прилагалось ко всему обрезанному народу, так теперь с ним стали обращаться ко всей крещенной церкви, конечно при том взгляде на дело, что чрез Крещение человек призывался и избирался на служение Богу. Приведем несколько примеров, выбранных из множества тех мест, где это слово «святой», можно заменить словом »христианин». «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла он сделал святым Твоим в Иерусалиме» ( Деян.9:13 ). Далее, в той же главе (ст. 32), мы читаем о Петре «обходившем всех» и пришедшем «ко святым живущим в Лидде», и еще (ст. 41): «призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою», и еще: «ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» ( Рим.15:26 ), «при сборе же для святых» ( 1Кор.16: 1 ). Другие примеры см.: 1Кор.14: 33; 16:15 ; 2Кор.8: 4; 9: 1:12; 13:13 ; Ефес. 6:18 ; Фил. 4:21, 22 ; 1Тим. 5:10 ; Фил. 5:7 ; Евр.6: 10; 13: 24 . Во всех этих местах название это, очевидно, употребляется в том самом широком смысле, как название «христианин», прилагаемое ко всем исповедующим Христа. Его нельзя принимать в том смысле, что оно означает благочестивых членов Церкви, или указывает на истинную чистоту сердца всех тех, к кому оно прилагается. Ап. Павел постоянно употребляет эти название, не как означающие, что его слушатели достигли высшей степени христианского совершенства, но как бы указывающие на повод для них стремиться достигнуть этого совершенства. Он ни разу не говорит кому-нибудь из них, что он еще должен ожидать «призвание Богом», но обращается ко всем им как уже призванным святым и увещевает их поступать достойно уже совершившегося для них призвания. Он никогда не говорит, что они в будущем сделаются избранными, но увещевает их как уже избранников Божиих, освященных или святых, «облечься в милосердие, благость, смиренномудрие» ( Кол.3:12 ) и стараться быть достойными своего призвание и избрание. |
| Современное богословие (и православное, и католическое, и протестантское) стремится преодолеть подобные крайности. Православные мыслители второй половины XX в. с особой настойчивостью подчеркивали, что проповедь не должна восприниматься вне литургического контекста, она должна быть органичной частью богослужения. Протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) писал, что проповедь – это «существенный литургический акт». Он называл проповедь «таинством Слова», совершаемым в собрании Церкви 127 . Мысль о неразрывном единстве проповеди и богослужения в современном богословии стала практически общепринятой. Божественная литургия являет в нашем мире Царство Божие, пришедшее в силе. Первая часть литургии («литургия слова») являет нам Царство в слове Евангелия и в проповеди. А во второй части литургии мы восходим к единению со Христом в Евхаристии. Однако вся литургия – это единое откровение Царства. Литургия – это движение к единству со Христом и во Христе. В этом евхаристическом восхождении слово проповеди играет важную роль. В богослужебном собрании Церковь возвещает Евангелие. Как мы уже отмечали, в Священном Писании слово Евангелие никогда не означает писанный текст. Евангелие (Благовестие), о котором говорят Христос и апостолы, – это устное слово проповеди, обращенное к падшему миру. Это слово, обновляющее, преображающее и спасающее мир. Это слово и сегодня живо и действенно ( Евр.4:12 ). Потому на литургии должны звучать не только чтения из Нового Завета, но и слово проповеди. Священник, совершающий литургию, призван обращаться к собранию с живым словом, призван постоянно актуализировать слово Евангелия в жизни христианской общины. Тесная связь проповеди с Евхаристией означает, что проповедь не может выпадать из общего строя богослужения. Она должна быть подлинным литургическим актом. Поэтому нам необходимо уделить особое внимание тому, где и когда должна звучать богослужебная проповедь. § 4.2. Место произнесения проповеди 4.2.1. Проповедь в «домашних церквах» В апостольский век учительное слово к членам Церкви звучало в собраниях верных, проходивших в домах. Эти дома, как правило, были жилищами христиан, предоставлявших их для проведения собраний, и потому в Писании они именуются домашними церквами (οκος κκλησα; см.: Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; Фил.1:2 ). В Иерусалиме таковым был дом Марии, матери Иоанна Марка ( Деян.12:12 ), в Ефесе – училище Тирана ( Деян.19:8 ), в Риме – дома Акилы и Прискиллы ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ) и Гаия ( Рим.16:23 ), в Колоссах – дом Нимфана ( Кол.4:15 ). Домашние собрания христиан в греческом тексте Нового Завета именуются συναγωγ (слав. – сонмище, рус. – собрание; см.: Иак2:2 ) или πισυναγωγ (слав., рус. – собрание, см.: Евр.10 ::25). |
| 59 Новое издание “Supplement”, исправленное и дополненное, было опубликовано в 1962 г. Дж. Барнсом в Оксфорде. Издание включало также фотографическое воспроизведение всей рукописи (гл. 1–21). Последующие исправления см. в работе: Barns]. W. В . Papyrus Bodmer II, Some Corrections and Remarks. – Museon, 75, 1962. 60 Некоторые моменты переговоров, благодаря которым рукопись перешла в царскую собственность, согласно интерпретации отдельных исследователей, позволяют сомневаться в абсолютной искренности и чистосердечном отношении Тишендорфа к монахам в монастыре св. Екатерины. Из числа работ, доказывающих невиновность Тишендорфа, см. Lauch Ε . Nichts gegen Tischendorf. – Bekenntnis zur Kirchë Festgabe fur Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag. Berlin, 1961, pp. 15–24. Публикацию одной неизвестной ранее расписки Тишендорфа, данной им руководству монастыря, согласно которой он обещал вернуть рукопись из С.-Петербурга “святому Синайскому братству по первой же просьбе”, см. в статье: Sevcenko I. New Documents on Tischendorf and the Codex Sinaiticus. – Scriptorium. 18, 1964, pp. 55–80. 61 Памфил Кесарийский, принявший мученическую кончину в 309 г., посвятил много лет жизни собиранию книг Священного Писания из разных концов земли (Иероним. Послание 34). Его библиотека, особенно богатая библейскими кодексами, была собственноручно описана Евсевием (Церк. ист. 6. 32). Среди ее бесценных сокровищ хранились автографы Гекзапл и Тетрапл Оригена . 62 В Ватиканском кодексе Послание к Галатам заканчивается 58 главой, тогда как следующее послание, т.е. Послание к Ефесянам начинается с 70 главы, а затем нумерация остается последовательной для Фил, Кол, 1 и 2 Фес и заканчивается 93 главой. За 2 Фес следует Послание к Евреям, которое начинается с 59 главы, далее следуют 60,61,62,63 и 64 главы (до Евр.9:14 ), а затем рукопись обрывается, оставшаяся часть утрачена, Судя по делению на главы, представляется очевидным, что в рукописи, с которой переписывался Ватиканский кодекс, Послание к Евреям следовало за Посланием к Галатам, и писец механически воспроизвел нумерацию, хотя она уже не соответствовала настоящему расположению Посланий. Поскольку нынешнее расположение новозаветных книг в Ватиканском кодексе соответствует перечню, изложенному в 39-м пасхальном послании Афанасия Александрийского , написанном в 367 г., некоторые исследователи предполагают, что рукопись “была написана александрийскими писцами для императора Констанса во время пребывания Афанасия в Риме в 340 г.”. |
| Ефес. 45:24. 2Тим. 3:15 . 2Тим. 1:13 . 2Тим. 2:25 . 2Тим. 2:22 . 1Тим. 3:9 . 2Тим. 3:10 . 2Тим. 4:2 . Флп. 2:5 . Иер. 1:5 . Кол. 1:1 . 2Тим. 1:1 . 1Тим.4:12 . 2Тим. 2:15 . 1Макк. 5:56–62. 2Тим. 2:3 . Фил. 2:9 . Псал. 118:6 . 1Тим. 4:16 . Тим. 2:15. 1Петр. 1:10 . Ныне Высокопреосвященнейший митрополит Киевский и Галицкий. Ныне Высокопреосвященнейший Митрополит Новгородский и С.-Петербургский. Ныне Высокопреосвященнейший Митрополит Московский и Коломенский. Григ. Богосл. 1е слово защит. Выражение это заимствовано у св. Иоанна Лествичника . Слово 28, глава 51 по Московскому изданию 1851 года. Исаака Сирского слово 55, пр. Варсонофия Великого ответы 2. 108, 311, 342 и другие; пр. Иоанна Лествичника слово 4, гл. 35, 36, 74, слово 27, гл. 1, пр. Нила Сорского слово 11. Пр. Аввы Дорофея поучение 5. В Казанской Д. Академии 7 лет был наставником по классу св. Писания. Сын священника. В 1857 году, когда нареченный находился на чреде священнослужения и проповеди слова Божия в Санктпетербург; то был опасно болезни, и лучшие столичные врачи исчисляли жизнь его только несколькими днями. Но сверх чаяния, по милости Божией, выздоровел. Особенная настроенность чувств и мыслей в этой речи объясняется теми обстоятельствами, при которых она была произнесена. Наречение происходило в Четверток св. Пасхи, и нареченный Архипастырь, будучи глубоко проникнут мыслями и чувствами, внушенными ему, с одной стороны, предшествовавшими днями Страстной недели, с другой — недавно празднованным событием Благовещения Пресвятой Богородицы, а с третьей — праздником св. Пасхи, излил в своей речи все это разнообразие своих священных чувств и мыслей. — Наречение и посвящение Высокопреосвященнейшего Антония совершено в Киеве, после смерти Митрополита киевского Филарета, — преосвящен. Евсевием Епископом Подольским и Брацлавским и Стефаном Епископом Болгарским. Слова Григория Богослова. См. Твор. его в русск. пер. ч. 1, стр. 80. Деян. 20:28 . Григ. Бог. См. Твор. его в русск. пер. ч. I, стр. 81. 2Тим. 2:15 . Государь Император утвердил доклад св. Синода о назначении архимандрита Виталия во Епископа Томского и Семипалатинского — именно 27 Ноября, когда православная Церковь торжествует праздник знамения Божией Матери. |
| Мучч. Литовских и Они были родные братья, служили при дворе Ольгерда и пострадали в Вильне в 1347 году. Обращенные ко Христу, они начали вести истинно христианскую жизнь. Жрецы заметили это и донесли князю. Братьев заключили в темницу, но даже долгое пребывание в ней не поколебало их веры. Тогда, после тяжких истязаний, св. Антоний был повешен (14 апр.) на дубе. Скоро (24 апр.) принял тот же мученический венец и на том же дубе и св. Иоанн. Пораженный твердостью св. братьев, родственник их, Круглец, уверовал во Христа и крестился с именем Евстафия. Князь жестоко мучил за это св. Евстафия и в бессильной ярости приказал повесить и его (13 дек.) на том же дубе. В 1364 г. св. Алексий, митр. Московский, «устави святити день свв. мученик» 14 апр. Мощи их покоятся в Вильне, в Свято-Духовом монастыре. 72 Сим свв. мученикам есть особая служба и акафист. Тропарь, гл. 4. Иже земных чести и славы отвергшеся, доблии и честнии страдальцы, веры ради крепко и мужественно муки претерпесте, на смерть себе вдавше за живот всех, Владыку; темже и Христос преславно, столпом облачным с небесе вас озари и почестьми и венцы от престола славы венча; со ангелы Тому предстояще, молите спастися душам нашим. Кондак, гл. 3. Отеческую прелесть оставльше святии, приведостеся Христову: всем души усердием стасте мужемудренно до смерти; тем же и взясте победы почесть воистину, о всех Владыку нашего непрестанно молящее. Величание. Величаем вас страстотерпцы святии Антоние, Иоанне и Евстафие, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте. Муч . Он был лицедеем (актером); для потехи толпы народной начавши однажды изображать христианских мучеников, он свое лицедейство кончил тем, что объявил себя христианином, за что и подвергся мучениям, будучи сожжен (на сковороде или на костре), при царе Максиамиане Галерии. Св. мучч. 1.000 и с ними муч. Азата скопца. См. 17 апр. 15 . З. Свв. апостол (от 70-ти): Пда и Св. Аристарх ( Деян.19:29; 20:4 ; Кол.4:10 ; Фил.1:23 ) был спутником ап. Павла, а потом епископом в Сирийском г. Апамее. См. 27 сент. – Св. Пуд ( 2Тим.4:21 ) был римским сенатором, славился своим благочестием, принял к себе в дом св. апостолов Петра и Павла и впоследствии обратил этот дом в церковь , которая называлась «Пастырскою» и в которой священнодействовал апостол Петр. – Св. Трофим ( Деян.20:4; 21:29 ; 2Тим.4:20 ), Ефесский грек, был учеником ап. Павла. Все они были усечены мечом в Риме, при Нероне (ок. 65 г. ) . |
| Человек, работающий страсти, есть беднейшее существо. В религиозно-нравственном отношении страсть есть настоящее духовное идолопоклонство. Она, как идол, стоит в сердце, в котором как в капище все приносится ей с охотой в жертву. Чье сердце пристрастилось к какому греху, для того он бог. Для чревоугодника бог – чрево ( Фил. 3:19 ), для сребролюбца и лихоимца – деньги ( Кол. 3:5 ) и т.д. Отсюда всякая страсть есть тяжкий и смертный грех, ибо отдаляет от Бога и погашает ревность к богоугодной жизни. Никак не должно думать, что страсти образуются естественно, сами собою. Всякая страсть есть наше дело. Каждый из нас приходит на свет только с семенем всех страстей – самолюбием. И это семя потом жизнью и свободной деятельностью развивается и вырастает в большое ветвистое дерево всякого рода страстей. От нас зависит противиться греху, не давать ему войти в привычку, в страсть. Из самолюбия, как из корня, произрастают основные, главные ветви: гордость, любостяжание и сластолюбие. От этих же корней, истошных страстей рождаются уже другие страсти – блуд, чревоугодие, зависть, леность, памятозлобие (гнев). Вместе с первыми тремя они составляют семь начальных страстей и являются возбудителями греха и всякой другой греховной склонности и страсти (см. Православное Исповедание, ч. III, вопрос 18–40; ср.: преп. Иоанн Лествичник . Слово 26, § 39; слово 23, §5; См. в Добротолюбии, т. IÏ деление на 8 главных страстей у преп. Иоанна Кассиана , Синайского, Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника ; так же см. у преп. Сорского и др.). Об искоренении страстей подробно пишут все св. подвижники, которые касаются в своих писаниях духовной жизни. Ниже, в отделе о христианском подвижничестве, мы коснемся еще этого вопроса более подробно. §3. О греховном настроении Греховное настроение или греховное состояние духа легко определить по противоположности с настроением духа доброделающего, как оно изображено прежде. В духе человека, в котором преобладает греховное настроение нет жажды Божественного, духовного, он не ощущает в нем никакой сладости, а иной человек даже отвращается от него и бежит. Нет силы к добродетельной жизни, такой человек говорит: «часто хотел бы исправиться и жить как надо, но не могу пересилить себя». |
|
|
