| 940. См.: Дон Жуан. 1.8 (либретто в уже упоминавшемся датском переводе Лауридса Крузе). 941. В уме, в сознании (лат.). 942. Подразумевается пьеса Эжена Скриба «Безутешные» («Les inconsolables», 1829). Ее играли в Копенгагене в 1842 г. под названием «De Utrostelige» (Репертуар Королевского театра. 1842. 145). 943. Отсылка здесь, конечно же, к Кроносу (Κρνος), пожиравшему собственных детей; однако в греч еской мифологии здесь очень рано произошла контаминация с Хроносом (Χρνος), или богом времени. 944. См.: 1 Фес 4,13: «Не хочу же оставлять вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». 945. См.: Лк 19, 41–42: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих…» 946. Тем самым (лат.). 947. Подразумевается киник Диоген; в какойто степени это относится ко всем киникам и стоикам, и даже к Сократу. 948. В своем понимании сущности мистической жизни Кьеркегор во многом опирается на книгу Мартенсена о Мейстере Экхарте («Мастер Экхарт. Введение в изучение средневековой мистики) (Martensen Н. L. Mester Eckart, et Bidrag til at oplyse Middelalderens Mystik. Kobenhavn, 1840). Известно также, что за несколько лет до написания «Или — или» он начинает также читать объемистый труд Ieppeca «Христианская мистика» (Gorres/. Die christliche Mystik. Regensburg und Landschut, 1836–1842). 949. См.: 1 Цар 15,22: «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов…» 950. См.: Рим 8, 16: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». 951. Святилище (грен.). В противоположность αβατον, «святилище» — δυτον обозначает наиболее сакральную часть храма, куда могут входить лишь жрецы. 952. См.: Мф 10,37: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня…» |
| Итак, Крещение святым Иоанном Предтечей Господа нашего Иисуса Христа было лишь по форме похоже на ритуальные омовения: «Крестил уже Иоанн, уже не по-иудейски, потому что не водой только, но и в покаяние ( Мф.3:11 ). Однако не совершенно духовно, потому что не присовокупляет: и духом» 440 . Христос пришёл к Иоанну креститься не для того, чтобы омыться от греха, так как был безгрешен и чист: «Он не сделал никакого греха» ( 1Пет.2:22 ), но чтобы исполнить всякую правду (см.: Мф.3:15 ) и волю Бога (см.: Лк.7:30 ), сокрушить главы змиев в воде (см.: Пс.73:13 ), «потопить грех и погребсти в воде ветхого Адама, освятить крестителя, исполнить закон, открыть таинство Троицы, сделаться для нас образом и примером Крещения» 441 и, как пишет митрополит Иларион (Алфеев) , «Своим погружением в Иордан освятить воды реки, наделить их Своей энергией и силой, сделать их животворными и живоносными» 442 . Кроме того, не стоит забывать, что Иисус Христос не только был крещен Иоанном, но и Сам, как и Иоанн, с группой учеников проповедовал в Иудее и крестил принимавших Его учение (см.: Ин.3:22 ). Цель этого Крещения была идентична той, что и у Иоанна Крестителя, – «крещение покаяния для прощения грехов». Однако существует отличие между Крещением до и после воскресения Иисуса Христа. Во-первых, послепасхальное Крещение предполагало дар Святого Духа, о чём мы слышим в первой же проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы: «...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» ( Деян.2:38 ). При жизни Христа Святой Дух ещё не был им дан, а был послан Христом на пятидесятый день после Пасхи (см.: Деян.2:33 ). Во-вторых, из этого же отрывка следует, что послепасхальное Крещение должно осуществляться во имя Господа Иисуса Христа. В Новом Завете есть и другие ссылки, указывающие на это: «...крестившиеся во Христа Иисуса...» ( Рим.6:3 ); «...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа...» ( 1Кор.6:11 ); «И всё, что вы делаете словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» ( Кол.3:17 ). Апостол Павел упомянул, что призывал имя Господне во время своего собственного Крещения (см.: Деян.22:16 ). Апостол Павел о Крещении |
| См. подробнее: Мф. 24:36 и толкования По слову Христа, кончине мира будет предшествовать проповедь Евангелия: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» ( Мф. 24:14 ) См. подробнее: Мф. 24:14 и толкования. Церковь будет существовать до самой кончины мира, ибо «врата ада не одолеют её» ( Мф. 16:18 ), а «без епископа [как преемника апостолов] ни церковь церковью, ни христианин христианином, не только быть, но и называться не может» (Иерусалимский собор 1672 года). С другой стороны, перед кончиной мира произойдёт отступление ( 2 Фес. 2:3 ). Многие будут называться православными лишь номинально, а с пришествием антихриста поклонятся ему и явно отступят от веры. См. подробнее: Мф. 16:18 и 2 Фес. 2:3 и толкования. Святые Отцы понимали печать антихриста как физический объект. На лоб или на правую руку поклоняющимся антихристу будут поставлены начертания, содержащие имя антихриста или число 666, выражающее его имя. Хотя отступление совершается в сердце, будут и внешние его признаки, но они будут именно такими, как описано в Апокалипсисе. Нагнетание паники вокруг ИНН, штрих-кодов и QR-koдob См. подробнее: митр. Мелетий Никопольский. Печать антихриста в Православном предании . В конце времён состоится обращение иудеев. «Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» ( Рим. 11:25-26 ). По толкованиям Святых Отцов, их обратит в христианство Илия. См. подробнее: Рим. 11:25–26 и толкования. Второе пришествие Господне будет явно для всех! «Итак, если скажут вам: “вот, Он в пустыне”, — не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах”, — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:26-27 ). «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ) |
| Наученные Господом Иисусом Христом и утвержденные Святым Духом в этом познании и вере в единого истинного Бога, святые апостолы пламенно проповедуют и распространяют эту веру. Озаряя светом Божественной истины внутреннюю сущность язычества, они раскрывают и доказывают, что язычество — плод поврежденного грехом человеческого ума, а также безумных и порочных человеческих мыслей (см. Рим.1:21—23, 28). «Много ложных богов и много ложных господ», выдуманных людьми, но мы знаем, утверждают апостолы, «что они суть ничто в мире» (οδν ν σμ) «и что нет другого Бога, кроме Единого (οδες Θες τερος ε μ ες)... но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:4—6). И кротких Христовых овец, святых апостолов, ничто так не тревожит и не гневит, кроме как то, если их проповедь об одном-единственном и истинном Боге понимают в языческом смысле (см. Деян.14:7—15). Исполненные Божественной истиной о единстве и единственности Бога Живого и Истинного, они возмущаются от одного взора на идолов (см. Деян.17:16) и бесстрашно провозглашают, что они суть не боги, а дела рук человеческих (см. Деян.19:26). Насыщаясь вечными истинами Господа Иисуса Христа и рассматривая всех людей с Богочеловеческих высот Спасителя, они немолчно проповедуют, что есть один единый и истинный Бог, Бог не только евреев, но и всех других народов: «Един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех» (Еф.4:6; ср.: 1Тим.2:5; Гал.3:20). И как обрезанные, так и необрезанные оправдываются верой в единого истинного Бога (см. Рим.3:29—30, 4:11—12). А Господь Иисус Христос — и есть «Истинный Бог и Жизнь вечная» (ср. 1Ин.5:20). Как и Священное Писание, Священное Предание изобилует живой и животворящей истиной о единстве и единственности истинного Бога и Господа. Очи Церкви, святые отцы, пристально наблюдают и непрестанно исповедуют эту Божественную истину Святого Откровения. Для них она и физически, и метафизически, и логически, и по сердечной вере — единственно возможная. |
| – Царство это уже и теперь пребывает в душах всех уверовавших во Христа (см.: Лк.17:21; 18:17 ), к какому бы народу они ни принадлежали; – оно есть также Церковь , или Тело Христово, Глава которого Сам Христос (см.: Рим.12:5 ; 1Кор.11:3; 12:27 ; Еф.1:22; 5:23 ; Кол.1:24 ); – доступ в это Царство открыт лишь через первое воскресение, которое есть не что иное, как крещение, и потому часто уподобляется в Писании воскресению со Христом (см.: Рим.6:5 ; Кол.2:12–13 ; 2Тим.2:2, 11 ). Сказав: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос ( Еф.5:14 ), божественный Павел разумел воскрешающее действие таинства воды и Духа. Сектант : Тысячелетнее царство Христово нельзя смешивать ни с каким другим, ибо оно: – будет основано лишь во Втором пришествии; – предваряется воскресением праведников, которым уготовано царствовать со Христом; – продлится ровно тысячу лет, после чего произойдет воскресение грешников, их осуждение и конец света. Священник : Ваше учение о «тысячелетнем царстве» плод глубочайшего заблуждения. Корень же его в том, что вы принимаете воскресение, которое переживает каждый христианин в таинстве крещения, за особое воскресение праведников, которое будто бы предшествует воскресению всех прочих людей. Уразумей же, что воскресение первое есть воскресение через крещение, а воскресение в собственном смысле (которое по отношению к первому можно условно назвать «вторым») воскресение всеобщее. Также и смерть вторая (в отличие от «первой» естественной и вызываемой разделением души и тела, от чего не избавлены даже святые) есть вечное мучение, или адово осуждение, именуемое так в противоположность вечному блаженству, которое есть жизнь (см.: Мф.18:8; 19:17 ; Мк.9:43 ; Ин.5:24 ). Сектант : Из того места в Откровении Иоанновом, которое ты привел в самом начале, явствует, что будет два воскресения: одно праведников в начале тысячелетнего периода, другое грешников в конце его (см.: Откр.20:4–5 ). Это подтверждается и другими местами Писания. Например, в Послании апостола Павла к фессалоникийским христианам: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то веруем также, что и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним... потому что Сам Господь, при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ( 1Фес.4:14–16 ). И в другом его Послании: каждый оживет в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его ( 1Кор.15:23 ), или, иными словами, праведники воскреснут в сонме праведных, а грешники в сонме грешных. Итак, Господь сначала воскресит умерших в Нем, и это будет воскресение первое, которое наступит вслед за Вторым Его пришествием, то есть в начале тысячелетнего Царства Христова. После же того как ненадолго освобожденный диавол со всеми, кого он обманул, будет ввержен в ад, наступит конец света, а за ним воскресение грешников, которое и будет воскресением вторым, спустя тысячу лет. |
| 14 А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. 15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. 16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию ( Гал. 6:14–16 ). «Израиль Божий – христианский народ, наследник обетований (и пар.), в противоположность Израилю по плоти» 434 . Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем ( Гал. 6:17 ). «По мнению некоторых толкователей, руки и ноги апостола были отмечены ранами, наподобие ран Христовых. Но большинство комментаторов полагает, что Павел метафорически говорит о своих страданиях, понесенных за Христа» 435 . Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь ( Гал. 6:18 ). Подведем лишь краткий итог всему сказанному словами еп. Кассиана: «Нельзя себе представить, чтобы сейчас кто-либо мог призвать христиан к исполнению иудейского Закона, в частности, к наложению на себя ига обрезания. Но законничество наблюдается нередко и в христианстве, как его искажение, вызываемое человеческою немощью и малодушием, и Гал. остается на все времена «Благовестием христианской свободы», как его назвал русский исследователь Н.Н. Глубоковский » 436 . § 34. Послание к Римлянам Послание к Римлянам – самое вероучительное и догматическое из посланий апостола Павла. В этом его главная содержательная особенность. Но вместе с тем его нельзя считать ни своего рода «компендиумом христианского учения» (Меланхтон), ни «завещанием» Павла 437 . В каноне Нового Завета им открывается корпус Павловых посланий, что, впрочем, объясняется объемом Рим. – 16 глав. Мы же приступаем к его рассмотрению только сейчас, так как почти наверняка оно было написано Павлом из Коринфа в конце очередного миссионерского «цикла» – 3-го миссионерского путешествия (см. Рим. 15, 18–23 ), когда апостол собирал пожертвования среди языко-христианских общин для иерусалимской матери-церкви (см. 1Кор. 16, 1–3 ; 2Кор. 8, 1–4 ), переживая при этом, будут ли они благосклонно приняты (см. Рим. 15, 31 ). Наиболее вероятно, что Рим. было написано в Коринфе или Кенхреях зимой 57–58-го годов 438 . |
| Прем.8:17 . Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем, что в родстве с премудростью – бессмертие, Прем.8:18 . и в дружестве с нею – благое наслаждение, и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее, и в собеседовании с нею – разум, и в общении слов ее – добрая слава, – я ходил и искал, как бы мне взять ее себе. 17–18 . По свойственной писателю манере в этих стихах он кратко повторяет широко раскрытую им выше мысль о значении мудрости и о своем желание ее приобретения. – «Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем ( Прем.2:21 ), что в родстве с премудростью – бессмертие (см. 13 ст. Прем.6:17–20 ), и в дружестве с нею – благое наслаждение (см. 16), и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее (см. Прем.7:11, 8:5 ), и в собеседовании с нею – разум (см. Прем.6:15, 7:16, 8:6 ), и в общении слов ее – добрая слава ( Прем.8:10 ), я ходил и искал, как бы мне взять ее» ( Прем.7:7–8, 6:16 ). Прем.8:19 . Я был отрок даровитый и душу получил добрую; Прем.8:20 . притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое. 19–20 . Писатель указывает новый мотив своего стремления к приобретению мудрости. До сих пор он указывал основание к этому объективное, в существе премудрости, в ее значении для человека; теперь указывает мотив субъективный, в стремлении к мудрости всего лучшего в человеческой природе. Это место стоит в параллели с Прем.7:1–7 ст. Как там он учил, что человек, если даже он родился в наилучших внешних условиях, сам по себе, без премудрости ничего не может сделать, так теперь он говорит, что даже при несомненном природном стремлении к добру он не может обойтись без божественной помощи. «Я был отрок даровитый и душу получил добрую…» Эти два предложения в греческом тексте соединены связкой ( μλλον δε), которая часто употребляется для обозначения поправки к предшествующей мысли (см. Гал. 4:9 ; Еф. 4;28, 5:11 ; Рим. 8:34 ). Поэтому предикат «даровитый» ( ευφυς) означает здесь «одаренный стремлением к добру». Выражение «душу получил добрую» может быть понято в двух противоположных смыслах: что тела образуются раньше, чем души, или обратно, души существуют раньше, чем они начинают жить в телах. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Наоборот, верующий должен заботиться о том, чтобы не подать повод к соблазну немощного брата ( Рим.14:13 ), но своим примером дать ему возможность исправиться. Таков закон любви. Что же касается принципиального вопроса о чистой и нечистой пище, то ап. Павел дает авторитетный ответ: он имеет от Самого Господа удостоверение, что «Нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» ( Рим.14:14 ). И пока он убежден в нечистоте чего бы то ни было, оно и будет нечистым для него и он верно поступает, что не принимает этого. Христианское братолюбие побуждает сильных верою избегать тех яств, которые могут смутить совесть немощных и даже ввести их в соблазн и тем погубить немощного брата, воспрепятствовать приобретению им единственно важного: Царствия Божия ( Рим.14:17–18 ). Для умиротворения совести немощных в вере Апостол предписывает «лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» ( Рим.14:21 ). В жизни нужно руководствоваться верой, т. е. уверенностью, что делаемое тобой правильно. Если же совесть тебя обличает – не делай, иначе и совесть страдает, неспокойна, и пред Богом грех, ибо «все, что не по вере, грех» ( Рим.14:23 ). 4. О служении ближним (Рим.15:1–13) Ап. Павел в своем нравоучении исходит из всеобщего закона христианской любви, которая по существу своему есть служение другому, принесение себя в жертву для другого. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» ( Рим.15:1–2 ) (по существу, это тот же принцип самоотвержения, на который указал и Спаситель желающим следовать за Ним: «если кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). О немощных в вере уже было сказало выше (см. 14, 1). Сильные же – это те, которые в деле спасения руководствуются только внутренним принципом веры и любви к Богу. Но сильные стали сильными не сами собою, а по благодати. По принципу взаимной любви и из благодарности Богу мы должны носить немощи немощных, но не ради человекоугодия, а «во благо, к назиданию». |
| Похвала апостола Послание к Римлянам (как и другие послания апостола Павла) начинается приветствием, обращенным ко всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1, 7). Павел хвалит римских христиан за то, что их вера возвещается во всем мире (Рим. 1, 8). Это очень высокая похвала, ведь апостол Павел до того не бывал в Риме и не видел римских христиан, хотя давно и очень сильно желал посетить столицу и лично познакомиться с чадами Римской Церкви (см.: Рим. 1, 11–12). Очень интересно то, как апостол представляется адресатам своего послания. Он пишет: Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию (Рим. 1, 1). К какому же благовестию апостол считал себя призванным? К тому, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом (Рим. 1, 2–6). В этих словах послания мы читаем древнейший символ веры христианской Церкви. Церковь верует, что Бог открыл Себя в Своем Сыне, родившемся из рода царя Давида и явившем Свою Божественность в воскресении из мертвых. Именно в принятии этой благой вести апостол Павел полагает спасение для верующих. Нельзя спастись, не веруя в Сына Божия, ставшего ради спасения грешников человеком. Современное послание Апостол продолжает мысль о том, что благовествование Христово есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 1, 16). Вера во Христа объединяет теперь некогда разделенных иудеев, хранивших веру в единого Бога, получивших обетования Божии о Спасителе, и еллинов — язычников, не знавших истинного Бога, уклонившихся на путь беззакония. Вера во Христа делает и первых, и вторых праведными. В этом открывается правда Божия от веры в веру (Рим. 1, 17). |
|
|
