| 4–5), как это подтверждается и свидетельством Давида ( Псал. 31:1–2 , Рим. 6–8 ), б) из того обстоятельства, что вменение Аврааму его веры в праведность совершилось еще до обрезания его (см. Быт. 15:6 с 17 и Рим. 4 . ст. 10–11), следовательно, до того времени, когда он мог бы хотя обрезанием заслужить, как делом, оправдание, и стало быть по долгу, а не по вере; но с другой стороны в этом событии вменения открывалось и особое тайное намерение Божие, именно, – чтобы через то указать не только принявшим после того обрезание, но еще и необрезанным по подобию бывшего в то время необрезанным Авраама, как на необходимое условие к оправданию – веру (ст. 12), вследствие и в силу чего Авраам является отцом всех верующих и в обрезании и не в обрезании (ст. 12 си. 16) 191 . в) в связи с этой верой даются Аврааму и все обетования, средоточие которых – быть наследником мира (ст. 13. срав. Мф. 5:5 , сн. Гал. 8 и раньше изложенное по поводу ст. 16) 192 . Вследствие чего же вера Авраама вменена ему в праведность? –Вследствие своей чрезвычайности. Ибо он поверил Богу при самых неблагоприятных естественных условиях: «он сверх надежды поверил с надеждой» ( Рим. 4:18 сн. 17:18–22 срав. Евр. 11:11–12 ), так, как эта вера Авраама, о которой Писание говорит, что она вменилась ему в праведность, ближе всего состояла в безусловном доверии к обетованию Божию о рождении от него и Сарры именно сына, от которого имело произойти бесчисленное потомство, хотя они оба уже устарели для естественного рождения ( Рим. 4:18–21 сн. Евр. 11:11–12 . В этом проявляется, таким образом, чрезвычайность веры Авраама, но вместе с тем и духовность ее, в силу чего она именно и служит прообразом новозаветной веры. Поэтому-то св. апостол делает такой оборот речи: «потому и вменилось ему в праведность. А, впрочем, не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, Господа нашего, Который предан за грехи наши, и воскрес для оправдания нашего (ст. |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин. 14:6 ; ср. Ин. 10:1 ; Деян. 4:12 ). Спасение и другие религии . Христианство, таким образом, не допускает возможности спасения в каких-то других культах или религиях. Ибо Христос не признаётся Сыном Божиим, Который умер за наши грехи и воскрес из мёртвых, ни в одной нехристианской религии (см. воскресение Христа: свидетельства). Важно не делать из этой строгости христианской позиции ложных выводов: Из этого не следует, будто бы Бог не любит в этом мире неверующих. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Апостол Павел указывает, что Бог хочет, чтобы все люди познали истину ( 1Тим. 2:4 ). Из этого не следует, кто Бог не предлагает спасение всем. Иоанн учит нас, что Христос есть искупительная жертва как за наши грехи, так и «за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:2 ). Христос умер не только за избранных, но и за всех «нечестивых» ( Рим. 5:6 ). Он искупил даже тех, кто лже-учительствует, «отвергаясь» Его ( 2Пет. 2:1 ). Из этого не следует, что Благая Весть будет проповедана только нескольким избранным народам. Иоанн пророчествует: «после сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» ( Отк. 7:9 ). Из этого не следует, что спасение недоступно тем, кто никогда не слышал о Христе ( Деян. 10:35 ; Евр. 11:6 ; см. спасение язычников). Всякий, кто бы ни искал Бога, найдёт Его. Пётр говорит о Боге, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян. 10:35 ). Священнописатель Послания к евреям указывает, что Бог «ищущим Его воздаёт» ( Евр. 11:6 ). Всем явственно виден свет творения ( Рим. 1:19 ), и у всех есть совесть ( Рим. 2:12–15 ), хотя этого достаточно только для осуждения, а не для спасения. Есть много путей, которыми Бог может открыть Благую Весть тем, кому предстоит спастись. |
| 9 ) Ср. постановление о первенцах Исх. XIII, 2. Один Бог имеет абсолютное право «жизни и смерти», ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие на ней» (Пс. XXIII, I). 10 ) Завет означает союз или связь, основанные на взаимных обязательствах. 11 ) Т. е. привожу в доказательства все дела Мои. 12 С удивительной силой описывает ночное видение Бога Елифаз Феманитянин в книге Иова: «и вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое услышало нечто из него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида Его; только облик был перед глазами моими. Тихое веяние — ия слышу голос: человек праведнее ли Бога?»… (IV, 12–19). 13 ) Втор. IV, 24. Ср. описание богоявлений в грозе в Пс. XVII, 7–16, и ХСМ, 1–6 «Наклонил Он небеса и сошел и мрак под ногами Его… Из уст Его огнь поядающий… Открылись основания вселенной… от дуновения духа гнева Твоего». Замечательно сопоставление: «облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его… Горы как воск, тают от лица Господа… Небеса возвышают правду Его». Внешний образ богоявления и действие всемогущества Божия соединяются с явлением Божьей Правды. 14 ) Иисус, сын Сирахов, пишет, что Адам и Ева слышали славу гласа Божия (XVII, 6–11). 15 ) См. прнведенныя выше описания богоявлений и еще: Исх. XVI; Чис. XIV, XVI XX, Ис. LX, 1–7. 16 ) Научный язык употребляет слово «антропоморфизм». 17 ) (См., напр. Неем. IX, 20, Зах. VII, 12. 18 ) Поэтому его можно употреблять бессмысленно или «всуе», т. е. напрасно, по–пусту. Отождествление имени Божия, как слова, с Самим Богом есть ересь, осужденная в ХХ–м веке Русским Св. Синодом. 19 1) Ср. Еф. IV, 13, Фил. III, 8, 9, I Тим. IV, б. 20 См., напр., Рим. X, 13–17. 21 Лк. XXIV, 48 и множество др. текстов. 22 Ио. III, 11, 33, V, 31–39, VII, 7, VIII, 12–20, XV, 26 и др. 23 ) Еф. Ill, 17. Ср. совершенно замечательные тексты Гал. II, 15–21, III, 23–29, Фил. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| 12:16 Чье имя. На сохранившихся динариях Тиберия стоит надпись: на аверсе — Ti[berius] Caesar divi Aug[usti] f[ilius] Augustus («Тиберий Цезарь, сын божественного Августа, Август»), на реверсе — Pontif[ex] Maxim[us] («Великий Понтифик»). 12:17 Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу. Состоятельная верхушка иудейского общества уже осквернила себя прикосновением к динарию с языческими изображением и надписью римского императора (см. выше примечание к 12:15); выбор в пользу экономических благ, обеспечиваемых римским порядком, уже сделан каждым, кто имеет у себя подобные монеты, и подать — плата за эти блага. Рим дал динарий, Рим вправе потребовать его назад. Но если на монете отчеканено изображение императора, на человеческой личности отчеканены образ и подобие Бога (см. Быт 1:26–27); личная совесть человека может и должна принадлежать только Богу. Этим вводится заповедь внутренней, духовной свободы, исполнение которой в принципе совместимо с лояльностью по отношению к внешней, светской власти. 12:18 Подходят к Нему и саддукеи, те, что говорят, будто Воскресения нет. Для саддукеев, представителей околохрамовой элиты, характерно (в резком контрасте с фарисеями) полное отрицание вероучительного авторитета Предания (того, что в еврейской традиции обозначается как «изустная Тора»). Постольку, поскольку ветхозаветное Писание не содержит однозначных текстов, которые на вербальном уровне говорили бы о воскресении мертвых, соответствующий вероучительный тезис отвергался ими (ср. Ios. Flav. Bell. 2, 8, 14, Ant. 18, 1, 4). Это важный пункт, в котором фарисеи были доктринально ближе начальному христианству, чем саддукеи. 12:19 Моисей написал для нас. Ср. Втор 25:5–6: «Если братья живут вместе, и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею. И первенец, которого она родит, останется с именем его умершего брата, чтобы имя его не изгладилось в Израиле». |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
| «Умилостиви Его молитвами» — не остывай в молитвенном горении твоем, ибо сказано: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:6—7), и «все, чего не попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22; Мк. 11:24). Пусть будет молитва твоя денно-нощной службой Богу твоему — возьми в пример себе Анне-пророчицу, дочь Фануилову, от колена Асирова, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:36—37; разрядка наша. иг. Ф.). Пусть будет она радостью и благодарением (См.: Флп. 1:4, 4:6; Кол. 4:2). Будь благоразумна, бодра и постоянна в молитвенном делании (См.: 1 Пет.4:7; Рим. 12:12). Молись духом, а не словами только (См.: Еф. 6:18). Молись за всех и за вся, «ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4—5). «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец наш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11:25—26).Только помни всегда, душа моя: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона (νο’μου, legem), того и молитва — мерзость» (по-русски, в синодальном переводе, — как по-латыни в Вульгате: oratio eius erit execrabilis; по-славянски: с а м молитву свою омерзил, — как по-гречески: ατ-ς τν προσευκν ατο βδε’λυχται, молитва, то есть, не изменила своего качества, слова остались прежними, это сам молитвенник, употребляя ее ненадлежащим образом, сделал ее недейственной, бездвижной, отвратительной и гнусной для слуха Божия, чем оскорбил и самоё сущность молитвы и сам отвратил от нее Бога, — как и в другом месте сказано: θυσι’αι σεβνΒβδε’λυγμα Κυρι’ω, victimae impiorum abominabiles Domino, «жертва нечестивых мерзость пред Господом», то есть — отвращает Господа от себя) (Притч. 28:9; разрядка наш — иг. Ф.; Притч. 15:8). А потому — пусть будет молитва твоя прерываться ради внимания закону, который даровал тебе Господь Бог твой в Писании: не оправдывай молитвенным усердием (иногда — мнимым!) небрежение к благоговейному чтению Слова Божия. |
|
|
