| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| Воздайте Господу, сыны Божий, воздайте Господу славу и честь ( Пс. 28:1 ). Можно рассмотреть этот стих и с точки зрения применения в нем «эллипсиса» (опущение одного элемента). Обращение относится к небесным существам во второй строке так же, как и в первой, хотя здесь они прямо не названы. Ступенчатый параллелизм – особый прием, используемый с конкретной целью: открыть стих ( Пс. 28:1 ; Екк. 1:2 ) или закрыть его ( Екк. 12:8 ), а так–же в повторах ( Пс. 66:3,5 ). (в) Хиазм – обратный порядок расположения параллельных элементов (ab/b " á/), что создает эффект «пересечения» (само название происходит от греческой буквы «х» (хи), имеющей форму креста). Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Этот прием интересен, он придает разнообразие форме, однако немаловажен он и для смысла. Контраст между путями праведников и грешников четко передан посредством формы верхней строки. Иногда он используется для акцентирования центрального элемента. Развернутый хиазм (например, a b с с» b» а) мы находим также в Ам. 6:46 – 6а; или a b с b» а – в Ис. 55:8–9 . (г) Меризм – способ выражения всеобщности путем соединения двух крайностей (которые можно представить в виде а–а): В Его руке глубины земли, и вершины гор – Его же ( Пс. 94:4 ). Величие единства мира представлено двумя вертикальными крайностями (а b/в–а/– см.: хиазм). Следующий стих этого псалма добавляет горизонтальную протяженность, охватывающую море и сушу. Еще один пример меризма, представляющего всю вселенную – «небо и землю» ( Быт. 1:1 ), – использован в начале вавилонского эпоса о творении (Энума Элиш I, 1): Когда вверху () небо () еще не имело названия, а внизу (-) земля (-) еще не имела имени. Исследования последнего времени Третий тип параллелизма (синтетический), выявленный Лоутом, стал объектом многочисленных дискуссий. Что значат термины «соответствие» и «тождественность»? Не является ли «синтетический параллелизм» всего лишь совокупностью всех случаев, не вошедших в два других типа? Работа Адель Берлин (Berlin A. The Dynamics of Biblical Parallelism, Indiana University Press, 1985) существенно проясняет проблему. Автор полагает, что существует не менее четырех уровней, на которых может создаваться параллелизм. Это уровень звуковой (фонологический параллелизм), уровень словесный (лексический параллелизм), уровень структуры предложения (грамматический параллелизм) и уровень смысловой (семантический параллелизм). Взаимодействие этих четырех уровней как раз и придает библейской поэзии гибкость и силу. |
| греческого распева (М., 1902. Л. 34 об.- 38), которые получили распространение с XVIII в. (РНБ. Тит. 1996. Л. 58 слл.). Известны З. киевского распева (РНБ. Q.I.702. XVIII в. Л. 21 слл.). Авторские гармонизации и сочинения на текст З. писали прот. Петр Турчанинов (Задостойники. СПб., 1901), А. А. Архангельский (Пение на Божественной литургии: Прил. СПб., 1892. С. 48-74, 101-118), А. Д. Кастальский (М.[: П. Юргенсон], 1897-1904), диак. Сергий Трубачёв (напева ТСЛ: Ирмологий. М., 1983. С. 427-475), П. Г. Чесноков (М.[: П. Юргенсон], 1909) и др. (см.: Свод напевов. С. 414-416). Наибольшее количество гармонизаций сочинено на текст З. Пасхи (см.: Пасхальные песнопения. СПб., 1998. Сб. 8. С. 50-70). В греческой традиции З. поются медленным ирмологическим распевом по образцу катавасии на соответствующий глас (см.: в литургии мон. Нектария: Μουσικς θησαυρς τς λειτουργας. Αγιον Ορος, 1931. Σ. 523-556). Лит.: Скабалланович. Типикон. Вып. 3. С. 46-47; Winkler G. Die Interzessionen der Chrysostomusanaphora in ihrer geschichtlichen Entwicklung. I//OCP. 1970. Vol. 36. P. 301-336; Taft R. F. The Diptychs: (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 4). R., 1991. P. 118-119. (OCA; 238); Елисеева Е. Ю. Жанр задостойников в древнерус. певч. искусстве (по рукописям 2-й пол. XVI-XIX в.): Дипл. раб./СПбГК. СПб., 2002; Захарьина Н. Б. Рус. богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синод. традиция. СПб., 2003. С. 109, 110, 115; Пожидаева Г. А. Певч. традиции Др. Руси. М., 2007. С. 671-692; Тюрина О. А. Стихиры Евангельские большего знамени как модель для работы распевщиков (на примере цикла задостойников)//Вестн. ПСТГУ. 2007. Сер. 5. Вып. 1. С. 60-71; Лукашевич А. А. Особенности изложения попевок путевого распева на примере задостойников//Бражниковские чтения - 2008 [в печати]. И. В. С. Рубрики: Ключевые слова: ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение |
| Минь. Т. V. С. 46 Творения Т. V. С. 18 481. Сердце не должно быть привязано к земному Из вещественных предметов одни обыкновенно стремятся вниз, как, например, камни, дерева и все подобное; а другие – вверх, например, огонь, воздух, пух, легкий по своей природе. Если какую-нибудь из вещей, стремящихся вниз, привяжешь к вещи легкой, то нисколько не помогут ей ни крылья, ни воздух, потому что тяжесть нарушает равновесие, перетягивает и преодолевает. Подобным образом, кто имеет ноги, отяжелевшие или поврежденные какою-либо болезнью, тому нисколько не помогут прочие части тела, как бы они не были легки. Если же так бывает с предметами вещественными, то тем более с сердцем. Поэтому не будем делать его тяжким, чтобы оно не потонуло, подобно кораблям, имеющим слишком много балласта. А это зависит от нас. Сердце таково не по природе; по природе своей оно создано легким и стремящимся вверх, а мы вопреки природе делаем его тяжким… Что же может сделать душу легкою? Превосходная жизнь, – такая, чтобы не увлекаться ничем здешним, и даже ног своих не привязывать ни к чему, стремящемуся и увлекающему вниз. Минь. Т. V. С. 47 Творения Т. V. С. 20 482. Просимое в молитве иногда бывает для нас бесполезно Почему, скажешь, многие бывают не услышаны в молитве? Потому, что просят бесполезного. В таком случае быть неуслышанным лучше, чем быть услышанным; тогда от самого неполучения того, чего просим, мы получаем пользу… И Павел просил и не получил, потому что просил бесполезного (см.: 2Кор.12:8 ); и Моисей просил, но Бог не услышал и его (см.: Исх. 32:32 ). А иногда мы просим нерадиво; тогда Бог медлительностью подаяния научает нас большему усердию в молитве, – и это немаловажная польза. Итак, не будем отступать, когда мы бываем не услышаны, не станем унывать и ослабевать, но будем продолжать просить с усердием, потому что Бог делает все на пользу. Минь. Т. V. С. 49 Творения Т. V. С. 23 483. Гнев полезен, когда бывает не страстью, а врачевством от страстей Пророк говорит: гневайтеся, и не согрешайте ( Пс. 4:5 ). Он не уничтожает гнева, который бывает и полезен, когда направлен против людей неправедных и нерадивых, но отвергает несправедливый гнев и безрассудное негодование… И Павел разгневался на Елиму, и Петр на Сапфиру (см.: Деян. 5 , Деян. 13 ). Я даже не назову этого просто гневом, но любомудрием, попечением, распорядительностью. Гневается и отец на сына, но потому, что заботится о нем. Напрасно гневается тот, кто хочет отмстить за себя самого; а кто хочет исправить других, тот – смиреннее всех. Так и Бог, когда о Нем говорится, что Он гневается, гневается не для отмщения за Себя Самого, но для исправления нас… Гнев внедрен в нас не с тем, чтобы мы грешили, но чтобы останавливали и других согрешающих, не с тем, чтобы он сделался в нас страстью и болезнью, но чтобы служил врачевством от страстей. |
| 23 Иными словами, христианам, принявшим крещение водою, дозволяется приступить к таинству Евхаристии. Ср. 1 Ин. 5:6. 24 Лат. materia, в первоначальном значении — «дерево», «древесина», впоследствии — философский термин, обозначающий «материальный субстрат». В данном случае разделить эти два смысла невозможно, однако существенно, что, в согласии с аристотелевским учением о причинах, Иларий указывает на то, что сама по себе материя не может содержать «содетельного начала» (efficacia), то есть выступать в качестве " содетельной причины» (causa efficiens). 25 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 1: «Как будто бы Бог не мог сделать сладкою воду и без древа!» Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «Был ли это род дерева, наделенный таким свойством? Или же Бог, Который творил столько чудес, мог сие сотворить посредством какого угодно древа?» 26 Очевидно, контаминация стихов из двух разных Псалмов; ср. Пс. 97:8: «Да рукоплещут реки» — и Пс.46:2: «Восплещите руками, все народы». 27 Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Что очевиднее таинства сего древа? Поскольку жестокость века сего, потонувшая в бездне заблуждения, древом Христовым, сиречь древом Его страстей, во крещении разрешается, дабы то, что некогда погибло через древо во Адаме, восстановилось через древо Христово». Ср. также Августин, Quaest. in Ex. LVIÏ «И через древо соделал сладкими воды, проображая славу и благодать Креста». 28 В синодальном переводе: «Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (в переводе Септуагинты: «висеть пред твоими очами»). Иларий приводит эту цитату в редакции, близкой к той, в которой она представлена в «Пасхальной гомилии» Мелитона Сардского: «И вы увидите вашу жизнь висящею пред очами вашими ночью и днем, и не будете уверены в жизни вашей» (10, 13—19) — с добавлением «и будете трепетать». 29 На этот текст, в связи с типологией «древа», ссылается и Тертуллиан, см. Adv. Marc. 3, 19. Киприан в Testimonia 2, 20 приводит его под одним заголовком с цитируемым Иларием выше текстом из Второзакония (хотя последний дается у Киприана в редакции Септуагинты) как пророчество о распятии Христа иудеями. |
|
|
