| Давид составил справочник для переписчиков Библии «Эт софер» (Трость писца), в к-ром дал сокращенное изложение материала, вошедшего в «Сефер михлоль...». Особое внимание Давид уделил масоретским эмендациям в библейском тексте ( и ) и акцентным знакам. Соч. «Эт софер» представляет большую ценность как относительно ранняя систематизация тивериадской масоретской традиции (см. ст. Масора ). Свою деятельность в качестве экзегета Давид начал с комментария на книги Паралипоменон . Затем последовали комментарии на кн. Бытие, книги пророков и псалмы. В отличие от своих предшественников Давид часто обращался к раввинистическим толкованиям. Как экзегет, он испытал влияние рационалистического подхода Маймонида (сказавшееся, в частности, в отношении к библейским чудесам, к-рые Давид пытается объяснить естественными причинами или преуменьшить их значение для библейского повествования), однако в отличие от последнего почти не занимался законодательной частью Пятикнижия. Давид также написал 2 подробных «тайных» ( ) комментария: на Быт 2. 7 - 5. 1 и на 1-ю гл. Иезекииля пророка книги , в к-рых органично сочетал филологическую интерпретацию текста с методами мидраша (толкования текста в гомилетических или галахических целях) и философским комментарием (EncJud. Vol. 12. P. 156; Вассерман, Кац. 2008. С. 77). В комментариях Давида впервые соединились мидрашистская традиция, восходящая к Раши, и буквалистская, принесенная Йосефом К. из Андалуса. Как и его отец, Давид получил известность в качестве полемиста, однако он не писал полемических сочинений, подобных «Сефер ха-Берит» Йосефа К. Аргументы против христ. интерпретации ВЗ рассеяны по экзегетическим сочинениям Давида. Возражения Давида, в частности, связаны со следующими текстами, в к-рых он отказывался видеть указание на грядущего Мессию или на появление Церкви: Ис 2. 22; 7. 14; Пс 22. 17; 44. 7; 86. 17; 109. 1, 7; Ис 7. 14; Иез 44. 22. Примером применения экзегетических методов Давида в полемических целях может послужить его комментарий на Пс 44: «И ошибаются христиане, истолковывающие этот псалом [как относящийся] к Иисусу Назарею и объясняющие слова «дочери царей [в чести у тебя]» (Пс 44. |
| Мал.3:1, 4:5–6 ; Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27 ; Мф.17:10–13 ; Мк.9:11–13 ; Лк.1:17 ). 4. Другие пути подготовки избранного народа . Промыслительно готовя избранный народ к грядущему искуплению Спасителем, Бог прибегал и к прототипам (τποι), чрез которые сообщалось пророчество или предвестие о грядущих событиях либо напечатлевался образ Искупителя, Его дел и Его Царства. Причем всё это выражалось не в словах, а в личностях, событиях и священнодействиях Ветхого Завета. Так, некоторые исторические лица, например: Мелхиседек, царь Давид, пророк Иона, – в отношении Мессии имеют значение прообразов. Пророк Давид называет Мессию «священником... по чину Мелхиседекову» ( Пс.109 ; ср.: Евр.5:6, 7:17 ); другие же пророки именуют Его Давидом (см. Иер.30:9 ; Иез.34:24 ). Сам Спаситель указывает на трехдневное пребывание Ионы во чреве кита как на прообраз Своего трехдневного пребывания в недрах земли (см. Мф.12:40, 16:4 ; Лк.11:29 ; 1Кор.15:4 ; Ион.2:3 ). Ветхозаветные жертвы, пасхальный агнец, переход через Чермное море, манна, вода из камня, медный змей, обрезание – всё это имеет свой прообразовательный смысл в отношении к Мессии и Его Царству, по слову святого апостола: «Сия же вся образы прилучахуся онем; писана же быша в научение наше» 57 ( 1Кор.10:11 ; ср.: Рим.15:4 ; Гал.4:22–31 ). Равно как и весь обрядовый закон Моисея, с его жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, наглядно предвещал новозаветное Царство Мессии, будучи «сенью грядущих благ, а не самым образом вещей» ( Евр.10:1 ), ибо «самый образ вещей» преподан и открыт в Христовой Церкви, которая есть Тело Его (см. Кол.2:17 ). Не только посредством обрядового, но и посредством нравственного и гражданского закона Бог приуготовлял избранный народ к закону вечному, духовному, который должен был возвестить Мессия, наделив людей и благодатной силой к его исполнению. Ветхозаветный закон, будучи неспособен дать людям совершенство и спасти их от греха и смерти, пробуждал и углублял сознание греховности, усиливая тем самым чаяния в Искупителе от греха и наставляя людей к вере в Него (см. |
| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
| 94 По-видимому, сообразно с предыдущими выражениями, объяснение Вайхингера и др. правильно; но оно противоречит последующей речи Иова, где говорится о телесном, чувственном видении. 97 Кроме указанных в своем месте общих источников, при анализе псалмов имелись след. сочинения: Hupfeld. Die Psalmen. 1867. Hengstenberg. Commentar ьвег die Psalmen. 1845–51. Klцsmermann. Hufersuchungen zur Alttestamentlichen Theologie. 1868. 100 Как согласить это выражение с мнением Вольтера, Валя и проч. о чувственности ветхозаветного Израиля? А ведь псалмопевцы воспитывались на идеях Пятикнижия. вместо мазоретского . В русской литературе рассуждение об этом см. Каменский. Мессия в Псалтири. 159 стр. De-Rossi. Variae lectiones. Vol. IV. pp. 9–10. 105 Халдейский парафраст поясняет: homo peccator in honore non comparabitur cum justis, assimilatus in bestiis, aequiparatur ni-hilo. Walt. Polygl. 106 Нельзя ли вместе с Мандельштамом и Пумнянским (Русский пер. Псалмов) понимать шеол в смысле «могила»? Загробная жизнь, предполагаемая Псалмопевцем после схождения в шеол, опровергает такое понимание. Там будут заключены грешники, как в изгороди овцы; над ними будут господствовать праведники. Как возможно господство над обитателями могилы? 108 В согласии с масоретами, кажется, нужно читать (keri) – защита, убежище, надежда ( Пс. 17:3; 30:4, 7 ), так как слово (ke-mib) ни разу в Библии не встречается с соответствующим контек-сту речи значением. Указываемое Кирхером (Concord. Hebr. Т. И, р. 1274) употребление слова в значении βοηθεα в Пс. 88:42 мы не нашли, даже слова в этом стихе нет. 109 Что значит выражение ? В древних переводах, а вслед за ними и в нашем русском переводе слово принимается за одно слово в значении «жилище». Но такого слова в еврейском языке нет. Есть слово – жилище ( 3Цар. 8:13 ; 2Пар. 6:2 ; Ис. 63:15 ). Поэтому слово считается сложным: «из жилища». К чему относится слово – «ему»? Беттхер относит к слову , понимая его в значении «идол» ( Ис. 45:5 ). Смерть рассеет их (богачей) идола в аду – его главном жилище (De inferis. p. 191). Клостерман – «к шеолу». Богачи попадут в шеол, жилище коего думали уничтожить и растереть (Untersuchungen zur Alttest. Theol. S. 127). Естественнее всего относить к грешнику, но в этом стихе о них говорится во множественном числе (богачи). Остается, по контексту речи, отнести к , только понимая его в общеупотребительном значении (сила, надежда), и перевести все выражение так: «шеол – из жилищ силы и надежды богачей. Сила и надежда богачей погибнет, из своего настоящего жилища (12 ст.) она перейдет вместе с богачами в шеол». Такое объяснение может подтверждать значение предлога – «после» ( Пс. 72:20 ; Ос. 6:2 ; Суд. 11:4 ), т. е. после жилища ее ожидает шеол. |
| 1 Такое общее наименование носят в священном тексте библейского повествования все одиннадцать актов Божественного чудотворения при изведении израильтян из Египта; это наименование прилагается к данной группе событий не только в Пятикнижии ( Исх.7:3, 9, 8:23, 10:1–2, 11:9–10 ; Втор.4:34, 7:19, 26:8, 29:3, 34:11 ; и др.), но и у Пророков ( Иер.32:21 ) и в Псалмах ( Пс.134 (евр.135):9). Что касается значения входящих в означенное библейское наименование элементов – (знамение) и (чудо), то по Kimchi (см. Rosenmulleri Scholia in Exodum, p. 109 или Speaker’s Commentary, vol. 1, part 1 p. 276) первое слово имеет общее родовое значеиие «знамения», второе же употребляется только в значении предзнаменования, совершаемого с целью возбуждения веры в действие высшей Божественной силы, – предзнаменования, имеющего целью доказать участие Божественной силы в совершающихся событиях и через это возбудить в зрителях доверие к органам этой силы. 6 Это согласие касается только периода, назначаемого для времени исхода: «принято, что исход имел место при 18 или 19 династии, при которой? вопрос остается открытым, – но конечно при одной из них» (Cook, Essay on the Bearings of Egyptian History upon the Pentateuch – in vol. 1 Speaker’s Comment, p. 452; см. русский перевод этого «Опыта» в Свящ. Летописи Властова, т. 2, стр. 378). По мнению большинства авторитетных египтологов Германии и Франции, фараоном исхода был Менефта I, сын Рамзеса II (см. Lenormant, Manuel d’histoire ancienne, t. 1 p. 431; S. Birch, Ancient History from the Monuments; Egypt, p. 133). Каноник и вместе египтолог Кук в вышеуказанном Essay доказывает, что это событие совершились при конце царствования Тотмеса II (см. р. 455). Это мнение принято и Миллингтоном в его специальном сочинении об египетских казнях (Millington, Signs and Wonders in the land of Ham, ch. XVI p. 221). По Вилькинсону исход совершился в 4 год царствования Тотмеса III (Wilkinson, Manners and Customs of the Ancient Egyptians, vol. 1 p. 54); по Осбёрну – при Сефосе II (Osburn, Monum. Hist, of Egypt, vol. II, p. 569–570). |
| То же самое у пророка Исаии, в словах Ис.11:4 : Но судит правдою смиренному суд и обличит правостию смиренныя земли, и поразит землю словом уст своих и Духом устен убиет нечестиваго 74 ; – земные цари различными орудиями казни предают смерти преступников закона, а Он – словом одним поражает их! – Слова hod и hador в соединении между собою слишком обычны в псалмах для означения Божественного величия и Божественной славы, чтобы распространяться еще о них; см напр. Пс.95:6 ( Евр. 96 ); Пс.103:1 ( Евр. 104 ), Пс.110:3 ( Евр. 111 ). Розен-мюллер и Де-Ветте говорят, что «славою и великолепием» царя называется здесь меч – «qui est decus tuum et splendor», но невероятность такого толкования прямо бросается в глаза, особенно если читать 4-й стих в связи с 5-м, что, конечно, неизбежно в начале 5-го стиха повторяющееся слово hador в выражении с подлинника – «и в этом великолепии Твоем» слишком ясно показывает, что оно стоит в настоящем, полном значении своем 75 . 5) 5-й стих: и наляцы, и успевай, и царствуй (с евр. подл – «и в этом великолепии Твоем спеши, возсядь на колесницу») истины ради и кротости и правды: и наставит тя дивно десница твоя 76 . Вот война, которую должен вести изображаемый в псалме величественный царь, – насаждение истины и правды, соединенной с кротостию; – война, очевидно, такая, которая не может быть ведена вещественным оружием. И принимать в буквальном смысле эту образную речь положительно не найдется никаких оснований; к одному только Мессии могут быть приложимы эти слова, – Царю, о котором говорит пророк Исаия: и будет препоясан правдою о чреслех своих и истиною обвит по ребрам своим ( Ис.11:5 ) 77 . 6) В 6-м стихе (Стрелы твоя изощрены, сильне: людие под тобою падут в сердцы враг Царевых.) 78 . Царь представляется могущественным, непобедимым героем, поражающим множество народов. – Идет ли это к Соломону, который никогда не вел войны? И не указывает ли это прямо на Мессию, о котором в 109-м псалме сказано: Господь одесную тебе сокрушил есть в день гнева своего цари: судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих. |
| В Пс 23, в его второй половине, мы видим гимн в честь вхождения Ковчега. Уже со времени Соломона Ковчег стоял неприкосновенно в храме. Шествие Ягве на походном троне есть указание на досоломоново время. Псалом 28 очень древен. Он настолько близок к угаритским гимнам, что Олбрайт даже готов видеть в нем переделку финикийского псалма (о сходстве образов псалма с ханаанскими поэтическими образами см.: J. McKenzie. The Book of Psalms, p. 45). Псалом 8 отражает дух свободных кочевников. В нем нет упоминания о солнце, а говорится лишь о ночных светилах. Это черта, отличающая пастухов от земледельцев. Псалом может относиться и к додавидовому времени. Наконец, Пс 67 указывает на Давидово время. Он начинается словами, которые были сигналом для поднятия Ковчега, и имеет много точек совпадения с угаритскими гимнами Ваалу. Вероятно, этими псалмами нужно ограничиться, если мы ищем тексты Х в. Откуда же появилась на другах псалмах надпись «ле Давид»? Опять-таки объяснение можно найти в свете угаритских памятников. «Надпись «ле Давид», — говорит А. Вайсер, — вряд ли должна была первоначально называть автора… Более правильное значение этого выражения — «для Давида» — по аналогии с угаритскими параллелями — указывает на царя из рода Давида, для которого, как для члена династии и носителя обетования Давида и его «помазанника», подобает исполнять за праздничным богослужением соответствующие песнопения» ( A. Weiser. Einleitung in das AT, S. 253). Современная библейская наука выделяет в Псалтири группу так называемых «царских псалмов» (2, 20, 21, 45, 71, 109, 131, 143). Они являются развитием темы пророчества Нафана, которое содержало обетование дому Давида ( McKenzie. Op. cit., p. 13). Эти псалмы носят черты допленной царской эпохи, и надпись «ле Давид» означает, что они пелись в честь его потомков. К этой категории относятся основные мессианские псалмы (см.: RFIB, I, р. 606). До возникновения нынешней Псалтири (IV—III вв. до н. э.) существовало несколько сборников псалмов. Наиболее древним сборником были псалмы 3—40, большинство которых носит надпись «ле Давид». Вторым по времени сборником была так называемая «Элогистическая псалтирь» (41—82), отличающаяся тем, что там употребляется имя Божие «Элогим». По мнению Вайсера, Элогистическая псалтирь является «одним из наиболее ранних самостоятельных собраний» ( A. Weiser. Op. cit., S. 255). |
| «Тяжести» – по-евр. massa, что значит а) тяжесть, тяжелая ноша и б) видение. В русском синодальном переводе речь идет, очевидно, о тяжелых вьюках, которые несут на себе животные, идущие в Египет с посланниками иудейского царя. В этих вьюках находятся подарки для фараона, у которого посланники иудейского царя должны были просить помощи в борьбе против Ассирии. Но естественнее всего слово massa понимать в смысле «видения», «пророчества» и выражение «животные» заменить выражением «чудовище», потому что в евр. тексте здесь поставлено множеств. число – behemoth – в смысле указания на огромность одного животного (ср. Иов.40:10–15 ). Это еврейское слово очень близко к египетскому названию гиппопотама – pehe-mau (пэгемо) и очень вероятно, что пророк здесь имел в виду именно это животное, которое могло представляться ему подходящим символом громадного и неподвижного Египетского царства. « Идущих на юг» – правильнее: «живущем на юге». Так назван Египет в противоположность северному, Вавилонскому, царству. «Земля угнетения и тесноты» – это пустыня Аравийско-Синайская и самый Египет, соединявшийся с этою пустынею. «Аспид» (по-евр. eptehe) – гадюка. «Летучие змеи» – см. Ис.14:29 (ср. Герод. II, 75; III, 107–109). Ис.30:7 . Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их – сидеть спокойно. «Я сказал» в переводе с еврейского (если читать вместо: hem-schabat – hajoschebat): «Я называю его (Египет) неподвижным Рагабом». Рагаб (Раав; чудовище) – название Египта (см. Пс.86:4 ; Пс.88:11 ). Мысль, заключающаяся в этих словах, та, что Египтянам очень трудно двинуть свои войска на помощь евреям. Ис.30:8 . Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Слова 7-го стиха пророк должен начертать на доске у них – т. е. у иудеев на виду, чтобы все могли читать их. «В книгу» – в свиток, для сохранения у себя, на случай утраты доски. Ис.30:9–14 . Объясняя цель предшествующего повеления, пророк говорит, что иудеи – народ упорный в своем непослушании Божественному откровению и его провозвестникам – пророкам. Они не хотят слушать правды – им приятна одна лесть. За это их постигнет страшное наказание от Господа. |
| Молитва, если хощешь, чтобы она была услышана, должна отвесть тебе от греха. Кто бо грешит и от греха не отстает, того молитва не приемлется (1:109). Всячески противиться ПОМЫСЛАМ, от врага навеваемых Понеже молитва всяких благих виною нам бывает; а САТАНА, ВРАГ наш, ведая великую сию пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам, то мысли о мирских вещах предлагая, то злыми помышлениями скучая нам, то УНЫНИЕ влагая: то и благочестивым надобно в молитве осторожными быть, врагу противиться, мыслям не допущать РАССЕИВАТЬСЯ, и Богу единому внимать, дабы как телом, так и духом пред Богом стояли, и как телом пред Ним падаем, так и духом пред Ним падали, и что язык говорит, о том бы УМ и СЕРДЦЕ не молчало; словом, чтобы внутренность молящегося с наружностью согласна была (4:40). Всякий грех заключает двери к молитве, пока человек пребывает в нем (3:104; см. МОЛИТВА, 556). Молитва человека, не желающего расстаться с ГРЕХАМИ, не принесет пользы Грешник, к Богу в молитве приступающий и жития нехотящий исправить, ничего не успеет; но когда хощет милость от Бога получить, должен себе исправить (2:39). Како бо приступишь к Богу, и будешь просить Его: «остави мне ГРЕХИ моя, Господи», а сам их не оставляешь? Како будешь нарицать Его: «Господи мой», а сам мамоне работаешь, и раб есть греха? «яко всяк, творящий грех, раб есть греха» ( Ин. 8, 34 ). Како скажешь: «Царю мой и Боже мой», а сам попущаешь греху над тобою царствовати? Како скажешь: «услыши мя, Господи, и помилуй», а сам не хочешь Его слушать и прогневлять не престаеши? Како можешь к Нему звати: «на Тя, Господи, уповах», а сам уповаешь на князей своих защитников, на силу, хитрость, сан свой, на сребро, злато и прочее создание, яко в нужде к тем ради помощи и защищения прибегаешь? Како можешь петь: «прильпе душе моя по Тебе» ( Пс. 62, 9 ), или: «мне же прилеплятися Богови благо есть» ( Пс. 72, 28 ), а сам прилепляешися миру (3:272). Если призываешь Бога в молитвах, но не уподобляешься Ему нравами, то молитва твоя суетна (3:216; см. ХРИСТИАНИН , 1077). |
| 96 Валентин учил о Плироме («Полноте») Божества, состоящей из тридцати эонов (духовных сущностей), одни из которых порождали другие. 97 Ср.: Verg. Aen., VIII. 43 сл. 98 Вставка Кройманна. 99 См.: Пс. 82 81:1. 100 См.: Пс. 82 81:6. 101 О которых идет речь, согласно Тертуллиану, в процитированных им в этой главе библейских отрывках. 102 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кто называется Богом, и». 103 Конъектура Кройманна. В рукописи: « которой». 104 Конъектура Кройманна. В рукописи: «принцип величайшего, не допускающего сравнения». 105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ее (тему)». 106 Со строчной буквы в этом тексте пишутся слова бог, он и др., относящиеся к богу и Христу Маркиона. 107 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., I, 7, 7. 108 Тертуллиан использует причастие prostitutas. 109 Павсаний пишет, что у афинян есть гавань в Фалере, при которой, кроме святилища Деметры, храмов Афины и Зевса, имеются жертвенники богам и героям, называемым «неведомыми» (Paus. 1,1,4). Апостол Павел одобрительно отзывался о жертвеннике «неведомому богу»: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:22—23). Тертуллиан упоминает этот алтарь не только в Adv. Маге, но и в Ad nat., где он, сказав, что Варрон разделил римских богов на определенных (certi), неопределенных (incerti) и выбранных (electi), удиапяется, зачем им понадобились неопределенные, если есть определенные. «Может быть, — с сарказмом предполагает апологет, — они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad nat., II, 9, 3—4). 110 Согласно Авлу Геллию, неопределенным богам приносились жертвы после природных катаклизмов, в том случае, когда понтифики не знали, какой конкретный бог был оскорблен и должен был быть умилостивлен (Aul. Gell. II, 28). 111 Речь идет о том, что всё, в том числе известность и определенность, познается в сравнении. |
|
|
