| И не это одно выражает пророк, но прикровенно внушает и нечто другое. Что же такое? То, что как неприятные перемены часто бывают полезны и благотворны, так и случившееся с иудеями было полезно и весьма благотворно. Но чтобы не слишком огорчить их, пророк опять обращает речь к переменам более благоприятным. А что означают приведенные им сравнения? Он не сказал просто: " расстилает (по земле) снег " , но прибавил: " как белую шерсть " ; не сказал: " туман " , но прибавил: " как пепел " ; не сказал: " низвергает лед " , но прибавил: " как куски хлеба " . Мне кажется, этим он хотел показать легкость и удобность исполнения для Бога. " Возвещает слово Свое Иакову, оправдания и суды Свои Израилю " (ст. 8). Другой (Акила): уставы (ακριβασμους). Третий (Симмах): повеления (προσταγματα). " Оправдания и суды Свои Израилю. Не сделал Он сего ни одному (еще) народу и судов Своих не явил им " (ст. 8, 9). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): подобного (μοια). " И судов Своих не явил им " . Смотри, как он опять переходить от общего к частному и к тому, что преимущественно относится к иудеям, желая возбудить в них большую ревность. В начале псалма он говорит о предметах чувственных и полезных для тела, как-то: о безопасности, о плодородии, о мире; а здесь обращает речь к предметам более высоким, говорит о законодательстве, которое составляет важный вид благодеяния, отклоняя от порока, руководя к добродетели, просвещая душу. Так и Моисей часто повторяет это, напр., когда говорит: " есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? " (Втор.4:7) И Давид еще говорит: " Господь – творящий милостыни и судьбу всем обижаемым. Он явил пути Свои Моисею, сынам Израиля – желания Свои " (Пс.102:6,7). Также Иеремия: " Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю " (Вар.3:36,37). Но, может быть, кто-нибудь скажет: если Он не открыл воли Своей прочим людям, то почему Он наказывает их? А что Он наказывает и живших прежде закона и находящихся во всей вселенной грешников, это видно из слов, сказанных Христом: " царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его " . И еще: " ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его " (Мф. 12:41,42). Это сказано, конечно, потому, что и они отдадут отчет, и одни из них удостоятся похвалы, другие получат наказание. Но если им не объявлено, что должно делать, то как они будут судить других? И опять, почему сказал Господь: кровь отмстится, " от крови Авеля праведного до крови Захарии " (Мф.23:35)? И еще: " что земле Содомской отраднее будет " (Мф.11:24)? Словом: " отраднее " Он выражает не совершенное освобождение от наказания, но то, что они за свои грехи получат более легкое наказание. Если же те, которые уже были наказаны, снова подвергнутся столь тяжкому наказанию, то кто из других людей избежит этого? |
| Ис.28:16, 13 , или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6 ). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31 ): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа ( Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа ( Ис.42:6 , или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35 ; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53 , стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие. |
| Конечно, Иисус имеет власть судить не потому что Он — Один из людей (будь это так, все люди имели бы право творить суд), а потому что в Нём — восстановленное и оправданное человечество. Не дивитесь сему — Иоанн Златоуст (Гомилии 39:3) связывал эти слова с потому что Он есть Сын Человеческий в предыдущем стихе. Скорее смысл здесь таков: не удивляйтесь сказанному выше, то есть тому, что Сын Человеческий уже судит и воскрешает духовно мёртвых людей, ибо Он производит и последний Суд и Воскресение. Возможно, не дивитесь — не повеление, а риторический вопрос: ‘неужели вы дивитесь?’. Как слышу, так и сужу — Отец отдал Суд Сыну, но Сын судит по слову Отца, ибо ищет не Своей воли, но Пославшего; Его миссия совершается в послушании. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно — явное противоречие с 8:14 (если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно) разрешается, по-видимому, контекстом. Здесь речь идёт о том, что Иисус, Который во всём следует воле Отца, не может быть независимым от Него, самодостаточным источником авторитета. Есть другой, свидетельствующий о Мне — имеется в виду не Иоанн Креститель, о котором речь пойдёт в следующем стихе, но Бог Отец. О Боге свидетельствующем см. Прем 1:6 и далее Ин 5:37. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине — здесь истина есть весть Иоанна о том, что Иисус — избранный Агнец Божий, крестящий Духом и т. д. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство — слова Иоанна истинны, но Иисус, у Которого есть Другой Свидетель, не зависит от человеческого свидетельства. Но говорю это для того, чтобы вы спаслись — несмотря на сказанное выше, авторитет Иоанна постольку, поскольку он приводит людей к вере в Иисуса, — источник спасения. Ст. 35, возможно, направлен против тех, кто преувеличивал роль Иоанна. Светильник, lЪcnoj — обычная переносная лампа; ср. 1:8 (Он не был свет). В 2 Цар 21:17 Давид назван светильником Израиля. Ещё более примечательна параллель из Пс 131:17: поставлю светильник помазаннику Моему, где светильник свидетельствует о Мессии. А вы хотели малое время порадоваться при свете его — вы, то есть те, кто посылал запрос к Иоанну и к кому теперь обращается Иисус. ‘хотели’ может быть понято и как ‘предпочли’ — в таком случае общий смысл: ‘Вы предпочли краткий подъём религиозного энтузиазма, который вызвало выступление Иоанна, вере в Того, Кого послал Бог и о Ком свидетельствовал Иоанн’. ‘радоваться’ — обозначение сильной радости; этот глагол повторяется в Ин ещё раз, когда говорится о радости Авраама увидеть день Христа (8:56). То, что проповедь Иоанна вызвала волну мессианского энтузиазма в народе, подтверждается в других частях НЗ и у Иосифа Флавия. |
| Мне кажется, этим он хотел показать легкость и удобность исполнения для Бога. « Возвещает слово Свое Иакову, оправдания и суды Свои Израилю » (ст. 8). Другой (Акила): уставы (ακριβασμους). Третий (Симмах): повеления (προσταγματα). « Оправдания и суды Свои Израилю. Не сделал Он сего ни одному (еще) народу и судов Своих не явил им » (ст. 8, 9). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): подобного (μοια). « И судов Своих не явил им ». Смотри, как он опять переходить от общего к частному и к тому, что преимущественно относится к иудеям, желая возбудить в них большую ревность. В начале псалма он говорит о предметах чувственных и полезных для тела, как – то: о безопасности, о плодородии, о мире; а здесь обращает речь к предметам более высоким, говорит о законодательстве, которое составляет важный вид благодеяния, отклоняя от порока, руководя к добродетели, просвещая душу. Так и Моисей часто повторяет это, напр., когда говорит: « есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?» (Втор. 4:7) И Давид еще говорит: « Господь — творящий милостыни и судьбу всем обижаемым. Он явил пути Свои Моисею, сынам Израиля — желания Свои » (Пс. 102:6, 7). Также Иеремия: « Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю » (Вар. 3:36, 37). Но, может быть, кто–нибудь скажет: если Он не открыл воли Своей прочим людям, то почему Он наказывает их? А что Он наказывает и живших прежде закона и находящихся во всей вселенной грешников, это видно из слов, сказанных Христом: « царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его ». И еще: « ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его » (Мф. 12:41, 42). Это сказано, конечно, потому, что и они отдадут отчет, и одни из них удостоятся похвалы, другие получат наказание. Но если им не объявлено, что должно делать, то как они будут судить других? И опять, почему сказал Господь: кровь отмстится, « от крови Авеля праведного до крови Захарии » (Мф. 23:35)? И еще: « что земле Содомской отраднее будет » (Мф. 11:24)? Словом: « отраднее » Он выражает не совершенное освобождение от наказания, но то, что они за свои грехи получат более легкое наказание. Если же те, которые уже были наказаны, снова подвергнутся столь тяжкому наказанию, то кто из других людей избежит этого? |
| Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34-35). Они не могли произносить заповеди блаженства, не делая все возможное, чтобы нищета во всех ее проявлениях, болезни, несправедливость исчезли» . Впрочем, христиан отчасти оправдывает то, что в словах «Блаженны нищие духом» кроется и духовный смысл (главным образом благодаря слову «духом», см. выше). Нищета в Ветхом Завете была символом безграничного доверия Богу как единственной жизненной опоре, единственному подлинному богатству . 96. Страсти по Матфею Мф. написано для христиан, которые уже уверовали и хотели укрепить свою веру. В страстных главах евангелист желает раскрыть смысл смерти Христа. Обращаясь к христианам из иудеев, св. Матфей показывает, как Бог осуществляет Свои обетования — точнее, как эти записанные в Писании обетования исполняются в Иисусе. Один из акцентов: в лице своих вождей иудейский народ отрекся от Иисуса, и обетование отныне принадлежит другому народу — Церкви. Но и она тоже должна быть бдительной, так как всегда есть соблазн и опасность не последовать за Иисусом. С одной стороны, явно подчеркиваются могущество и власть Иисуса: Он есть Сын Божий; Он знает, что с Ним произойдет. Но в то же время, Он добровольно принимает все, и это все происходит потому, что Он его предвидит. Такую власть дал Ему Отец, и с ее помощью Он мог бы избежать смерти. Но Он добровольно принимает ее, и она знаменует конец времен, устанавливая новый мир, Царство Божие, в котором мы и должны жить. Рассказывая о заговоре первосвященников (26, 1-5), евангелист отвечает на два возможных соблазна. Во-первых, как Сын Божий может быть предан смерти? Вкладывая слова в уста Иисуса, Матфей показывает, что Иисус Сам направляет события или, точнее, Он властвует над событиями? (Примечательно «тогда» в ст. 3.) Во-вторых, как могли религиозные вожди, которые должны были узнать Мессию, проклясть Его? Евангелист поясняет и этот парадокс: они поступают так, ибо сказано в Пс. 2: |
| Поэтому и вразумляет нас псалом: гневаясь не согрешайте ( Пс. 4:5 ). И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: вражду положу между тобой и между змием ( Быт. 3:15 ), и: враждуйте с Мадиавитянами ( Чис. 25:17 ), – слова научающего пользоваться раздражительностью как оружием. Поэтому Моисей, самый кроткий из всех людей ( Чис. 12:3 ), когда наказывал за идолопоклонство, вооружил руки левитов на убиение братьев. Он говорил: возложите каждый меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего… друга… каждый ближнего своего ( Исх. 32:27 ). И вскоре потом сказано: Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение ( Исх. 32:29 ). Что оправдало Финееса? Не праведный ли гнев на соблудивших? Он был весьма человеколюбив и кроток, но когда увидел блудодеяние, явно и бесстыдно совершаемое Замврием и мадианитянкой, так что они не скрыли позорного зрелища своего студа 33 , тогда, не потерпев этого, благовременно воспользовался раздражительностью и пронзил обоих копьем ( Чис. 25:7, 8 ). И Самуил не умертвил ли в праведном гневе, выведя на среду 34 , царя амаликитского Агага, которого вопреки Божию повелению спас Саул (см. 1Цар. 15:32, 33 )? Так, раздражительность нередко бывает служительницей добрых дел. И ревнитель Илия в рассудительном и целомудренном раздражении к пользе всего Израиля предал смерти четыреста пятьдесят священников студных и четыреста священников дубравных, питающихся от стола Иезавели 35 ( 3Цар. 18:19 ). Но ты гневаешься на брата своего напрасно. Ибо не напрасен ли гнев, когда один бывает причиной действия, а ты раздражаешься на другого? Не то же ли делаешь, что и псы, которые грызут камень, а не трогают бросившего камень? Жалок, кто служит орудием действия, но ненавистен, кто действует. Против него обрати свою раздражительность – против человекоубийцы, Отца лжи, делателя греха; но будь сострадателен к брату, который, если пребудет во грехе, то вместе с диаволом предан будет вечному огню... |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Чурсанов С. А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Здесь с. 58. Чурсанов С. А. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. 2007. 1 (38). С. 208-220. Здесь с. 208. Ср.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. С. 76-131. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов//Церковь и время. 2007. 2 (39). С. 92-112. Ср.: Там же. С. 92. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». См: Православная энциклопедия. Том 24. М., 2010. С. 150-158. Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. 10. С. 22-50). Ср.: Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Там же. С. 51. Это типичная идея для митр. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Есть и специальная статья на эту тему: The contribution of Cappadocia to Christian thought/Sinasos in Cappadocia. AgraPublications, 1986. P. 23-37. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. С. 61-62. Ср. приведенное выше мнение митр. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. 5:1). |
| В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян. |
| Ни одна из рукописей не содержит «Первую палестинскую катену» полностью. В прямой рукописной традиции она передавалась в 2 изданиях: в 3 томах (Пс 1-50, 51-100, 101-150) и в 2 томах (Пс 1-76, 77-150). Первый том 1-го издания (Пс 1-50) сохранился в катене типа VI, согласно классификации Каро-Лицмана (CPG. C. 19), представленной 6 рукописями: Bodl. Baroc. 235, X в.; Vat. gr. 1789, X-XI вв.; Monac. gr. 359, X-XI вв.; Ath. Ivir. 597, XI в.; Bucur. Acad. Romana. gr. 931, XI в.; CPolit. Bibl. Patr. Panag. 9, XI в. По мнению Ришара, прототипом данного типа является Bodl. Baroc. 235, от к-рого зависят остальные рукописи ( Richard. 1973). Лакуны этого кодекса (Пс 7-8, 27-28, 32-33, 35-38) восполняются др. манускриптами, поэтому возможно восстановить текст катены полностью. Благодаря типу VI сохранились комментарии нек-рых авторов, текст к-рых иначе оказался бы утерянным: напр., полное толкование Евсевия Кесарийского на Пс 37 (PG. 30. Col. 81-104, под именем свт. Василия Великого). Комментарий на псалмы Феодорита Кирского (PG. 80. Col. 857-1997) в части, касающейся Пс 9-50, является коллекцией извлечений из катены типа VI, изданных по рукописи Monac. gr. 359 (см.: список схолий на Пс 1-50: M ü hlenberg. 1978. Bd. 3. S. 133-203). Второй том 1-го издания (Пс 51-100) почти полностью утерян вслед. гибели единственной рукописи X в., содержавшей его текст - Taurin. 300 (C. II. 6). Рукопись сгорела во время пожара в Турине 26 янв. 1904 г. (фотокопии нек-рых листов, хранящиеся в Ин-те истории текстов в Париже, фактически не поддаются расшифровке). За несколько лет до пожара Дж. Меркати исследовал рукопись (Fol. 1-21=Пс 50-55; Fol. 208-229=Пс 83-86; Fol. 291-323=Пс 95-100) и составил описание ее содержания, к-рое впосл. использовал Деврес ( Devreesse. 1970). Третий том 1-го издания (Пс 101-150) и 1-й том 2-го издания (Пс 1-76) полностью утрачены. Второй том 2-го издания (Пс 77-150) сохранился в составе катены типа XI, по классификации Каро-Лицмана (CPG. C. 24). Начало этого тома (Пс 77. 1 - 78. 3) содержится в рукописи Vindob. Theol. gr. 59. Fol. 317-332, XIII в. Вероятно, полностью он находился в рукописи Ambros. F 126 sup., XIII в., к-рая в наст. время содержит лакуны в начале и в конце и сохранила лишь комментарии на Пс 83. 4 - 150. Благодаря др. свидетелю текста (Patm. 215, XII-XIII в.=Пс 78. 3 - 150) возможно восполнить лакуны остальных рукописей ( Dorival. 1986. T. 1. P. 163-230; см. индекс схолий на Пс 77-150: M ü hlenberg. 1978. Bd. 3. S. 205-284). |
|
|
