| бездны Шеола – это «их пустоты», духов преисподних, которые названы «львы», потому что образ диавола – лев. Душа Распятого уже погружается в бездны «пустот», и Он просит «возвратить» душу – «единственную», поскольку, кроме души, Он лишен абсолютно всего ( Пс.22 /21:21). Пс.34:19 Да не веселятся обо мне враги лживые, ненавидящие меня напрасно, да не помигивают глазом. «Враги лживые» – начало богоотступничества есть ложь (см. Пс.4:3; 5:7; 7:15 ): ложь на святое приводит к вражде на Бога, так возникает сообщество «враги лживые». Ложь о святом есть «ненависть». «Ненавидящие меня напрасно» – без вины, даром (ст.7; Пс.69 /68:5); так возненавидели Мессию ( Ин.15:25 ). «Подмигивают глазом» – среди лжецов было чрезвычайно развито искусство осудительного жеста, когда единомысленные во зле не тратили слов: они подмигивали глазами, подчмокивали («подмигивали») губами ( Притч.16:30 ), «говорили ногами», давали знаки – пальцами ( Притч.6:13 ), а самым выразительным был жест лицемерной скорби и осуждения – «кивать на кого-то головой» ( Иов.16:4 ), как кивали головой на Распятого ( Мф.27:39 ). Пс.34:20 Ибо не мир они говорят, но против тех, кто на земле покойны, они дела коварные умышляют. «Не мир они говорят» – «говорить мир» (шалом) – это его созидать; «в какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится» ( Лк.10:5,6 ). «Они говорят не мир» – мир разрушают. Духовный «мир» есть устроение души, ждущей Мессию и принимающей Его: «взыщи мир и преследуй его» ( Пс.34 /33:15). Миротворение есть главное дело Бога Сына. Враги Мессии дышат ненавистью и бьют, прежде всего, в эту точку – говорят против мира духовного и против тех на земле, кто удерживает «покой». «Покойны» – hap.leg. Пророк Исаия употребляет слово того же корня – «упокоение» (hap.leg.), когда упрекает тех, кто отвергает это состояние мира: Господь «говорил им: «вот покой, дайте покой утомленному, и вот – упокоение«, но вы не хотели слушать» ( Ис.28:12 203 ). Пророк Иеремия употребляет того же корня слово «покой» (hap.leg.): «так говорит Яхве: «остановитесь на путях и рассмотрите, и вопросите о стезях вечных, где он – путь благой (ха-тов), и идите по нему и найдете покой душам вашим». И они сказали: «не пойдем»» ( Иер.6:16 ). То же и снова Христос сказал: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас… и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:28,29 ). С Христом пришел «мир» и произошло великое разделение в Израиле. |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| Пс.36:10–11 И еще мало, и не будет грешника: и взыщеши место его и не обрящеши. Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира. В сих изречениях другими словами повторяются те же самые мысли, которые выражены в первых трех стихах. Там сказано, что лукавнующие, или, что то же, грешники, как полевая трава скоро высыхает или как зелие травное пропадает, так и они скоро погибнут, истребятся (ст. 9), а здесь пророк говорит, что еще не много времени пройдет, и не будет грешника (умрет он лютою смертью – Пс.33:22 ), посмотришь на его место, а его уже и нет. Так кратковременно его счастье и благоденствие! Но не такова судьба праведных и кротких, которые не предаются ропоту и гневу и не допускают в сердце свое преступного чувства зависти и ярости, а с упованием на Господа терпеливо переносят свою участь и ожидают милости от Бога: им уготована награда не на земле только, но и на небе, не временное только благоденствие, но и вечное блаженство. Кротцыи наследят землю. Согласно Божественным обетованиям ( Втор.12:1, 9–12 ), высшая награда за верность Богу, за кротость и другие добродетели пророкам и вообще ветхозаветным праведникам представлялась в виде наследия земли обетованной, спокойного пребывания в этой земле, мирного пользования сокровищами и богатствами ее (см. объяснения ст. 3 и 4). Господь Бог, изрекший здесь устами пророка о наследии кроткими земли обетования, указал как бы неясным намеком на будущее блаженство в наслаждении изобильным миром (множеством мира). В Новом Завете Господь Иисус Христос, возвышая понятия ветхозаветных праведников о будущем вечном воздаянии, назвал кротких блаженными и повторил буквально изречение псалмопевца, сказав: «блажени кротцыи: яко тии наследят землю» ( Мф.5:5 ), причем под землею разумел, конечно, не Палестину, или обетованную землю, и не Иерусалим, город этой земли, а тот небесный Иерусалим (евр. «жилище мира»), в котором будут вечно блаженствовать все праведники ( Евр.12:22 ), наслаждаясь о множестве мира (еп. Порфирий: «преизбытком мира»), того мира, данного Самим Господом ( Ин.14:27 ), «который превыше всякого ума» ( Флп.4:7 ). |
| 3Цар.6:16 . И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго Святых. Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании ( Иез.41:3–4 ); не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса ( Исх.26:33 ) ). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) – редкое название вместо обычного «кодеш кодашим», Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20. 3Цар.6:17 . Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; 3/4 этой величины – 30 л. составляли его высоту, 1/2 – 20 л. – ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма,: гекал, νας, templum. 3Цар.6:18 . На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. (Ср. стих 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν γλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты – род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (ср. 3Цар.7:19,22,26 ). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию ., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах» (Киев. 1900), с. 417–512. Пальма – символ красоты, величия и нравственного совершенства ( Пс.91:13 ), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея («ludaea capta») изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого , Ветхозав. храм, с. 298–300). |
| Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36. |
| Пророк высказывает уверенность, что надежда на Бога не может остаться тщетной. Надежда есть лучшее средство стяжать милосердие Божье. Но, чтобы быть действительной, она должна быть соединена с молчанием, т.е., чужда даже тени ропота. Лучшее время воспитать такую надежду – юность. 26 ст. в славянской библии начинается словами души ищущей его. В греческой и еврейской библиях он, напротив, начинается словом «благо». Самый перевод в этом стихе в Елизаветинской библии отступает от LXX, передавая только смысл последнего. У LXX, вместо славянского выражения надеющейся с молчанием стоит κα πομενε κα συχζει или πομνειν κα συχζειν (код.22, 36). В еврейском же тексте, который, как и текст LXX, в этом стихе несколько темен:( ), мысль, кажется, такова: благо, когда (кто) ожидает и (именно) молча спасеня от Бога (см. Field). Ст. 28–30. Сядет наедине и умолкнет, яко воздвигне на ся. Положит во прахе уста своя, негли како будет надежда. Подаст ланиту свою бьющему, насытится укоризн Пророк указывает плоды истинной надежды. Первым плодом ее является терпение в страданиях. Страдающий сядет наедине (ср. Пл.1:1) и умолкнет , т.е., будет чужд даже малейшего ропота на то, что он поднял на себя ( яко воздвигне на ся ) тяжелое бремя. Славянское яко воздвигне на ся и греческое τι ρεν φ’ αυτ не имеют дополнения к глаголу ρεν. Но оно ясно само собою. Бл. Феодорит прибавляет ζυγν βαρν. Еврейский текст дает нисколько иную мысль: «потому что Он (Иегова) возложило на него», т.е., бремя. Другой плод надежды заключается в глубокой преданности Богу. Страдалец положит во прахе уста своя. Выражение положит во прахе уста здесь означает добровольное повержение себя в прах, следовательно, отличается по смыслу от выражения «приклонить во прах» (ст. 16) или; как передают LXX, «напитать пеплом». Негли како будет надежда. Такова мысль, которая будет господствовать в сознании страдальца в то время, когда уста его будут наполнены прахом. Подаст ланиту свою биющему. Надеющийся терпеливо может перенести даже самые жестокие оскорбления и унижения. Бьющему его по щеке он подставит другую. Насытится укоризн. Он приучит себя так относиться к оскорблениям, как будто бы дело шло не об оскорблениях, а о его ежедневной пище. (Ср. Пс.88:4; 123:3 и др.). 514 31–33. Яко не во век отринет Господь. Яко смиривый помилует по множеству милости Своея. Не отрине от сердца Своего и смири сыны мужеския |
| Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6). С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10). Священные места и предметы Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление ), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем) , Быт 13. 18 (Хеврон) , Быт 26. 23 слл. (Вирсавия) , Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля ( Силом , Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ковчег завета I. НАЗВАНИЕ 1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»; 2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля; 3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли; 4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия. II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых ⇒ скинии , имел длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя. Один локоть «по прежней мере» ( 2Пар. 3:3 ) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева «ситтим» (акация), был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом ( Исх. 25:10–16 ). К.З. стоял на четырех «нижних углах». Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр. 9:4 , наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона ( Исх 16 и след.; Числ. 17:10 ; но ср. 3Цар. 8:9 ). К.З. был накрыт ⇒ крышкой . III. ИСТОРИЯ Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. |
| Е.Н. Никулина Тема 1. Вводные понятия История христианской Церкви как орудия, через которое Господь совершает наше спасение, есть, прежде всего, история ее святости. Церковь лишь тогда в полной мере осуществляет свое духовное призвание, когда являет миру подвижников благочестия и соборным волеизъявлением прославляет их как канонизированных святых. Почитание святых является неотъемлемой частью православной духовной жизни. Собор святых окружает человека с начала его земного пути, когда в Крещении ему дается имя в честь одного из прославленных угодников Божиих, и до погребения, когда Церковь молится о его упокоении со святыми. 1 Сведения о святых представлены большей частью в их житиях, которые являются предметом изучения двух богословских дисциплин со сходными названиями – Агиологии и Агиографии. Агиологией называют богословскую дисциплину, изучающую жития святых с целью установления типов святости, их духовных особенностей в конфессиональном, национальном и историческом аспектах. В отличие от Агиографии, изучающей жития святых как памятники духовной литературы той эпохи, когда они создавались, агиология сосредотачивает свое внимание на самом святом, на типе его церковного служения и восприятии такого типа святости в различные исторические эпохи. Поэтому наряду с житиями святых, важнейшим источником агиологических исследований выступают богословские сочинения, затрагивающие тему святости 2 . К памятникам агиологии относят также месяцесловы, мартирологи, Минеи и другие богослужебные книги, Четьи-Минеи, прологи, синаксари, святцы 3 . 1.1. Понятие святости в Ветхом и Новом Завете 4 . Обожение Слово «святость» в Ветхом Завете означало отделенность, выделение из чего-то для определенных целей, неприкосновенность. В самом глубоком смысле понятие святости относится к Богу, абсолютно отделенному от всей твари. Поэтому святым считалось то, что выделено для посвящения Богу, так или иначе причастно Ему. Например, израильскому народу было запрещено переступать черту, проведенную Моисеем вокруг Синая как места явления Бога (см. Исх.19 ). Сам Израиль, избранный, выделенный среди других народов и очищенный, должен быть свят, то есть обособлен от других народов и посвящен Богу. Устанавливая ветхозаветный культ, Бог выделил и освятил для Себя место (землю Обетованную, храм), определенные группы людей (священники, левиты, назореи, пророки), предметы (приношения и жертвы, священные одежды), время (субботы, юбилейные годы, праздники). Свято и само имя Божие ( Пс.32:21 ), и Закон, Им данный для освящения избранного народа ( Лев.22:31–33 ; Рим.7:12 ). |
|
|
