| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Димитрия Солунского, чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Димитрия Солунского 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Димитрия Солунского Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Димитрия Солунского приводятся и в некоторых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове), и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий трясения и 1 - Димитрия Солунского (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры трясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 г.- из Пс 67), Евангелие Димитрия Солунского: Мф 10. 16-22 (в некоторых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греч. служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению на 6 (1 канон) и Димитрию Солунскму на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Димитрия Солунского и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 гг. и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Димитрия Солунского); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Димитрия Солунского. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Праздничность службы Димитрию Солунскому усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Димитрия Солунского это 27 окт., память мч. Нестора. |
| Olymp. De resurrect. I 31. 1; 54. 2-4). Душа, будучи разумной и бессмертной, создана по образу Божию (Conv. decem virg. 6. 1), подобие же заключается в напечатлении в себе человеческой жизни Христа, прежде всего в нерастлении и девстве (Ibid. 1. 4-5), и в соответствии божественному первообразу (Ibid. 6. 1) (подробный анализ антропологии М. в контексте экзегезы Быт 1. 26 и 2. 7 см.: Prinzivalli. 1985. P. 103-126; об антропологии М. в целом см.: Оксиюк. 1914. С. 197-199; Киприан (Керн). 1950; Mejzner. 2011. P. 133-234). М. отвергает учение о предсуществовании душ и грехопадении их прежде соединения с телом ( Method. Olymp. De resurrect. I 55. 4). Человеческое тело было создано бессмертным и свободным от всякого тления и болезней (Ibid. I 34. 4). Это учение о естественном, хотя и относительном (Ibid. I 34-35; здесь и в Conv. decem virg. 3. 7 М. делает уступку др. распространенному в древности учению о среднем состоянии первозданного Адама, ни смертном, ни бессмертном; вопрос о возможной эволюции взглядов М. и сравнительную таблицу «Пира десяти дев» и «О воскресении» см.: Mejzner. 2011. P. 146-151) бессмертии первого человека - оригинальная мысль М. (Ibid. P. 139-151, 232-233), исходящая из Прем 2. 23. М. приводит 2 довода против такого мнения. 1. Поскольку бессмертие неизменно, то как оно могло перемениться в более низкую смертную природу ( Method. Olymp. De resurrect. I 36. 1)? Если виной всему зависть диавола, то, поскольку диавол создан Богом, на Нем и лежит вся ответственность за зло. Если смерть дана в качестве наказания и исправления, то и в таком случае Бог оказывается виновником смерти. М. возражает, что смерть и отсутствие возможности вкушать от древа жизни не являются злом, т. к. избавляют человека от вечности греха. М., т. о., приходит к выводу, что «смерть изобрел Бог» (Ibid. I 42. 3), и не может возразить своему противнику, цитировавшему Прем 1. 13: «Бог не сотворил смерти» ( Method. Olymp. De resurrect. I 36. 2). 2. Не может быть бессмертным и бесстрастным человек, рождающийся и подверженный болезням и страстям (Ibid. |
| И не только нас, но и самих ангелов, потому что не отдельно воспевают они Отца и отдельно Сына и отдельно Духа Святого, но вместе возносят песнь, глаголя: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, как мы уже говорили, и мы вместе с ними взываем исполнь небо и земля славы Твоея (ср. Ис 6:3), с ними, живущими на небе, и мы, сущие на земле, побуждаемся воспевать единого в Троице Бога. Посему вместе с ангелами прославляем Отца, Сына и Святого Духа, единого и истинного Бога. 15. Ибо Бог Отец небессловесен ( и не бездушен ( 7 , мы считаем, что если Бог не является Отцом, то Он не премудр и чужд святости. Но Он имеет Слово всемогущее и живое, как свидетельствуют писания: Слово Твое, Господи, утверждено на небесах; на веки, в род и род (Пс 118:89–90) 8 , и Духа Святого и живого, как свидетельствуют все писания. И мы знаем бесстрастного, мудрого и сильного Бога Отца, имеющего Премудрость воипостасную и силу — невещественного Сына Его и Слово собезначальное, через Которого и веки сотворил(Евр 1:2).Сей есть сияние славы Его, то есть порождение сущности Его, и образ ипостаси Его (Евр 1:3), образ совечный и живой, Которым небеса утверждены. И веруем, что святой по естеству Сын имеет источник освящения в Себе Самом силою собезначального Отцу Духа Святого, от Отца происходящего. Он же и ангелов освящает и все творение содержит, ибо Словом Господа утверждены 9 небеса, как говорит Давид, и Духом уст Его — все воинство их (Пс 32:6). И в книге Премудрости написано: Боже отцов сотворивший все словом Твоим и премудростию Твоею устроивший человека (Прем 9:1–2). Иов же говорит: Дух Господень создал меня, и дыхание Вседержителя содержит меня (Иов 33:4) 10 . Ибо совместно сотворение и промышление Отца, Сына и Духа, как и единое Божество Троих. И опять в книге Притч написано: Я — Премудрость обитающая, волей, помышлением и знанием Я призываюсь(Притч 8:12) 11 и Мною царствуют цари и властители правят землей (Притч 8:16) 12 , Она приготовляет друзей Божиих и пророков (Прем 7:27) и ко [всему] этому говорит, что, конечно, есть в Ней, Премудрости, Которая есть Сын, Дух разумный Святый(см. |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| «Господь премудростью основал землю» ( Притч.3:19 ). «Всё соделал Ты премудро» ( Пс.103:24 ). «Господь излил премудрость на все дела Свои» ( Сир.1:10 ). «Дух Господа наполняет вселенную» ( Прем.1:7 ). Всё это напоминает об обетовании Бога: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» ( Иоил.2:28 ) – и о «славе Божьей», которой наполнится вся земля ( Ис.6:3 ). Таким образом, можно выделить следующие ступени имманентного присутствия в мире его Создателя: (1) через премудрость в таинстве творения, (2) через Дух в таинстве освящения, (3) через славу в таинстве искупления. Этим объясняется, почему о мудрости говорят преимущественно в контексте творения и отношения к нему человека, о Духе – преимущественно по поводу святости, и о славе – применительно к эсхатологической перспективе. В текстах Ветхого Завета отсутствуют объяснения используемой в нём терминологии, и многие понятия частично накладываются друг на друга. Но через эти совпадения мы можем понять, насколько переплетены между собой различные аспекты присутствия Бога в мире, ибо премудрость предвосхищает силу Духа (см. Прем.1:7 ), а в силе духа апостол Павел видит предвосхищение славы. Мы можем утверждать также и обратное: распятый Христос олицетворяет собой премудрость Божью ( 1Кор.1:18–24 ), поскольку он «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). (b) Это возвращает нас к структуре мудрости сотворённого мира. Вера в божественную премудрость, в то, что она присутствует и в природе, и в добродетельной жизни человека, выступает как предрациональный постулат научного разума при условии, что этот разум стремится к мудрости. (1) Структура мудрости, запечатлённая в строении материи и организации живого вещества, открывает перед человеком возможность познания, поскольку эта структура является познаваемой. (2) Несмотря на то, что значительная часть мудрости может быть доступна человеку, божественное измерение этой мудрости, имманентной космосу, ускользает от нашего познания, будучи трансцендентным измерением имманентной мудрости. Это заставляет человека проявлять смирение в отношении своего познания мира. «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). Смирение в науке означает, что, как бы ни увеличивались наши знания, мы знаем, что знаем очень мало, поскольку человеческое восприятие и познание осуществляются в безграничном пространстве величественной божественной премудрости. |
| Оформленное (formatum) отличается от того, что способно принять форму (formabile) тем, что оформленное уже приняло форму, а способное к принятию формы еще только может получить ее. Но Тот, Кто дает вещам формы, дает и саму возможность принять форму (posse formari); поскольку от Него и в Нем находится наипрекраснейший неизменяемый образ (speciosissima species incommutabilis) всего 4 . И потому един Тот, Кто дает каждой вещи не только красоту, но и саму возможность быть прекрасной. Поэтому мы со всей справедливостью верим, что Бог создал все из ничего, потому что даже если мир произошел из некоторой материи, то сама материя была сотворена из ничего, чтобы стать первой восприемницей форм по справедливейшему дару Бога, и чтобы затем из нее сформировалось бы все, что впоследствии получило форму. Однако мы говорим это для того, чтобы не полагали противоположным самому себе смысл Священного Писания, ибо написано, что все сотворил Бог из ничего (2 Мак 7:28), и что мир был создан из бесформенной материи (ср. Прем 11:18). 3. Итак, веруя во Всемогущего Бога Отца, мы должны считать, что нет ничего сотворенного, что не было бы сотворено Всемогущим. И Он сотворил все через Слово, которое называется Истиной (см. Ин 14:6) и Божией Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), и многими другими именами, которыми препоручается нашей вере Господь Иисус Христос, Сын Божий, наш Избавитель и Правитель. Ведь это Слово, через Которое все сотворено (ср. Ин 1:3), не могло родиться ни от кого иного кроме Того, Кто через Него (то есть Слово) сотворил все. Мы также веруем во Иисуса Христа, Сына Божия единородного, то есть единственного Сына Отца, Господа нашего. Однако мы должны понимать, что Он есть Слово не так, как наши слова, которые произносятся голосом и устами, а затем исчезают в колеблющемся воздухе и пребывают не дольше, чем звучат. Это Слово пребывает неизменным. В самом деле, к Нему относится то, что говорится о Премудрости: Пребывая сама в себе, она все обновляет (см. Прем 7:27). Слово Отца произнесено так, что через Него познается Сам Отец. |
| Прем. 4, 6, греческое «tmvcov», латинское «somnis», но в русском почему-то «сожитии». 309 310 Прем. 7, 2. 311 Педагог. 2, 10. Mg. 8, 509-512. Ср.: Плутарх. Sympos. 3, 6; Гиппократ. 19, 2; Плиний. 18, 8. 312 О воскресении. 7; Пир 10 дев. 3, 6. Mg. 18, 49, 57. 313 Творения. Рус. пер. Ч. 3. С. 224. 314 Mg. 4, 27, 28: «??? ?????… ???????? ? ?? ??????????». 315 Об устроении человека. 18. Рус. пер. С. 151. 316 Быт. 4, 1. 317 См., например, Григорий Нисский. Об устроении человека. Глава 12. Рус. пер. С. 115; Mg. 44, 495 и др. 318 ????? ???? ??? ? ??? ??????????? ?????? ??? ?????? ??????? («Священное Писание познанием называет, конечно, и время деторождения»), — пишет Климент Александрийский. С. 3, 12, Mg. 8, 1182, В. 319 New Commentary on Genesis. Edinburgh, 1888. P. 155. 320 Всего лучше этот термин выяснен в специальном исследовании. G. Teichmuller. Neue Studien zur Geschi-chte der Begone, B, 3. Gotha, 1879. 321 Между тем чисто объективное изучение родовой жизни, применение к ней ? ???? ??????????, нашего спекулятивного, теоретического разума не запрещается, но даже и рекомендуется Златоустом, приглашающим своих слушателей «вычистить своим разумом грязь греховной родовой жизни». Примером такой «чистки» являются многочисленные святоотеческие творения. В этом одна из целей и нашего исследования. 322 De civ. Dei. 14, 16. Ml. 41, 424-425. Рус. пер. С. 42. 323 См. Cappelmann, Pastoralemedicin, 16, Aufl. Aachen, 1910. S. 148—149. Ссылаясь на книгу Landois «Phy-siologie», Каппельман доказывает, что вообще родовые процессы никогда не могут подчиниться нашей воле, так как никогда не могут быть вызваны ею непосредственно. 324 По этой причине безрезультатны были и все споры, вызванные появлением в августе 1889 г. «Крейце-ровой сонаты» и в апреле 1890 г. послесловия к ней. 325 Jn. Joh. 41, 12; С. Jul. Pel. 5, 8. 326 Слова эти взяты из «Энеиды» Вергилия (8, 406). 327 О граде Божием. 14, 26. Ml. 41, 434. Рус. пер. Киев, 1882. С. 59. 328 Указ. соч. 14, 23. Ml. 41, 431. 329 Ibid. Глава 19-24. Ml. 41, 427, 431, 434. Рус. пер. С. 46—57. Ср.: на Бытие. Книга 9. Глава 10. Рус. пер. С. 152-154. 330 |
| 13. Св. Григорий Богослов, в надгробном слове Василию В., в особенную заслугу вменяет ему то, что он в совершенстве овладел всею полнотою современного ему образования, и при этом сильно обличает невежество тех, которые думали, что для христиан не нужна и даже опасна внешняя (нехристианская) ученость (Сл. 43). У св. Василия Великого, между его творениями, есть особая замечательнейшая «Беседа к юношам ο том, как пользоваться языческими сочинениями». 14. Образец такого объяснения см. у И. Дамаскина в Точн. излож. веры, I кн. 19 гл. 15. См напр., Василия В. Бес. o том, что Бог не виновник зла (IV ч. его твор. в рус. пер.), Дамаскина Точн. изл. веры. IV, 19–20. 16. В древности последнее мнение защищали ариане, особенно аномеи. Позднее оно было повторено некоторыми из схоластических богословов (Абеляром, П. Ломбардом), а в протестантском богословии высказывается и ныне. Более же всего вооружаются против усвоения существу Божию определяющих его свойств и качеств пантеисты. 17. Другие древние имена, усвояемые в Ветхом Завете единому Богу для выражения различных Его свойств и отношений к миру, особенно к Израилю: El — Бог крепкий, сильный, El Elijon — Бог всевышний, Владыка неба и земли, El Schaddai — Παντοκρτωρ, т. е. Вседержитель, Jehovah — Сый, святое, (Лев 20, 3), славное и страшное (Втор 28, 58) имя Божие, возвещенное Моисею Богом при купине. Более поздние имена Божии: Savaoph (Zebaoth) — Бог воинств (ангелов), Царь славы, и Adonai — «наш Господь», «наш Владыко», ставшее заменять «Тетраграмму» после того, как последовало запрещение произносить ее, т. е. имя Иеговы. 18. В неканонических книгах Ветхого Завета учение об ипостасной Премудрости раскрывается еще подробнее, именно: Варуха 3, 9–38, Сирах 1, 1–10; 24, 1–13, особенно Прем. Солом. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. По отношению же к народу израильскому Премудрости усвояются те же действия (чувственно-ощущаемые явления людям, изведение евреев из Египта, проведение через Чермное море и др. — Сир 24, 11–13; Прем 10, 1–21; 11, 1–4), какие в исторических и пророческих книгах усвояются личности Ангела-Иеговы. |
| «Не оставит безнаказанным богохульствующего устами». Богохульник потому не может избежать наказания, что Бог знает даже внутренние движения человеческой души. Он «свидетель внутренних чувств», «зритель сердца» и «слышатель языка». В этом перечне заметен у писателя постепенный переход от внутреннего к внешнему, от менее к более доступному. «Внутренности» ( νεφρο) это, по библейскому словоупотреблению, то сокровенное начало в человеке, где зарождаются глубокие чувства, сильные аффекты, бурные страсти; сердце же означает вообще способность мышления и чувствования ( Ис. 6:10 ; Иер. 17:10 ; Откр. 2:23 ); «язык» – речь в которой обнаруживается то и другое. В соответствии с этой последовательностью стоят и слова «свидетель», «зритель», «слышатель». Прем.1:7 . Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово. 7 . «Дух Господа наполняет вселенную». О понятии «Дух Господа» ( πνεμα κυρου) мнения эгзегетов разделяются. Одни отождествляют «Дух Господа» с понятием «Господь», другие видят здесь речь о премудрости как мировой душе, в платоновском смысле. Защитники второго мнения ссылаются в доказательство на места из сочинений Филона, в которых он Логосу приписывает действия платоновской мировой души, и на места из сочинений св. Отцов, в которых то же самое приписывается Духу Божию. Подобное отождествление Духа Божия с мировой душой будто имеет место и у писателя кн. Премудрости. Конечно, нельзя отрицать, что в своей книге (см. Прем. 7:22, 8:1, 12:1 ) писатель представляет премудрость, как силу действующую, исходящую от Бога и проникающую весь мир. Но при этом он не представляет премудрость самостоятельным личным бытием, как это нужно было бы допустить, если б писатель понимал премудрость в платоновском смысле мировой души. (У Платона Бог и мировая душа представляются двумя различными духовными принципами). Поэтому вернее будет допустить, что свое понятие о премудрости писатель составил не на основании платоновской философии, а на основании ветхозаветного библейского учения о Духе Божием, как всюду действующей в материальном мире и всепроникающей Божественной силе, как принцип физической жизни. ( Быт. 1:2, 6:3 ; Пс. 32:6, 138:1–10 ). Это понятие о Духе Божием в иудейско-александрийской философии получило более отвлеченный смысл и нашим писателем было взято для раскрытия идеи премудрости. |
|
|
