| Именно для этого «действия» человек «обособлен» (сделан святым). Воспевать своего Бога – это его единственная забота, его единственная «работа». «И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: Аминь!» – «И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его!..» ( Откр.7:11–12, 19:5 ). В катакомбах чаще всего изображаются молящиеся женщины, «оранты»; это изображение представляет единственное истинное состояние человеческой души. Недостаточно иметь молитву, надо стать, быть молитвой, строить себя по образу молитвы, преображать мир в храм поклонения, в космическую литургию 130 . Это излюбленный сюжет иконографии; он синтезирует евангельское Благовестие в одном слове: «Радуйтесь»; Ave – радуйтесь и поклоняйтесь, «все дышащее да хвалит Господа» ( Пс.150:6 ). Это чудесное освобождение от всемирной тяжести, от земного тяготения самого человека: «Царь бо царствующих... Христос грядет»; и это – «единое на потребу». «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». Как в возгласе «аминь, аминь, аминь» во время эпиклезы 131 , это – троическая печать, и мы ее снова слышим в словах «царство, сила и слава» молитвы Господней. Это царство не только должно прийти (мы вспоминаем о том, что будет), но литургическое время уже является его наступлением, его присутствием, Парусией; и именно для того, чтобы выполнить свое призвание как существа литургического, человек и является благодатным, духоносным: «...Вы... запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (см. Еф.1:13–14 ). Нельзя выразить точнее литургическое назначение человека. «Я иду вперед, воспевая Тебя», – восклицает преп. Иоанн Лествичник , и он великолепно рисует эту радость, которая также чувствуется во вдохновенных словах св. |
| По толкованию свв. отцов последние строки псалма – это пророчество о Жертве Христовой, Христианской Церкви и Евхаристии. Символ веры1 Ве€рую во еди€наго 2 Бо€га Отца€, Вседержи€теля 3 , Творца€ не€бу и земли€, ви€димым же всем и неви€димым 4 . И во еди€наго Го€спода Иису€са Христа€, Сы€на Бо€жия, Единоро€днаго 5 , Иже от Отца€ рожде€ннаго пре€жде всех век 6 ; Све€та от Све€та 7 , Бо€га и€стинна от Бо€га и€стинна, рожде€нна, несотворе€нна 8 , единосу€щна Отцу€ 9 , Имже вся бы€ша 10 . Нас ра€ди челове€к 11 и на€шего ра€ди спасе€ния сше€дшаго с небе€с 12, и воплоти€вшагося 13 от Ду€ха Свя€та и Мари€и Де€вы 14 , и вочелове€чшася 15 . Распя€таго же за ны 16 при Понти€йстем Пила€те, и страда€вша 17 , и погребе€нна. И воскре€сшаго в тре€тий день по Писа€нием 18 . И возше€дшаго на небеса€, и седя€ща одесну€ю Отца€ 19 . И па€ки гряду€щаго 20 со сла€вою суди€ти живы€м и ме€ртвым, Его€же Ца€рствию не бу€дет конца€ 21 . И в Ду€ха Свята€го, Го€спода, Животворя€щаго, Иже от Отца€ исходя€щаго 22 , Иже со Отце€м и Сы€ном спокланя€ема и ссла€вима, глаго€лавшаго проро€ки 23 . Во еди€ну Святу€ю, Собо€рную и Апо€стольскую Це€рковь. Испове€дую еди€но креще€ние 24 во оставле€ние грехо€в. Ча€ю 25 воскресе€ния ме€ртвых, и жи€зни бу€дущаго ве€ка 26 . Ами€нь. 1 Символ веры является кратким изложением основных догматов Православной веры. Принят на Никейском Соборе 325 года (I часть) и дополнен на Константинопольском (Цареградском) Соборе 381 года. Имеет охранительную функцию в защите от еретических учений. 2 Единаго – одного единственного; ср. Ин. 17, 3: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 3 Вседержителя – все творение содержащего в Своей власти; ср. Откр. 1, 8: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. 4 Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым – см. Кол. 1, 16: Ибо Им (Богом) создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... 5 Единороднаго – ср. Ин. 3, 16: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. |
| Постоим еще, христианин, на Голгофе перед Христом, страждущим ради нас, грешных, и посмотрим, какие еще перенес Он ради нас страдания. Видим, что пречистые Его уста, благовествовавшие мир и Евангелие, запеклись от страшной боли, и язык, проповедавший отпущение грехов грешникам, прильпнул к гортани Его (Пс. 21:16). И слышим, что в том жесточайшем страдании Он вопиет: жажду (Ин. 19:28). Кто Он, Который вопиет: Жажду? Он Тот, Которого земля и исполнение ее (Пс. 23:1), Он напаяющий горы с высот Своих (Пс. 103:13), собирающий, как мех, воды морские, заключающий бездны в сокровищницы (Пс. 32:7); Он Тот, Который извел воду из камня и провел воды, как реки (Пс. 77:16); Он Тот, Который, ударил камень – и потекли воды (Пс. 77:20), расторг камень – и потекли воды (Пс. 104:41). Он плотью, ради нас принятой, жаждет в страдании, и в жажде Своей вопиет: жажду! За нас стоит Заступник и в страдании Своем жажду терпит. Нам следовало в пламени геенском вечно страдать, жаждать, кричать и просить, но просить бесполезно, капли воды, ради прохлаждения языка нашего (см. Лк. 16:24). Но Христос здесь, на Голгофе, жаждет, да от нас отнимет вечную в геенне жажду и подаст нам прохлаждение во царствии Своем небесном, да устроит нас возлечь с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном (Мф. 8:11), где возлежащие не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце (Ис. 49:10), ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод (Откр. 7:16-17). Так Христос жаждой Своей отнимает вечную нашу жажду и подает нам воду живую, от которой пьющий не будет жаждать вовек (Ин. 4:14). Посмотрим, чем напояют жаждущего в страдании Сына Божиего. Видим, что и воды студеной не сподобляется Покрывающий небо облаками, но уксусом поят Его: напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его (Ин. 19:29). И Сам Он через пророка говорит: Дали в пищу Мне желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом (Пс. 68:22). Желчи вкушает и горьким уксусом напаивается Избавитель наш, да отнимет горесть нашу, к душам нашим от плода заповеданного древа прилипшую, и подаст нам есть и пить за Трапезой Своею в царствии Его (Лк. 22:30). И Церковь святая поет Ему: «Да избавимся мы сластнаго греха, желчи вкусил еси, Сладосте жизненная!» (Песнь 7 гласа 5-го, в пятницу на утрени). |
| Что касается падежей, то κοω употребляется в Апокалипсисе с родительным лица ( Откр.6:1, 3, 5, 7; 8:13 и др.) и винительным вещи ( Откр.1:3; 7:4 ) 1255 , а в классическом – с родительным лица говорящего и с винительным вещи или лица, о которых говорится 1256 . Считать с Radermacher’oм (S. 98) на основании Откр.5:13 , что для этой книги характерно κοειν τιν, несправедливо. Затем, классическое κοειν φωνς ( Откр.16:1 ) употребляется в Апокалипсисе наряду с неклассическим κοειν φωνν ( Откр.1:10 ). После ανεν в Откр.19:5 стоит дательный – конструкция совершенно необычная. Γμειν иногда, как и в классическом, управляет родительным ( Откр.4:6, 8; 15:7 ), но иногда – винительным ( Откр.17:3 ); γεμζειν – ( Откр.15:8 ), как и вообще в Новом Завете, то родительным с предлогом κ ( Откр.8:5 ). Глагол διδσκω, поставленный правильно, требует двух винительных, а потому весьма оригинальна конструкция δδασκεν τ Βαλκ 1257 . Различается конструкция προσκυνεν с дательным ( Откр.4:10; 7:11; 11:16 и др.) и винительным ( Откр.13:8, 12; 14:9:11 ), что соответствует и употреблению глагола у LXX 1258 . Abbott говорит, что προσκυνεν с винительным сохраняет у LXX классический оттенок презрения; отсюда оно характерно в Апокалипсисе для обозначения почитания зверя 1259 . Ввиду последнего, Bousset во всех случаях считает подлинной, именно, конструкцию προσκυνεν τ θηρον и πρ. τν εκνα (см. Откр.13:4, 15; 16:2; 19:20 ) 1260 . Может быть, гебраизм представляет πολεμεν μετ τινος ( Откр.2:16; 12:7; 13:4; 17:14 ) 1261 вместо классического πολεμεν τινι 1262 . Глаголы σθω, πνω, δδωμι и под. в Новом Завете часто имеют после себя объект в родительном с предлогом κ или π (Blass, S. 103–104). Так же и в Апокалипсисе: πνω ( Откр.14:8, 10; 17:6; 18:3 ); σθω ( Откр.2:7 ), но ср. φαγεν εδωλθυτα ( Откр.2:14:20 ); чтение в Откр.2:17 без предлога: δσω ατ το (в : κ το) μννα το κεκρυμμνου Blass не признает за верное. Замечательна та же самая конструкция при глаголе νικν ( Откр.15:2 ). Отметим, наконец, оборот: θαυμσθη… πσω το θηρου ( Откр.13:3 ) вместо θαυμζειν π τινι или περ τινος. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| пад. ( Откр. 8:13 ; Откр. 12:12 ), δθη μοι κλαμος… λγων и пр.: сюда же можно причислить наклонность к употреблению именит. пад., хотя здесь дело не столь ясно в указанном смысле (ср. Откр. 1:5 ; Откр. 2:18 ; Откр. 3:12 ; Откр. 7:4 ; Откр. 9:14 ; Откр. 14:12, 14 ; Откр. 19:11 ). Отступления от обычных законов греческой конструкции по временам столь смелы и капризны, что иногда возбуждается даже вопрос, не есть ли этот труд – по крайней мере, частью – механическое воспроизведение арамейского оригинала? Неотрицаемая индивидуальность некоторых новозаветных писателей побуждает нас предостеречь против уверенного преувеличения маленьких вариаций во фразеологии до степени доказательства различия по авторству или существенной разницы по мысли. Изменения в вокабуляре писателя, даже в его стиле, могут вызываться обсуждаемым предметом, или характером и обстоятельствами адресуемых лиц, а то бывают ничем иным, как разными манерами, которые временами овладевают и потом сменяются новыми у всех писателей – кроме самых опытных. Напр., уже отмечено (см. W. Н. Simcox, The Writers of the New Testament, p. 37), что св. Павел для выражения «во всем» употребляет ν πντι в посланиях к Фессалоникийцам и Коринфянам (12 раз), а в пастырских посланиях ν πσιν (6 раз), между тем в послании к Филиппийцам ( Флп. 4:12 ) соединяются оба: ν παντ κα ν πσιν (ср. 2Кор. 11:6 ). С другой стороны, сходство, даже совпадения, по языку, иногда достойные замечания у различных новозаветных писателей (для примера ср. Павловы послания и 1-е Петрово, или 1-е Петрово и Иаковлево, или же писания св. Луки и послание к Евреям), представляют проблемму, которую не место обсуждать здесь. Достаточно подчеркнуть, что они указывают на раннее возрастание отличительной религиозной терминологии, ставшей общим достоянием в широких кругах среди братства верующих; следует иметь в виду и то, что не все взаимное влияние христианских вождей одного на другого исчерпывалось только взаимодействием их чрез свои писания. Сверх сего, и совпадения и разности в вокабуляре располагают нас снова напомнить, что новозаветный греческий язык – не изолированный, а может быть правильно оценен лишь при изучении в его соотношениях с письменным и разговорным языком апостольского периода. |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| (44) Следует добавить, что в литургических сценах Апокалипсиса красота представлена не только сферой света и блистания, но и сферами богослужебного жеста (падение ниц, поклонение: Откр 4. 10; 5. 8; 7. 11; 11. 16; 19. 4; полагание венцов перед престолом: Откр 4. 10; каждение: Откр 8. 3 – 5) и музыки (игра на гуслях: Откр 5. 14; 14. 2; 15. 2; пение: Откр 5. 9; 14. 3; 15. 3). (45) «Живущие на земле» – стандартное обозначение в Апокалипсисе грешников и богоборцев (3. 10; 6. 10; 8. 13; 11. 10; 13. 8, 12, 14; 17. 2, 8). (46) В первоначальном контексте Апокалипсиса это, вероятнее всего, Рим. Альтернативная точка зрения, согласно которой под Вавилоном имеется в виду Иерусалим, является гораздо более проблематичной и, соответственно, менее распространенной в науке. Ср. аргументацию в Biguzzi G. Is the Babylon of Revelation Rome or Jerusalem?//Biblica 87 (2006). P. 371-386. (47) Замечательный анализ этого фрагмента Апокалипсиса см. в Bauckham R. The Economic Critique of Rome in Revelation 18//Idem. The Climax of Prophecy. Studies on the Book of Revelation. Edinburgh, 1993. P. 338-383. Ричард Бокэм в данной статье несколько утрирует значимость «экономической критики» в Апокалипсисе, за что подвергся справедливой критике в Provan I. Foul Spirits, Fornication and Finance: Revelation 18 from an Old Testament Perspective//Journal for the Study of the New Testament 64 (1996). P. 81-100. Однако значение сферы роскоши в Апокалипсисе в работе Бокэма показано прекрасно. Ср. также Lichtenberger H. Rom, Luxus und die Johannesoffenbarung//Beitraege zur urchristlichen Theologiegeschichte. Berlin-New-York, 2009. S. 479-493. (48) Нельзя не отметить в связи с этим, что Тайнозритель делает в своей книге явный акцент на значении обольщения в деятельности сил зла в этом мире. Подробный анализ Апокалипсиса, который невозможен в рамках данного выступления, позволил бы показать, что главную опасность для верных представляет не столько грубое и насильственное давление гонителей, сколько вкрадчиво-парализующее обольщение находящихся на их службе «идеологов». С этим связано значение в книге таких образов, как «зверь из земли», именуемый в дальнейшем лжепророком (13. 11 – 18; 16. 13; 19. 20; 20. 10), и великая блудница Вавилон (Откр 17 – 18). Обольщение осуществляется, в частности, с использованием красоты. Об обольщении в Апокалипсисе см. López J. La acción de engañar en el Apocalipsis de Juan//Gregorianum 87 (2006). P. 1-20. |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
|
|
