| Ты, жидовин, говоришь мне: «Разве не мог Бог как-то иначе спасти человечество?» Я же тебе отвечаю: да, мог! Но Он изволил исправить злонравие Адама, а как мог бы Бог познать нашу природу, если бы Он не воспринял плоть от Девы? Ибо сказано, что Господь приходит во мраке, словно в облаке, на гору Синайскую, и тогда были громы и молнии, и густой дым, и колебание земли; что люди сказали Моисею, «чтобы не говорил с нами Бог, но ты говори с Ним» (см. Исх. 20:19 ); как Моисей просил у Бога: «Дай мне, – говорит, – видеть Твоё лицо» ( Исх. 33:8 ), но Бог сказал: «Человек не может остаться живым, увидев Моё лицо» ( Исх. 33:20 ). Разве ты, жидовин, ещё не понимаешь, что лица Божия [нельзя] увидеть, если бы Он не облёкся в плоть? Ты не внимаешь тому, что сказал Господь Моисею: «Войди в расселину скалы, и Я покрою тебя рукою Моею, и слава Моя пройдёт мимо тебя; и когда Я пройду мимо тебя, ты увидишь Меня сзади» ( Исх. 33:21–23 ). Что значит сзади? Не это ли: перед тем как идти на [крестную] муку, Господь взял с собой троих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и взошёл на гору Фавор, и явил свою божественность настолько, насколько они смогли стерпеть, чтобы видевшие чудо ученики разумели, что Бог [идёт] на страдание [своей] волей. Знаешь ли, как проявилась Его божественность? «Просияло лице Его, как Солнце, и одежды же Его сделались белыми, как свет» ( Мф. 17:2 ); тут же по обе стороны Христа [явились] Илия и Моисей, чтобы ученики поняли, что у Него есть власть над живыми и мёртвыми. Моисея Он привёл из мёртвых, ибо ему было обещано в древности сзади увидеть Бога (см. Исх. 33:23 ); Илию же Он поставил как живым взятого на небеса (см. 4 Цар. 2:11). Скажи мне: разве Иисус не больше Солнца, если Он стал светлее [Солнца]? Мы потому упомянули Солнце, что не видели другой звезды ярче Солнца; поэтому мы и сравнили Его с Солнцем. Поймите вот что: «от сияния лица Божия они пали [ниц]» (см. Мф. 17:5–6 ), а увидев Солнце, мы никогда не падаем. Ли речеши ми, о жидовине: Моиси видлъ тамо на (л.48а) гор задн Божи? Скажи ми, како каза ти Моиси, видвъ задн Божиа, не повси ли ми? А не льстис, но вруи къ съ нами. |
| 12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. 13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; 14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. 5:1–3. Так как ветхозаветный первосвященник был ходатаем перед Богом за народ, то и избирался из народа и посвящался на службу Богу, чтобы посредством даров и жертв умилостивлять Бога, и ходатайствовать перед Ним за народ. Он избирался из людей для того, чтобы опытно знать и сострадать, сочувствовать немощам людей, грешащих по невежеству, по неведению, хотя каждый почти грех, увлекая прелестью удовольствия, омрачает сознание грешащего и делает его невежествующим, заблуждающимся (Феофилакт). А так как первосвященник и сам как человек с немощами – грехами народа, то должен был сам предварительно очиститься от них, чтобы его жертвы за народ были угодны Богу. Во-вторых, всякий первосвященник должен иметь законное избрание, Богом установленное. 5:4. Так как первосвященник, есть служитель Господа, то и не имел права приступать к служению Ему, без призвания от Него, как было с Аароном (см. Исх. 28:1 ; Лев. 8:2–2 ; Пар. 26:18). Самовольно принявший на себя это служение, наказывался смертью от Бога (см. Чис. 16:3–17:11 ; 2Пар 26:19 ), так и Иисус Христос был призван к служению первосвященническому самим Богом. 5:5–6. Не Свою волю пришел Он исполнить в мире, но волю Отца Своего, Который и послал Его в мир (см. Ин. 8:42 ). Но святой Павел не ограничивается этим, а доказывает ветхозаветным пророчеством, что Иисус Христос Самим Богом поставлен именно Первосвященником. Ибо Бог, назвавший Иисуса Христа воплотившегося Сыном Своим (см. Пс. 2:7 , ср. Мф. 3:17 ), в другом псалме назвав рождение Его превечным – прежде денницы, называет Его и Первосвященником, но не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека ( Пс. 109:4 ). Следовательно, Иисус Христос имеет Свое первосвященство от Бога. Потом Он, как и ветхозаветные первосвященники, был избран как человек, ведущий немощи людей, и ходатайствующий за них перед Богом. |
| Священник : Про то, что заповедь о субботе есть заповедь Божия, но данная не всем людям, а лишь народу еврейскому, я уже говорил. А сказанное о субботе как завете вечном следует понимать в том смысле, что он не может быть упразднен или изменен людьми, но не Богом, ведь Спаситель, как мы видим, изменил его. Посему определение вечный имеет в виду ветхозаветную эпоху, с окончанием которой начинается Новый Завет , провозвещенный Самим Богом через пророков (см.: Иер.31:31–33 ). Слово «вечный» применяется в Ветхом Завете и к другим заповедям, например, о пасхальном агнце: как установление вечное празднуйте его ( Исх.12:14 ). Но даже и вы, субботники, не выполняете всё сказанное там, поскольку не вкушаете его ни с опресноками и горькими травами, ни стоя с жезлами в руках, как готовые тронуться в путь (см.: Исх.12:1–24 ; Чис.9:11 ). Не соблюдается у вас и устав вечный о неугасимом светильнике перед храмовой завесой (см.: Исх.27:20–21 ), ибо нет у вас ни светильников, ни завес, ни храмов. То же и с постановлением вечным о заклании жертвенных животных (см.: Лев.17:7 ). И немудрено: ведь для соблюдения этих «вечных» законов пришлось бы полностью вернуться к жизни ветхозаветной. Сектант : Есть множество библейских свидетельств о том, что празднование субботы было обязательно и для христиан. Вот лишь важнейшие из них. О Самом Спасителе читаем, что Он пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать ( Лк.4:16 ). И об апостоле язычников слышим, что Павел, по своему обыкновению, вошел в синагогу фессалоникийских иудеев и три субботы говорил с ними из Писаний ( Деян.17:2 ). И о спутницах Господа узнаём, что женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи... смотрели гроб... возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди ( Лк.23:55–56 ). А предрекая бедствия последних времен, Господь дает наказ: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф.24:20 ), из которого ясно, что заповедь о субботе сохраняла все свое значение. Но и апостол Павел возвещает, что для народа Божия еще остается субботство ( Евр.4:9 ), а поскольку народ этот – христиане всех веков и племен, то значит, соблюдение субботнего покоя обязательно и в Новом Завете. |
| 8 200 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! 9 Придите и увидите дела Божии, какие совершит Он чудеса на земле. 10 201 Прекратит Он войны во всех пределах земли; лук сокрушит Он, и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. 11 202 «Отрешитесь от себя и уразумейте, что Я Бог ! Превознесен буду среди народов, превознесен буду на земле!» 12 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! Слава: Третий покаянный псалом. 137 ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). 139 Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным. 147 В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. 148 Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. 153 Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека. 158 ...опекает – букв. «понимает, входит в положение». Жалость к нищим и бедным – непременное требование морали Ветхого и Нового Заветов (см.: Притч. 14:21 ; Дан. 4:24 ; Лк. 14:13 ). В Ветхом Завете оно обосновано краткой формулой: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» ( Притч. 19, 17 ), в Новом Завете то же положение в развернутом виде дано в картине Страшного Суда: помощь нуждающемуся человеку приравнивается к помощи, оказанной Самому Господу нашему Иисусу Христу Христу (см.: Мф. 25:34–40 ). Милосердие, проявляемое к любому человеку без исключения, становится символом онтологического единства всего человечества, поскольку в каждой личности, даже самой ничтожной, оно прозревает ее Создателя; ...день лютый – день страшного Суда. |
| В завершение статьи, хочется напомнить читателям слова Иисуса Христа, в которых Он пророчествовал о будущем: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» ( Мф. 24:3-5 ). Идеи о «братстве религий» порождены людьми, пришедшими под именем Христа. Для любого христианина это говорит о многом. Как читатель уже мог убедиться, ни один из апологетов теории единства религий в нее не верит, а использует как ширму для борьбы с традиционными религиями, и, в частности, с христианством. Основная же цель этой борьбы – под красивым предлогом о «братстве религий» заменить все традиционные религии собой. Примечания: 1. Список можно было бы дополнить Сан Мен Муном, Рамакришной, теософскими «махатмами» и т.д. 2. Живая этика. Знаки агни-йоги.178. 3. Живая этика. Братство.188. 4. Определение Абсолюта – «сущее-сознание-блаженство». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 394. 5. Димешвар Рам Авдхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 54. 6. Аватара – воплощенное на земле божество. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 37. 7. Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С. 162. 8. Основные принципы учения Веры Бахаи. 9. См.: Кеннет Р. Сэмплс. Проблема религиозного плюрализма. С – 014. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org 10. Живая этика. Братство. 53. 11. Живая этика. Братство. 188. 12. Основные принципы учения Веры Бахаи. 13. Владимир Чупин. 14. Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994. С. 183. 15. Санатана Дхарма – одно из самоназваний индуизма. Дхарма – это совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. В философии индуизма дхарма неотделима от Истины. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 180. |
| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
| Речь идёт, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом (см.: Быт.1:27; 2:21–22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берётся часть, половина, бок или грань, и создаётся жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение («миццалота») производное от (цела) – «ребро, сторона , бок», что подтверждает и Септуагинта μαν τν πλευρν ατο (πλευρ – «бок»). Поэтому брак в таком смысле есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими жёнами или наоборот. Смысл слов Откровения Божьего однозначен: одна плоть в браке – это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвёртой плоти для человека не предусмотрено Творцом. Как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдём у апостола Павла: Так должны мужья любить своих жён, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь ( Еф.5:28–29 ). Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф.19:3–12 ; Мк.10:2–12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. |
| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Вот как предвозвещал это событие пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице. Тогда сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам (ср.: Зах. 9, 9–10). За это Господь неоднократно называет их лицемерами (ср.: Мф. 23, 13; 22, 18), змиями, порождениями ехидниными (ср.: Мф. 3, 7; 12, 34; 23, 33; Лк. 3, 7), вождями слепыми и безумными и слепыми (ср.: Мф. 23, 16, 17), слепыми вождями слепых (ср.: Мф. 15, 14), злым родом (Мф. 12, 45), родом лукавым и прелюбодейным (ср.: Мф. 16, 4). |
|
|
