| Богородица названа «небесной Дверью», потому что через Нее Христос пришел в мир Богородица также названа «небесной Дверью». Дева Мария названа так потому, что через Нее Христос пришел в мир. В видении пророка Иезекииля (см.: Иез. 44:1-4), когда Господь подводит его к восточным вратам Храма, говорит ему: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Рассуждая над приведенными словами, святитель Амвросий Медиоланский делает заключение: «Врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив затворов девства» . Богородица была Девой прежде Рождества Христова, пребыла истинной Девой в Рождестве и осталась Ей после Рождества, не познав мужа в течение всей жизни, то есть является Приснодевой. Небо и храм Божества Догматик говорит нам о том, что Богородица «явися небо и храм Божества». Аорист «явися» образован от глагола «явити» (греч. «ναδεκνυμι» – «поднимать для показа, объявлять, открыть» ), который с церковнославянского переводится как «открыться, стать явным» . Чтобы понять эти образы, обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете в псалмах пророка Давида мы можем прочесть, что «Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах» (Пс. 10:4). В Евангелии от Матфея Христос, когда запрещает давать клятвы, говорит: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:21-22). То есть в Священном Писании небо как мир духовный и храм Господень воспринимаются как вместилища Бога. Вместилищем Бога стала и Дева Мария, когда на Ней исполнилось пророчество: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Мария соделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло, в Ней вселилось высочайшее Божество» . Если более внимательно разобрать греческий вариант текста, можно заметить, что там для обозначения храма использовано слово «νας», которое имеет свою специфику. В Священном Писании оно употребляется не для обозначения постройки, предназначенной для поклонения Богу, а в несколько ином смысле, например, когда Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). |
| В те же предсоборные годы раздавались голоса в пользу отстранения епископа, как носителя административной власти, от участия в церковно-судебной системе, а также в пользу введения в церковные суды не только клириков, но и мирян. Эти голоса возобладали на Всероссийском церковном соборе в 1917-1918 гг. Предложенный соборным Отделом о церковном суде «Устав об устройстве церковного суда» устанавливал четыре судебных инстанции (благочиннический суд, епархиальный суд, церковно-областной суд, высший церковный суд) полностью независимых от инстанций церковно-административных. В частности, «Устав» оставлял за епархиальным архиереем лишь право «прокурорского надзора» над деятельностью епархиального суда, то есть право, в случае своего несогласия с его решением, направлять дело в областной суд. Ряд дел, вместе с тем, были отнесены к единоличной компетенции епархиального архиерея, что сохраняло status quo ещё консисторской судебно-административной системы. Наконец, «Устав» предполагал введение не только клириков, но и мирян во все создаваемые церковно-судебные инстанции. Принятый после жарких споров пленарным заседанием Собора, «Устав» столкнулся с вето Епископского совещания, едва ли не единственный раз за весь ход Собора воспользовавшегося правом отвергнуть постановление собора двумя третями своих голосов. Мотивируя свое решение, архипастыри указывали, прежде всего, на то, что «у епископа отнимается право ведать всеми судебными делами и решать их по закону и по совести епископоской», в чем члены Епископского совещания видели несоответствие «учению Слова Божия (Мф. 18, 15-19; 1 Тим. 5, 19-21), церковным канонам (1 Всел. Соб. 5 пр., IV, 9; VII, 4, Антиох. Соб. 4, 6, 9 пр., Карф. Соб 10, 12, 14, 15, 117 и др.) и преданию Церкви (см. Апост. Постановления кН. II, гл. 11-13, Иоанн Златоуст и др.)» Преждевременное завершение Собора не позволило Отделу о церковном суде переработать и повторно представить на суд соборян проект реформы церковного суда. Первый уставной документ Русской Церкви в новейший период её истории — «Положение об управлении Русской Православной Церкви» 1945 года лишь упоминает о принадлежности высшей судебной власти Поместному собору. |
| «И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение ( ξεβαλον ατν), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. Мк.5:40 ; Лк.8:54 ; Ин.2:15 ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника». «Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали». «И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них. Мк.12:13 . И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Мк.12:14 . Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Мк.12:15 . Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Мк.12:16 . Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Мк.12:17 . Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. (См. Мф.22:16–21 ). Мк.12:18 . Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Мк.12:19 . Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему». |
| Ибо тогда и тварь освободится от лежащего на ней тления, и человеческое естество облечется в бессмертие. Но как бы некий образ будущего показует спасительное крещение. Ибо в нем совлекаем с себя ветхого человека и облекаемся в нового, – сложив с себя бремя грехов, приемлем благодать Духа 118 . Поэтому-то св. ап. Петр, сказав, что «в начале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» ( 2Пет. 3:5 срав. 9 песнь воскресного канона 8 гласа ирмос), затем говорит, что по разрушении этого созданного неба и земли посредством огня (ст. 7), «мы, по обетованию» Господню (см. Исаии 65:17; 66:22 и Откр. Иоан. Бог . 21:1) ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (ст. 13 119 ). Поэтому, далее, в частности, творение первого дня – мироздания – свет, по апостолу Павлу, есть образ благодатного «Света Христова, просвещающего всех» 120 . «Бог, повелевши из тьмы воссиять свету, озарит и наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор. 4:6 ). «Тогда Он (Христос) сказал: да будет, – и сделалось, а ныне Он не сказал, но Сам стал для нас светом: ибо не сказал: рече, но Сам воссия» 121 . Просвещаемые светом (φς) Христовым, верующие во Христа и сами являются светилами (φωστρες, срав. Быт. 1:14,16 и дал.) в мире, омраченном грехами (срав. Филип. 2:15 122 ). «Апостол говорит о некоторых светилах мира ( Фил. 2:15 ), учит св. Василий Великий , и действительно есть истинный свет мира, через причастие Которого святые соделались светилами душ ими наставленных и освобожденных от тьмы неведения: это подобно тому, как и Зиждитель всяческих возжег в мире солнце, наполнив его светозарнейшим светом» 123 . Особенное же внимание свящ. новозаветных толкователей, как и естественно, обращает на себя заключительное творение шестого дня мироздания – человек. Уже Господь Сам указывает на создание Богом первой четы рода человеческого (Мф. 19:4 и Мар. 10:6 ), как на историческое событие, а св. апостол Павел выясняет типическое отношение между первенцем человеческого рода – Адамом и перворожденным всея твари – Христом (срав. |
| Ипполит Римский (О Христе и Антихристе, 26): “Показывает власть, данную Отцом Сыну (Мф 28:18), Который поставлен царём небесных, земных и преисподних (Флп 2:10) и судиёю всех. Небесных потому, что Слово Отца существовало прежде всех, земных — потому, что Оно родилось человеком в человеках, обновляя Собою Адама, преисподних — потому, что Оно в мёртвых вменилось, благовествуя душам святых (1 Пет 3:19) и смертию Своею побеждая смерть”. Ориген (О началах, 2.5.3) обличает еретиков такими словами: “пусть не уклоняются в то, что они говорят, будто Бог, воздающий каждому по заслугам, воздаёт злом за зло по ненависти к злым, а не потому, что согрешившие нуждаются во врачевании более или менее суровыми средствами, и по этой причине к ним применяются меры, в настоящее время под видом исправления причиняющие, по-видимому, чувство страдания. Они не читают, что написано о надежде погибших в потопе, о каковой надежде сам Пётр, в своём первом послании, говорит так: и Христос, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение спасает (1 Пет 3:18–21)”. Косвенно подтверждают такое толкование и другие авторы, которые, не ссылаясь прямо на 1 Петра, говорят о сошествии Христа во ад и о Его проповеди умершим как о принципиально важном элементе христианской веры. Об этом, к примеру, пишут Иустин Мученик (Диалог с Трифоном иудеем, 72.1), Тертуллиан (О душе, 7.3); анонимный апокриф “Послание апостолов” (27); священномученик Ириней Лионский (Против ересей, 4.27.2: “Господь нисшёл в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своём пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него”; см. также Против ересей, 3.20.4; 4.33.1; 4.33.12; 5.31.1) При этом Долтон утверждает, что до Климента Александрийского христианские богословы вовсе не связывали схождение Христа во ад с этим отрывком; мы в самом деле не можем найти таких цитат, которые бы на это указывали. Зато о том, какую существенную роль играет в православной традиции тема сошествия Христа во ад, существует работа, в которой, в частности, сказано: “В богослужебных текстах Православной Церкви неоднократно подчёркивается, что, сойдя во ад, Христос открыл путь ко спасению для всех людей, а не только для ветхозаветных праведников” 4 . |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| Когда Бог явился ночью Соломону после освящения первого Иерусалимского храма, то сказал ему: «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их» (2 Пар. 7: 12–14). Из этих слов видно, что прощение грехов и исцеление земли не приходит автоматически как награда за терпение скорбей. Нет, страждущие должны сами смириться, молиться и обратиться от своих худых путей. От лица Бога пророк Исаия упрекает людей за механическое произнесение слов молитв, в то время как сердце приходящих в храм занято посторонними вещами. «Их страх стал предо Мной просто-напросто заученной заповедью» (Ис. 29: 13). Формальную молитву Господь обесценивает: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк. 7: 6). Следовательно, запустение «дома молитвы» начинается с запустения души самого молящегося. «Дом молитвы» – это не только здание храма , но и всякое место, где собираются верующие, чтобы от глубины сердца едиными устами просить о чем-то Бога . Ибо, где двое или трое собраны во имя Христово, там и Он посреди них (см.: Мф. 18: 20). Иисус говорил Самарянке, что «не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21, 23). Апостол Павел прибавляет, что отныне мы, принявшие благодать крещения, являемся «храмом Бога живаго» (2 Кор. 6: 16) и тела наши – «храм Духа Святого» (1 Кор. 6: 19). «Ибо вы вкусили, что благ Господь, – писал апостол Петр. – Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2: 3–5). Посему мы, как камни живого дома Божия, как часть общего тела Церкви, должны «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5). |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Не зная где находится неповрежденная истина, и где проповедуется ересь, я стал нейтрально относиться ко всем учениям. Считал, что самое главное это то, что везде проповедуется о Христе, а если, в каком-то учении исповедуется ересь, то это не так уж и важно... Не замечая библейского предупреждения о том, что кто заражен грехом ереси – который относится к делам плоти – не наследует Царствия Божия (см. Гал. 5:19–21 ). Всё же, некоторый поиск истинного Христианства ещё продолжался, имея упование на слова Христа «ищите, и найдёте» ( Мф. 7:7 ). Как Вы и Ваши знакомые (протестанты) относились к Православию? У меня, как, наверное, и у любого протестанта, отношение к Православию было несколько настороженное. Я думал, что почитание икон, святых, мощей – это всё неправильно. И придерживался того мнения, что Церковь , после смерти Апостолов, в скором времени уклонилась от истины и впала в язычество и ересь... При этом, всё ещё оставалось не понятно, кто же из всех разнообразных общин – существующих на сегодняшний день – сохранил чистую истину. И как нужно правильно верить, чтобы это действительно было правильно и спасительно. Что заставило Вас посмотреть в сторону Православной Церкви? В своём духовном поиске, Православную Церковь , как вариант того, что возможно, эта та община, которая исповедует истину – я вообще не рассматривал. И полагаю, что осознанно не смотрел в сторону Православия какое-то время. Было несколько разных ступенек, которые помогли мне обратить свой взор в сторону Православия, и осознать, что она именно та Церковь , которую основал Христос. Две основные – это личная молитва к Богу, и знакомство с творениями святых отцов Церкви. Постепенно исследуя Православие, и начиная осознавать, что в этом учении всё-таки что-то есть, меня не переставал тревожить следующий вопрос: «Неужели Православие может быть той Церковью , которая сохранила истинное учение?». Мне, как протестанту было нелегко принять для себя такую мысль. И, в моменты сомнений, обращаясь ко Господу в молитве спрашивал у Него: «Действительно ли Православие – это Твоя Церковь ?». После чего получал различные подтверждающие ответы на этот вопрос. Через короткое время у меня опять появлялись разные сомнения, и снова обращаясь к Богу в молитве получал достаточное количество подтверждений того, что Православие – истинная Церковь Христова. И это повторялось вновь и вновь... |
|
|
