Священник : Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ; ср.: Мф.10:9–14 ). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:7–10,13–14 ). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников. Сектант : Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5 ). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? ( 1Кор.11:14 ). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой. Священник : Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом ( Числ.15:38 ; Втор.22:12 ), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4 ; Ин.19:23 ). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40 ; Лев.8:9–13 ). Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16 ). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу.

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7).

http://pravoslavie.ru/79058.html

18 . Адам принял осуждение: проклята земля за тебя; терния и волчцы произрастит она тебе ( Быт.3:17–18 ). Иисус для того принимает терны, чтобы освободить от этого осуждения; и в земле погребен для того, чтобы проклятая земля вместо проклятия получала благословение. Тогда, как согрешили (прародители), покрылись листьями смоковницы: потому и Иисус последнее знамение совершил над смоковницей. Ибо, намереваясь идти на страдание, проклинает Он смоковницу (см. Мф.21:19 ), не все смоковницы, но одну известную, для изображения (райской) смоковницы, говоря: отныне да не вкушает от тебя никто плода вовек ( Мк.11:14 ). Осуждение миновало, и, так как прародители покрылись листьями смоковницы, то пришел Он в такое время, когда не было на ней плодов. Кто не знает, что во время зимы смоковница не приносит плодов, а только покрыта бывает листьями? Что все знали, неужели не знал того Иисус? Впрочем, зная об этом, шел как бы намереваясь искать плодов; знал Он, что не найдет их, но хотел только представить образ проклятия на листьях. 19 . Коснувшись событий, случившихся в раю, по справедливости удивляюсь я истине преобразований: в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение (см. Быт.3:8 ). После полудня скрылись прародители от Господа ходящего, после полудня и разбойник вводится Господом в рай (см. Лк.23:43 ). Но скажет мне кто-либо: это ты вымышляешь; представь мне свидетельство о древе Крестном из пророка; если из пророка не приведешь об оном пророчества, то я не поверю. Итак, послушай Иеремии и убедись: А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня ( Иер.11:19 ). Читай вопросительно, как я сказал. Ибо неужели не знает тот, который говорит: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие? ( Мф.26:2 ). Как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы ( Иер.11:19 ). Какой агнец? Иоанн Креститель объяснит, говоря: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин.1:29 ). Они составляют замыслы против меня ( Иер.11:19 ); знающий помышления неужели не знал того, что должно было случиться? Что же говорили они? Положим ядовитое дерево в пищу Его ( Иер.11:19 ). Если Господь удостоит тебя, то впоследствии узнаешь, что тело Его, по Евангелию, представляло образ хлеба: положим ядовитое дерево в пищу Его и отторгнем Его от земли живых ( Иер.11:19 ). Жизнь не истребляется, на что трудитесь напрасно? Имя Его более не помянется: тщетен совет ваш; ибо имя Его прежде солнца пребывает ( Пс.71:17 ) в Церкви. Также и о том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей ( Втор.28:66 ). И недавно прочитанное Писание говорит: Господи! кто поверит слышанному от нас? ( Ис.53:1 )

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Мф.10:38-39, 16:24-26; Мк.8:34-35; Лк.9:24-26, 14:27). Другими словами, чтобы сделать себя способным быть страдальцем и исповедником Богочеловеческой истины и правды, человеку надлежит, прежде всего, подвигом самоотверженной веры предать всего себя Господу Иисусу Христу, чтобы посеять себя, то есть зерно собственной личности, в животворящих глубинах Его Божественного бытия, чтобы «умереть» в Нем и Его благодатью угобзить себя Богочеловеческим плодородием, ибо всего этого требует спасительное слово Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин.12:24-25). Лишь для такого человека евангельское Христово иго делается благим и евангельское Христово бремя — легким (см. Мф.11:30). Если же человек захочет исповедовать евангельскую истину и правду, не возродив себя Господом Иисусом Христом, то вызовет над собой насмешки как начавший созидать и не способный окончить, потому что он предварительно не рассчитал, что для такого подвига нужно иметь много Богочеловеческой благодатной силы (см. Лк.14:26-30).    Господь Иисус Христос, воплощенный Бог Слово, явился совершенным безгрешным Учителем единственного истинного «богопознания» и «богопочитания». Он возвестил совершенное учение о едином истинном Боге — о Святой Троице. Непревзойденное преимущество Богочеловеческого учения о Боге и богопочитании заключается в том, что об истинном Боге учил Он, являя в Своем человеческом образе полноту Божества телесно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Уча о Боге как воплощенный Бог Слово, Он возвестил совершенное учение о Боге, как никто и никогда из людей (см. Ин.1:18). Вечная новизна Богочеловеческого учения об Истине состоит в том, что Он раскрыл и показал, что Истина — это Богочеловеческая Личность, то есть Лицо, а не понятие, не теория и не схема: «Я есмь истина» (Ин.14:6). Так как Господь Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово, то Он справедливо учит и требует, чтобы все чтили Его, как чтут Бога Отца (см.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Ты, жидовин, говоришь мне: «Разве не мог Бог как-то иначе спасти человечество?» Я же тебе отвечаю: да, мог! Но Он изволил исправить злонравие Адама, а как мог бы Бог познать нашу природу, если бы Он не воспринял плоть от Девы? Ибо сказано, что Господь приходит во мраке, словно в облаке, на гору Синайскую, и тогда были громы и молнии, и густой дым, и колебание земли; что люди сказали Моисею, «чтобы не говорил с нами Бог, но ты говори с Ним» (см. Исх. 20:19 ); как Моисей просил у Бога: «Дай мне, – говорит, – видеть Твоё лицо» ( Исх. 33:8 ), но Бог сказал: «Человек не может остаться живым, увидев Моё лицо» ( Исх. 33:20 ). Разве ты, жидовин, ещё не понимаешь, что лица Божия [нельзя] увидеть, если бы Он не облёкся в плоть? Ты не внимаешь тому, что сказал Господь Моисею: «Войди в расселину скалы, и Я покрою тебя рукою Моею, и слава Моя пройдёт мимо тебя; и когда Я пройду мимо тебя, ты увидишь Меня сзади» ( Исх. 33:21–23 ). Что значит сзади? Не это ли: перед тем как идти на [крестную] муку, Господь взял с собой троих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и взошёл на гору Фавор, и явил свою божественность настолько, насколько они смогли стерпеть, чтобы видевшие чудо ученики разумели, что Бог [идёт] на страдание [своей] волей. Знаешь ли, как проявилась Его божественность? «Просияло лице Его, как Солнце, и одежды же Его сделались белыми, как свет» ( Мф. 17:2 ); тут же по обе стороны Христа [явились] Илия и Моисей, чтобы ученики поняли, что у Него есть власть над живыми и мёртвыми. Моисея Он привёл из мёртвых, ибо ему было обещано в древности сзади увидеть Бога (см. Исх. 33:23 ); Илию же Он поставил как живым взятого на небеса (см. 4 Цар. 2:11). Скажи мне: разве Иисус не больше Солнца, если Он стал светлее [Солнца]? Мы потому упомянули Солнце, что не видели другой звезды ярче Солнца; поэтому мы и сравнили Его с Солнцем. Поймите вот что: «от сияния лица Божия они пали [ниц]» (см. Мф. 17:5–6 ), а увидев Солнце, мы никогда не падаем. Ли речеши ми, о жидовине: Моиси видлъ тамо на (л.48а) гор задн Божи? Скажи ми, како каза ти Моиси, видвъ задн Божиа, не повси ли ми? А не льстис, но вруи къ съ нами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-...

8 200 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! 9 Придите и увидите дела Божии, какие совершит Он чудеса на земле. 10 201 Прекратит Он войны во всех пределах земли; лук сокрушит Он, и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. 11 202 «Отрешитесь от себя и уразумейте, что Я Бог ! Превознесен буду среди народов, превознесен буду на земле!» 12 Господь сил с нами, Заступник наш, Бог Иаковлев! Слава: Третий покаянный псалом. 137 ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). 139 Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным. 147 В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. 148 Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. 153 Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека. 158 ...опекает – букв. «понимает, входит в положение». Жалость к нищим и бедным – непременное требование морали Ветхого и Нового Заветов (см.: Притч. 14:21 ; Дан. 4:24 ; Лк. 14:13 ). В Ветхом Завете оно обосновано краткой формулой: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» ( Притч. 19, 17 ), в Новом Завете то же положение в развернутом виде дано в картине Страшного Суда: помощь нуждающемуся человеку приравнивается к помощи, оказанной Самому Господу нашему Иисусу Христу Христу (см.: Мф. 25:34–40 ). Милосердие, проявляемое к любому человеку без исключения, становится символом онтологического единства всего человечества, поскольку в каждой личности, даже самой ничтожной, оно прозревает ее Создателя; ...день лютый – день страшного Суда.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

В завершение статьи, хочется напомнить читателям слова Иисуса Христа, в которых Он пророчествовал о будущем: «Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» ( Мф. 24:3-5 ). Идеи о «братстве религий» порождены людьми, пришедшими под именем Христа. Для любого христианина это говорит о многом. Как читатель уже мог убедиться, ни один из  апологетов теории единства религий в нее не верит, а использует как ширму для борьбы с традиционными религиями, и, в частности, с христианством. Основная же  цель этой борьбы – под красивым предлогом о «братстве религий» заменить все традиционные религии собой. Примечания: 1. Список можно было бы дополнить Сан Мен Муном, Рамакришной, теософскими «махатмами» и т.д. 2. Живая этика. Знаки агни-йоги.178. 3. Живая этика. Братство.188. 4. Определение Абсолюта – «сущее-сознание-блаженство». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 394. 5. Димешвар Рам Авдхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 54. 6. Аватара – воплощенное на земле божество. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 37. 7. Мерфет Г. Саи Баба Аватар. История Боговоплощения. СПб., 1995. С. 162. 8. Основные принципы учения Веры Бахаи. 9. См.: Кеннет Р. Сэмплс. Проблема религиозного плюрализма. С – 014. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org 10. Живая этика. Братство. 53. 11. Живая этика. Братство. 188. 12. Основные принципы учения Веры Бахаи. 13. Владимир Чупин. 14. Безант А. Загадки жизни и как теософия отвечает на них. М., СП «Интерграф Сервис». 1994. С. 183. 15. Санатана Дхарма – одно из самоназваний индуизма. Дхарма – это совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. В философии индуизма дхарма неотделима от Истины. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 180.

http://azbyka.ru/mif-o-bratstve-religij-...

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, – писал апостол Павел ( 1Кор. 13:3-8 ). Любовь не кичится, не надмевается. И еще парадигма семьи значима по отношению к такой общности людей, которая именуется родом человеческим. Это должно быть высказано без всякой тени приукрашивающей сентиментальности. Люди, конечно, и впрямь братья; но, как заметил в свое время Волошин, со времен Каина и Авеля мы очень хорошо знаем, чем брат может быть для брата. О, еще бы, скажем мы сегодня. Братья сербы, братья босняки. Стоит вспомнить, что когда Христа спросили, кто для человека ближний, он ответил притчей о Милосердном Самарянине ( Лк. 10:29-37 ), то есть о Милосердном Инородце. Это было, сознаемся, довольно сильно: почти так, как если бы Он сегодня стал говорить боснякам о Милосердном Сербе, или наоборот. (В гитлеровской Германии один честный священник в проповеди предложил своим слушателям подставить на место самарянина – еврея.) Не усматривается ли здесь крайнего обострения того принципа, о котором было говорено выше в связи с запретом на кровосмесительные браки и согласно которому мы должны признать своего именно в чужом и чуждом? Задумаемся о том, что в родословии Господа нашего по Евангелию от Матфея ( Мф. 1:1-17 ) из женщин упомянуты только те, которые приходили откуда-то извне: нет честных, почтенных матрон – ни Сарры, ни Ревекки, ни Лии, ни Рахили, доныне поминаемых как прообразы благословенного материнства в чине православного бракосочетания, однако есть минимум три иноплеменницы – и хананеянка Фамарь (см. Быт. 38:15 ), переодевшаяся языческой храмовой блудницей, чтобы зачать своих близнецов от Иуды, и Раав (см. Нав. 1:1 ), тоже хананеянка и к тому же впрямь блудница из города Иерихона, и моавитянка Руфь (см. Руф. 3:9 ), прилегшая в поле к ногам седовласого Вооза, что было трогательно до слез, но ведь тоже довольно дерзновенно. А рода и племени Вирсавии (см. 2Цар. 11:3 ), жены хетта Урин, мы не знаем; зато знаем ее историю. В целом не очень-то похоже на торжество чистопородности – ветхозаветного идеала семени святого ( Ис. 6:13 ), семени чистого ( Иер. 2:21 ). Да и на торжество благонравия.

http://azbyka.ru/semya/otvety-sovremenni...

На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Отсюда ясно, что святые могут ходатайствовать пред Богом о нашем спасении и что они при жизни, как и по смерти, молятся на небесах о пребывающих на земле, испрашивая для них то, что служит им на пользу. Но и ангелы также посылаются Богом в помощь молящимся Ему (см.: Быт.24:7 ). Так послан был от Него ангел, спасший пророка Даниила во рву от львов (см.: Дан.6:23 ). И великий апостол Павел говорит, что ангелы служители Божии, посылаемые Им в помощь желающим наследовать спасение ( Евр.1:14 ). Итак, на свидетельствах Священного Писания я показал тебе, что святые и ангелы могут ходатайствовать о нас своими молитвами пред Богом как други Божии ( Ин.15:14 ), как возлюбленные Божии ( Рим.11:28 ) и как присные Богу ( Еф.2:19 ). Сектант : Своим поклонением ангелам и святым православные умаляют честь, подобающую одному Богу. Апостол Павел обличал колоссян, которые, оставив поклонение Богу, поклонялись ангелам, и строго запрещает им поступать так: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и лицемерным служением ангелов ...не держась главы (Христа), от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). Священник : Почитание Божиих слуг нисколько не умаляет чести Владыки и Господина их. И прежде всего потому, что иное дело поклонение, воздаваемое Самому Богу, и иное почитание ангелов и святых как служителей и возлюбленных друзей Божиих. Сам Дух Святой внушает нам: хвалите Бога во святых Его ( Пс.150:1 ). Ведь Бога мы и тогда славим, когда обращаемся за помощью к святым и ангелам, возносящим к Нему наши прошения вкупе со своими хвалами и молитвами (см.: Деян.9:32–42; 20:9–12, 36; 28:3–9 ; Откр.5:8 ). Господь прославил святых (см.: Рим.2:10 ) и облек их Своею славой, о чем Сам свидетельствовал в молитве к Отцу: и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:22 ). И еще: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается ( Лк.10:16 ); Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010