| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| Все это надо знать христианину, чтобы правильно верить и быть подготовленным для защиты веры. Недаром Сам Христос Спаситель ссылался на эти факты из Книги Бытия (см.: Мф 19, 4, 24, 38; Мк 10, 6 и др.). Антропологических же и археологических сведений Священное Писание не дает. Они не нужны для дела спасения человеческих душ. Поэтому на твой вопрос, как по Библии надо представлять себе первых людей: красавцами ли, как их рисуют в библейских иллюстрациях, или теми обезьяноподобными уродами, как они изображаются в популярных книгах по антропологии, ответа в Священном Писании мы не найдем, так как знание всего этого не нужно для душепастырских задач Церкви. Но это никак не значит, что твой вопрос незаконен и что ты не имеешь права его задавать. Всеми вопросами имеет законное неотъемлемое право интересоваться христианин. Неправо говорят те, кто утверждает, что надо верить просто, не задавая вопросов. За такими утверждениями часто таится равнодушие и холодность к истине. Апостол Петр нас учит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет 3, 15). И апостол Павел подтверждает: «Надо, чтобы вы знали, как отвечать каждому» (см.: Кол 4, 6). Значит, надо ответить на вопрос: как по-христиански представлять первых людей? Но ответа на этот вопрос, как и на все внешние для Церкви вопросы: научные, экономические, государственные, — надо искать не на строках Библии, а в свободных выводах человеческого разума, которому Господь предоставляет свободу, не предписывая ни как вести научные исследования, ни как торговать, ни как строить государство. Церковь при этом требует от христианина только одного: чтобы каждое из этих дел он совершал честно, то есть в научной области чтобы он стремился к отысканию научной истины, а не к навязываемым ему посторонними соображениями выводам. Современная материалистическая наука и на нашей Родине, и в западном мире тяжко грешит не тем, что она ставит вопросы и утверждает гипотезы, иногда кажущиеся несовместимыми с христианскими истинами, а тем, что рассматривает эти противоречия недобросовестно, стремясь не к установлению истины, а к нанесению как можно большего вреда христианству. |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Притчу: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3 ). Они, т. е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь ( Ин. 9:40 и прим. к 10:1), не поняли смысла этого иносказания, и потому далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – Двор овчий есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в Писании овцами или представляются под образом овец ( Пс. 78:21, 96:7, 101:3 ; Иез. 34:1–19 ; Иер. 23:1–4 ; Ин. 21 и далее; Мф. 25:32 ). Церковь берётся здесь вообще в идеальном её состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою ограждён богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7–9), как путь, истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). – Пастырь – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле. Пастыри не иначе могут сделаться таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномочивается, тот не истинный пастырь, а самозваный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были, в частности, фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые, помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самым этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих. |
| «Лисаний». Новейшие критики настаивают на том, что евангелист Лука здесь впал в анахронизм, что Лисаний царствовал в Авилинии почти за 60 лет до описываемого здесь времени и что он вовсе не был тетрархом. Но новейшие исследования свидетельствуют, что было два Лисания – один тот, который управлял Авилинией за 60 лет до выступления Иоанна Крестителя, и другой – современный этому выступлению. Этот последний называется прямо «тетрархом» в одной греческой надписи, которую Пококк нашел близ Неби Абель (древней Авилы – города к северо-западу от Дамаска, у подошвы Ливана). Затем и Иосиф Флавий свидетельствует, что Агриппа, по смерти Тиверия, получил тетрархию Филиппа и тетрархию Лисания (Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XVIII, 6, 10). Здесь Иосиф Флавий не может иметь в виду первого Лисания, который давно уже умер и царство которого нигде не называется тетрархией. «При первосвященниках Анне и Каиафе». Собственно, первосвященником в то время был один Каиафа. См. комментарии к Мф.26:3 . Но и тесть его, Анна, или, правильнее, Анан, бывший ранее первосвященником и низложенный прокуратором Вителлием, продолжал, в силу своего характера, пользоваться большим влиянием. А так как по первосвященству он был старше Каиафы, то евангелист и ставит его выше последнего. Делать из этого упоминания о двух первосвященниках заключение, что будто бы евангелист Лука этим хотел показать, что древняя теократия пришла в совершенный упадок, который мог быть устранен только Мессией (как говорит, например, проф. Богословский. Общественное служение Господа Иисуса Христа, вып. 1 с. 17), совершенно нет оснований, как равно неосновательно в предыдущем указании Луки на разных светских правителей видеть его желание характеризовать политический упадок иудейского народа. «Был глагол Божий», т.е. Бог повелел Иоанну выступить на служение (ср. Иер.1:2 ; Ис.38:4 и сл.). «В пустыне» (см. комментарии к Лк.1:80 ). Лк.3:3 . И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, |
| Перед катавасией 8-й песни поется: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви...». По катавасии 9-й песни («Достойно есть» не поется) и Трисвятом – вместо обычных тропарей и кондаков – кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...» (см. на утрене Великого Понедельника), «Господи, помилуй» (40), молитва: «Иже на всякое время...» и далее по великопостному чину с молитвой прп. Ефрема Сирина (16 поклонов). Отпуст малый: «Христос, Истинный Бог наш...» (а не «Грядый Господь на вольную Страсть...»), и прощение от священника по обычаю. Ектения: «Помолимся...». Утреня. Начало обычное. По великой ектении – «Аллилуия», глас 8-й (со стихами: «От нощи утренюет...»), и поем «велегласно» тропарь, глас тот же: «Се Жених грядет в полунощи...». «Слава» – тот же тропарь, «И ныне» – тот же тропарь. Кафизмы 4-я, 5-я и 6-я. Малых ектений нет. Седальны Триоди (по дважды). Примечание. В Страстную седмицу Псалтирь прочитывается полностью только один раз: в первые три дня (Понедельник, Вторник и Среду) на утрене – по три кафизмы, на часах (3-м и 6-м) – по одной на каждом, на 1-м и 9-м часах кафизм не бывает. На вечернях стихословится 18-я кафизма. В Великую Субботу на утрене поется 17-я кафизма (Непорочны) с похвалами (см. Постную Триодь, ч. 2, л. 395). «И о сподобитися нам...». Иерей отверзает царские врата и читает Евангелие в алтаре (у престола) – Мф., зач. 84 (конец – в зачале 88: «И дастся языку, творящему плоды его...»). После окончания Евангелия царские врата затворяются. Псалом 50-й. «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Господи, помилуй» (12), возглас: «Милостию и щедротами...». Певцы: «Аминь». Трипеснец Триоди, творение прп. Космы, глас 2-й. Ирмосы по дважды, тропари на 12. Библейские песни не стихословятся в течение Страстной и Светлой седмиц. К тропарям припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». (Этот припев – во всю Страстную седмицу.) После каждой песни на катавасию – ирмос трипеснца (оба лика вместе). По 1-й песни – малая ектения. Возглас: «Ты бо еси Царь мира...». Кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...», и икос, глас тот же: «На рыдание ныне приложим рыдание...». Поется ирмос 8-й песни: «Устрашися отроков...». |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина» (ср. Еф.2:7 ), Он – «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем – по Духу, Который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13 ; 1Кор.2:4–16 ). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. Мф.11:27 ; 1Кор.2:12 ). Дух Святой – это Дух премудрости ( Еф.1:17 ); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – это и Дух откровения ( Еф.1:17 ). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения ( Еф.1:17, 3:6 ; 1Кор.2:10 ). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову ( Ин.16:13, 14:26 ; 1Кор.2:6–16 ). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, – совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. |
| Отпуст праздничный: «Иже в вертепе родивыйся…» (с упоминанием святых Богоотцов). На часах – тропарь праздника: «Рождество Твое, Христе Боже наш…». «Слава» – тропарь Богоотцов: «Благовествуй, Иосифе…». Кондаки Богородицы («Иже прежде денницы…») и Богоотцов («Веселия днесь…») читаются попеременно. Литургия свт. Иоанна Златоуста . Блаженны от канона праздника, песнь 3я – 4 (со ирмосом), и Богоотцов, песнь 6я – 4. На входе: «…Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: аллилуиа» (и до отдания праздника). По входе – тропарь праздника, глас 4й: «Рождество Твое, Христе Боже наш…», тропарь Богоотцов, глас 2й: «Благовествуй, Иосифе…». «Слава» – кондак Богоотцов, глас 3й: «Веселия днесь…», «И ныне» – кондак Богородицы, глас 6й: «Иже прежде денницы…». Поется Трисвятое. Прокимен и аллилуиарий – Собора Богородицы и Недели по Рождестве Христовом (т. е. Богоотцов) . Апостол – Собора Богородицы (Евр., 306 зач.) и Богоотцов (Гал., 200 зач.). Евангелие – Собора Богородицы (и Богоотцов) – Мф., 4 зач. Примечание. Евангельские чтения Богородицы и святых Богоотцов совпадают (Типикон, 26 декабря, 2е «зри»). Причастен – праздника: «Избавление посла Господь людем Своим», и Богоотцов: «Радуйтеся, праведнии, о Господе…». Задостойник праздника. Отпуст праздничный: «Иже в вертепе родивыйся…» (с упоминанием святых Богоотцов). 1 См.: Минея-Декабрь. М., 2002. Ч. 2. С. 386–395. 2 В вечер двунадесятых Господских праздников совершается великая вечерня со входом и великим прокимном. 3 При архиерейском богослужении на вечерне совершается вход с Евангелием. 4 После возгласа: «Премудрость» – певцы: «Благослови», иерей: «Сый благословен…», певцы: «Утверди, Боже…», иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас», певцы: «Честнейшую Херувим…», иерей: «Слава Тебе, Христе Боже…», певцы: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови»; иерей произносит великий отпуст. 5 По традиции, 1й припев поет священник или диакон. 6 Данный вариант возможен, если предыдущие песни канона исполнялись со стихами библейских песней в праздничной редакции «Поем Господеви…». Ср.: Типикон, гл. 50, «В среду 6я седмицы по Пасце». |
|
|
