| «Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 23). Апостолы также устали от недоброжелательства и коварных вопросов фарисеев, от постоянных просьб и вникания в чужие проблемы, им хотелось провести немного времени наедине со своим учителем. Господь Иисус Христос – совершенный Бог и совершенный Человек, – во время земной жизни устававший от пути и зноя (см.: Ин. 4: 6), нуждавшийся во сне, пище и питии (см.: Мф. 21: 18; Мк. 4: 38; Ин. 4: 7), испытывавший свойственные нам эмоции, например радость и любовь (см.: Мк. 10: 21; Ин. 11: 15), гнев и скорбь (см.: Мк. 3: 5; 14: 34), никогда не грешил и поэтому не мог «отмахнуться» от вопля этой хананеянки или сделать вид, что ее не слышит. Но не дал сразу ответа. «Не было ей ответа, и не потому, что прекратилось милосердие, но чтобы стремление ее возрастало; и не чтобы только росло стремление, но чтобы и смирение ее удостоилось похвалы», – говорит блаженный Августин. Женщина-хананеянка кричала, а мы знаем, что чаще всего кричат те, кого не слушают и не слышат. Она была уже доведена до отчаяния тяжким состоянием своего ребенка, не держала себя в руках, и не было у нее той скромности и той стеснительности, которые присущи всем порядочным просителям и очень нравятся тщеславным благодетелям и покровителям. В ответ на крики о помощи: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется» – она слышит слова, которые могут быть расценены как явное оскорбление: этот иудейский проповедник любви к Богу и ближним, чудотворец и бессребреник называет ее собакой. Господь говорит ей: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Многие соплеменники этой хананеянки ходили слушать Христа, но никогда никого из кающихся и просящих помощи грешников Он не оскорбил и не унизил. Он мог поставить на место Своим словом завравшихся и уже обезумевших иудеев, мог грозно обличить, но к таким простецам, как она, простая неученая женщина, Христос еще с таким словом не обращался. Хананеянка знала, что такое добродетель смирения |
| Пророки же, пламенея любовью к Богу, шествуя по мрачным эпохам человеческих пороков и пробираясь сквозь багровую мглу людских страстей, предвещали дни Мессии, свидетельствуя о том, что Его спасительным именем примут прощение грехов все верующие в Него (см. Деян.3:24, 10:43). И когда человеческие души гибли в дебрях и на скользких путях греха и смерти, пророки Духом Святым указывали на тернистую стезю веры, приводящую к Мессии и Спасителю (см. 2Пет.1:21; Еф.3:5). Все они были глашатаями Духа Святого, возвещающими пришествие Господа Спасителя со всеми силами, необходимыми для вечной жизни и спасения и неизреченными дарами Его благодати. В священной тоске по Мессии пророк Иоиль предсказал, что во дни Мессии-Искупителя Дух Святой обильно изольется на всех верующих в Него и что спасутся все призывающие Его имя (см. Иоил.2:26—32; Деян.2:16—21). В своем пророческом вдохновении пророк Амос провозгласил, что Господь восстановит падшую Давидову скинию, то есть Божию Церковь; созиждет ее вовек — и она будет обладать всеми народами (см. Ам.9:11—12; Деян.15:15—16). В величественном пророческом видении пророк Осия предсказал, что придет великий день, в который Господь Бог помилует и спасет дом Иудин; сыны Израиля умножатся, как песок морской, то есть без меры и числа — и станут сынами Бога Живого. После многих смятений и скитаний сыны Израилевы обратятся и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и благочестиво приступят к Господу и Его благости в последние дни — и Он перевяжет их раны, и исцелит их, и даст им жизнь и познание Бога. И что самое главное — Мессия избавит их от ада и смерти: «Где пря твоя, смерте? где остен твой, аде?» (Ос.13:14, 1:11, 7, 10, 3:4—5, 6:1—3; ср.: Рим.9:26; 1Пет.2:10; 1Кор.15:4, 45, 55; Евр.2:14). Все мессианские пророчества пророка Исаии — сплошь одни только богоданные видения, по-евангельски ясные, живые и убедительные; святые отцы по праву называют его ветхозаветным евангелистом. Он предсказал, что Мессия родится от Девы и наречется Еммануилом, что значит: «с нами Бог» (Ис.7:14; ср.: Мф.1:22—23). |
| Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер.23:24). Предметом Божественного Промысла являются растения и животные: Он (т. е. Бог) покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс.146:8-9). В Мф.10говорится, что ни одна птица не упадет на землю без воли Божией. Особым предметом Божественного Промысла является человек. Христиане не считают, что уверенность в Божественном промышлении о каждом человеке есть самообольщение. Наоборот, самое достойное Божественного Промысла — это история человечества и каждого человека в отдельности. Бог печется о вас (1 Пет.5:7), — говорит ап. Петр. Бог внимает нашим молитвам: Приклони, Господи, ухо Твое, и услышь меня (Пс.85:1). Промысл распространяется на всех людей — не только на праведников, но и на грешников. Каждый человек и его благо являются предметом Божественного попечения. Он [Бог] повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:45). Об этом же говорят и многие евангельские притчи: о полевых лилиях (см.: Мф.6:28-30), о пропавшей овце (см.: Лк.15:3-7), о потерянной драхме (см.: Лк.15:8-10), о блудном сыне (см.: Лк.15:11-32). Однако Промысл Божий о людях проявляется неодинаково. Мы не знаем, по какой причине Промысл Божий более проявляется в жизни одних и менее в жизни других. Можно утверждать, что Бог более явно промышляет о людях благочестивых, нежели о грешниках, хотя и последние не изъяты из действия Промысла. Об этом говорит Священное Писание: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин.14:21). Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога Живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим.4:10). Различают два вида Промысла: а) общий Промысл, который объемлет весь мир как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами; и б) частный Промысл, который распространяется на частные предметы, явления и отдельные существа. |
| Ответ 1. Никоим образом нельзя анафематствовать человека, умершего до Христа. В аду только однажды прозвучала проповедь Христа, и там Иоанн Предтеча, предваряя Его, провозгласил Христа. Внемли святому Петру, говорящему о Христе, что Он, «сойдя, проповедовал во аде духам, некогда непокорным» ( 1Пет. 3:19 ). 196 2. Передается древнее предание, что некий схоластик 197 часто проклинал философа Платона. И [однажды] во сне Платон является ему и говорит: «Перестань, человек, проклинать меня: [лучше] посмотри на самого себя. Не отрицаю, что я – человек грешный, однако когда Христос сошел в ад, подлинно не было никого до меня, кто бы [первый] уверовал в Него». 3. Внимая этому, не питай мысли, что в аду всегда [существует] покаяние, поскольку только однажды произошло это [событие], то есть сошествие Христа к пребывающим в преисподней, чтобы обозреть и исследовать 198 [всех] от века усопших. Вопрос 62. Что означает изреченное Господом: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23). Ответ 1. Знамения, творения чудес и пророчества, ради некоей необходимости или по Домостроительству, бывают и через [людей] недостойных, как это случилось с Валаамом (см.: Чис. 22:28; 23 и др.) и чревовещательницей, выведшей Самуила из земли (см. 1Цар. 28:7–22 ). Опять же, когда апостолы встретились с неким неверующим [человеком], именем Христовым изгоняющим бесов, и запретили ему [делать это], то сказали о нем Христу, а Тот изрек: «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» ( Лк. 9:49–50 ; Мк. 9:38–40 ); однако же [Господь] говорит также: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются» ( Лк. 10:20 ). 2. Тебе следует знать это, чтобы если ты когда-нибудь увидишь знамение, совершаемое, по некоему суду Божиему, либо еретиками, либо неверующими, не должна поколебаться в тебе православная вера из-за знамений и чудес. Ибо [вполне возможно], что Бог творит знамение и чудо, [лишь] испытывая тебя. Бывает, что вера приступающего [к Господу] творит знамение, а не достоинство творящего. Ведь Иоанн, который был лучшим «из рожденных женами» (см. Мф. 11:11 ; Лк. 7:28 ), не является творящим какое-либо знамение, а Иуда, когда он был еще с апостолами, творил, конечно, [всякие чудеса] (см. Мф. 10:1–4 ). |
| Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... (1 Сол.4:16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк.21:28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних — для тех, кто не суть Христовы, — пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... (Мф.24:30). 2.5. Воскресение мертвых 2.5.1. Действительность воскресения мертвых Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис.26:19); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1-10) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2 Мак.7:9). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. — О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день (Ин.11:24). Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3 Цар.17:19), воскрешение пророком Елисеем дочери сонамитянки (см.: 4 Цар.4:29), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4 Цар.13:21). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:25); ...Я воскрешу его в последний день (Ин.6:40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| Вс Гдни млть и истина, взыскающымъ завта и 10. Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его. 11. Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое, ибо велико оно. 11 . Ради имене твоег, т. е. ради милости и истины (ср. ст. 7 и 10), которые Ты постоянно являешь людям и оттого именуешься Господом благим и праведнымъ (ст. 8). И чти грхъ мой, многъ бо Союз и излишен по смыслу, в грек.-слав. т. он поставлен переводчиками в соответствие соединенной с евр. глаголом частицы ( ср. Евф. Зигабен), которая однако же стоит здесь не в смысле союза, а для выражения повелит. наклонения (См. Waw consecutivum в граммат. Гезениуса § 126). Многъ=буквально евр.-греч. ( πολλ), где однако же соответствующее этому переводу слово употреблено в значении великъ, как и было переведено в Болонской Псалтири XII в. 12–14. Подробное развитие мысли 10 ст. об особенной милости Божией к людям благочестивым. Кто человкъ бойс гда; законоположитъ на пт, изволи. 12. Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Дша во благихъ водворитс, и см наслдитъ землю. 13. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. 12–13. Если кто человек богобоязненный, искренно благоговеющий пред Богом, стараясь во всем исполнять волю Его и удаляясь от всего, чем может оскорбить Его величие, то Господь Сам будет руководить его в избранном их роде жизни (бл. Феодорит, слав.-гр.-лат. – законоположитъ на пт – ср. ст. 8, егоже изволи=какой пожелал избрать ст. 12), доставить душе его спокойное наслаждение всеми благами (с евр. «душа его будет почивать во благе») жизни и временной и вечной (см. объясн. на Пс.1:1 ), и потомство (см) его наделит всеми дарами Своего благословения, какие обещаны были Израильскому народу за верное хранение закона Божия и обыкновенно соединялись с первым и главным обетованием наследия земли Ханаанской ( Втор.4:1–40; 5:33; 11:22–27 ). Христианская прав. Церковь , на основании учения Евангелия ( Мф.5:5 ; ср. 6:20; и 25:34), ст. 13-й понимает преимущественно о наследии вечного блаженства, с его неизреченными благами ( 1Кор.2:9 ) в будущей жизни Евф. Зигабен), и первую половину его употребляет в качестве прокимна или стиха ва аллилуия при погребении и поминовении умерших, выражая тем молитвенное желание о водворении их Господом в небесном своём царствии. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| «Как миро на голову, изливая стеклянный сосуд слез, зову к Тебе, как блудница, ищущая милости, приношу мольбу мою и прошу, чтобы удостоен я был принять оставление грехов». На триста динариев и даже больше принесла Христу мира блудница, — деньги немалые! Динарий — это дневная плата работнику на винограднике (См.: Мф. 20:2). Двух динариев хватало, чтобы обеспечить кров и уход больному (См.: Лк. 10:35). Динарий — годовая подать кесарю (См.: Мф. 17:24—27, 22:15—22; Мк. 12:14—17; Лк. 20:22—25). На двести динариев можно было купить хлеба, чтобы накормить пять тысяч человек (См.: Мк. 6:37; Ин. 6:7). Откуда были у этой жены такие деньги? Надо думать, не от праведных трудов, судя по тому, какова была ее профессия. Но и этого богатства не отчуждился Господь — потому, что обращено оно было в праведность и сложено к ногам Его, потому что разлилось в воздухе благоуханием молитвы, потому что пролилось потоком покаянных слез во искупление греха, посредством которого были получены сии прибытки. А ты, душа моя, что из дел жизни твоей можешь отнести к праведности? Не ты ли всю жизнь твою только и ищешь, как бы облегчить себе труды духа, дабы не мешали они тебе насыщать твое чрево? «Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием. ...Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их» (Ос. 4:1—2, 10—11). Что же ты, душа, идешь путем, который веками уже осужден? Собери слезы твои — ибо в нынешнее время искреннее покаяние много ценнее алавастра мира, что стоил триста динариев. Собери — ибо все меньше и меньше дает мир наш места искренности, все суше и суше делаются сердца человеческие, все реже и реже открываются источники слез, ведь мир считает покаяние — слабостью, а слабость — постыдной и недостойной человека, супермена, который должен прожить жизнь с профессиональной улыбкой, с вечным «say: cheese» на устах... Не Бога — сыр нам велено почаще вспоминать... Там-то, у них, у новых учителей наших, Бога уж и вообще не поминают, никто не скажет: «Он, ту God!», теперь принято: «Му goodness»... Зато — беса принято показывать даже в мультфильмах, чтобы уже и детишки знали его воочию и не остерегались... |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
|
|
