| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Перед катавасией 8-й песни поется: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви...». По катавасии 9-й песни («Достойно есть» не поется) и Трисвятом – вместо обычных тропарей и кондаков – кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...» (см. на утрене Великого Понедельника), «Господи, помилуй» (40), молитва: «Иже на всякое время...» и далее по великопостному чину с молитвой прп. Ефрема Сирина (16 поклонов). Отпуст малый: «Христос, Истинный Бог наш...» (а не «Грядый Господь на вольную Страсть...»), и прощение от священника по обычаю. Ектения: «Помолимся...». Утреня. Начало обычное. По великой ектении – «Аллилуия», глас 8-й (со стихами: «От нощи утренюет...»), и поем «велегласно» тропарь, глас тот же: «Се Жених грядет в полунощи...». «Слава» – тот же тропарь, «И ныне» – тот же тропарь. Кафизмы 4-я, 5-я и 6-я. Малых ектений нет. Седальны Триоди (по дважды). Примечание. В Страстную седмицу Псалтирь прочитывается полностью только один раз: в первые три дня (Понедельник, Вторник и Среду) на утрене – по три кафизмы, на часах (3-м и 6-м) – по одной на каждом, на 1-м и 9-м часах кафизм не бывает. На вечернях стихословится 18-я кафизма. В Великую Субботу на утрене поется 17-я кафизма (Непорочны) с похвалами (см. Постную Триодь, ч. 2, л. 395). «И о сподобитися нам...». Иерей отверзает царские врата и читает Евангелие в алтаре (у престола) – Мф., зач. 84 (конец – в зачале 88: «И дастся языку, творящему плоды его...»). После окончания Евангелия царские врата затворяются. Псалом 50-й. «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Господи, помилуй» (12), возглас: «Милостию и щедротами...». Певцы: «Аминь». Трипеснец Триоди, творение прп. Космы, глас 2-й. Ирмосы по дважды, тропари на 12. Библейские песни не стихословятся в течение Страстной и Светлой седмиц. К тропарям припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». (Этот припев – во всю Страстную седмицу.) После каждой песни на катавасию – ирмос трипеснца (оба лика вместе). По 1-й песни – малая ектения. Возглас: «Ты бо еси Царь мира...». Кондак Триоди, глас 8-й: «Иаков рыдаше...», и икос, глас тот же: «На рыдание ныне приложим рыдание...». Поется ирмос 8-й песни: «Устрашися отроков...». |
| Городок прославился этим чудом Спасителя, а вообще из книг библейских он неизвестен. Евсевий и Иероним знали деревню с таким названием в двух римских милях южнее горы Фавора. – «К городским воротам»: у древних многие города окружались сплошными стенами для защиты от врагов и в них входили и выходили через ворота, сделанные на известном расстоянии одни от других, особенно против больших улиц (что можно видеть и до сих пор в некоторых старинных городах). Таков же, как видно, был и небольшой городок Наин. – «Выносили умершего»: в редких случаях у евреев позволялось хоронить умерших в стенах города ( 1Цар.28:3 . 4Цар.21:18 ), и то только важных лиц; обыкновенно же погребали умерших за городом в гробницах, высеченных в каменных скалах и утесах (см. прим. к Мф.8:28 ). – «Она была вдова»: сын у женщины был единственный, сама она была вдова, следовательно, сын для нее вдвойне был дорог и утрата его незаменима, ибо с ним угасала последняя надежда ее на спокойствие в старости. – «Прикоснулся к одру», дав тем знак остановиться. Гробов у древних не было; умерших обвивали в чистое полотно, увивали свивальниками и клали на одр или носилки, на которых и несли его до пещеры или гроба, так что он был открыт. Потому, когда Господь воззвал к умершему, чтобы он встал, – он поднялся и «сел». – «Объял страх»: от необычайного величия чуда, от такого торжественного явления всемогущей силы Господа. – «Великий пророк»: жители Наина еще не видели в Иисусе Мессию своего, а считали Его только великим пророком. Пророки не только предсказывали будущее, но и творили чудеса некоторые; видя чудо, Наинцы и сочли Господа за пророка, чрезвычайного посланника Божия.– «Бог посетил»: см. прим. к Лк.1:68 . – «Такое мнение »: т. е. что Христос – великий Пророк-Чудотворец. Лк.7:18–35 . Сказание о послании Иоанном Крестителем из темницы двух учеников к Господу с вопросом – Он ли Мессия, об ответе Господа и о речи Его к народу об Иоанне, совершенно сходно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.11:2–19 и прим.); лишь немногими частными чертами восполняются взаимно сказания их. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| Лк.1:5 . «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1 . – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4 ). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4 ): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24 ). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая ( 1Пар.24:10 ). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова. Лк.1:6–7 . «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6 ). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1 . Деян.8:21 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| В Библии многократно упоминаются ангелы, однако отсутствуют подробные описания ангельского мира, нет рассказа о его сотворении (кроме упоминания о «небе»). К моменту сотворения видимого мира ангелы уже существовали: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня громким голосом все ангелы Мои» ( Иов. 38:7 , по переводу LXX). Сами же ангелы сотворены, как указывает преподобный Исаак Сирин , «в молчании», 34 потому что первое слово Бога – «да будет свет» относится к видимому миру. В молчании – то есть в тайне, прежде слов и прежде времени. Главным делом ангелов является непрестанное восхваление Бога. Пророк Исаия описывает видение Господа, вокруг Которого стояли серафимы и восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» ( Ис. 6:1–3 ). Но ангелы являются также вестниками, посылаемыми от Бога людям (греч. aggelos означает «вестник»): они принимают живое и деятельное участие в жизни человека. Так, например, архангел возвестил Марии о рождении от Нее Иисуса ( Лк. 1:26–38 ), ангел объявил пастухам о рождении Мессии ( Лк. 2:8–20 ), ангелы служили Иисусу в пустыне ( Мф. 4:11 ), ангел укреплял Иисуса в Гефсиманском саду ( Лк. 22:43 ), ангел возвестил женам-мироносицам о воскресении Иисуса ( Мф. 28:2–7 ). У каждого человека есть свой ангел-хранитель, который является его спутником, помощником и покровителем (см. Мф. 18:10 ). Не все ангелы равны по своему достоинству и по своей близости к Богу: между ними существуют различные иерархии, находящиеся во взаимном соподчинении. В трактате «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту , его автор насчитывает три ангельских иерархии, каждая из которых делится на три чина. К первой и высшей иерархии относятся серафимы, херувимы и престолы, ко второй – господства, силы и власти, к третьей – начала, архангелы и ангелы. 35 Все названия девяти ангельских чинов заимствованы из Священного Писания и имеют, по святому Исааку Сирину , следующие значения: «Серафимы – согревающие и сожигающие (букв. «огненные»), херувимы – обильные знанием и мудростью, престолы – Божья опора и Божий покой... именуются также господства как имеющие власть над всяким царством, начала – как устрояющие эфир (воздух), власти – как властвующие над народами и над каждым человеком, силы – как крепкие силою и страшные видением своим... архангелы – как бодрые стражи, ангелы – как посылаемые». 36 О херувимах, кроме того, говорится, что они имеют много очей, а о серафимах – что у них шесть крыльев (вспомним Пушкина: «и шестикрылый серафим на перепутье мне явился»). 37 Крылья и очи, однако, нужно понимать в духовном смысле (как и «глаза», «лицо», «руки» у Бога), поскольку ангелы не имеют материальной плоти. |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| Но постойте, откуда взялась убежденность в истинности подобной нравственной и мировоззренческой парадигмы? С уверенностью можно сказать только одно – это отношение к жизни не христианское и не находит основания в Евангелии, как бы ни пытались его «переписывать» новые либеральные идеологи. Со страниц Евангелия, из обращений Господа к народу с проповедью мы узнаем о необходимости искать, прежде всего, «Царства Божия и правды его» (Мф. 6: 33), о том, что «Царство Небесное усилием берется» (Мф. 11: 12), что надо потрудиться «войти сквозь тесные врата» (Лк. 13: 24), что нужно, наконец, «нести свой крест», следуя за Христом (Мк. 8: 34)… Это не значит, что непременно нужно искать и выдумывать себе какие-то особенные трудности. Речь идет о гораздо более глубоких и важных вещах. А именно о том, что всякий, кто захочет в этом мире жить по правде Божией, неизбежно столкнется с трудностями, с необходимостью противостоять лжи, той самой, которую сейчас пытаются так нагло выдавать за истину. Эта ложь именно и заключается в идее, что нужно жить «широко», в свое удовольствие, потворствуя всемерно страстям и похотям человеческим. Это мировоззрение, этот подход к жизни Господь назвал «широкими вратами», ведущими в погибель (см.: Мф. 7: 13). И всякий, кто захочет противиться этому широкому пути, этому миру, который лежит во зле, – будет страдать. Апостол Павел прямо говорит об этом так: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Либеральная демократия ставит своей целью равное обеспечение прав и свобод всех граждан, но на практике это означает лишь стремление ложь уравнять с правдой, грех с добродетелью, уродство с красотой. Таким образом, основа либеральной философии – это восстание «угнетенного греха», желающего в своей гордыне сравняться со святостью. Об этом, может быть, не говорится прямо, но это очевидно вытекает из всей деятельности «либерально настроенной общественности». Известный философ Фрэнсис Фукуяма, человек ответственный и что называется «погруженный в тему», заявил однажды: «Самая суть современного либерализма – устранить религию как явную основу политического строя». |
|
|
