| Как это понимать? Как медленное самоубийство, как желание остаток жизни страдать от осложнений болезни, которую, при должном усердии, можно было бы вылечить или, как минимум, компенсировать, а теперь? Может, у кого и в самом деле есть такое подсознательное саморазрушительное стремление, но в большинстве случаев причина в другом. Просто-напросто желание получать удовольствие или избегать страдания, связанного с лишением себя удовольствий и перенесением необходимых лечебных нагрузок, оказывается сильнее желания преодолеть болезнь, выздороветь, выжить, наконец. Никто не желает себе ни смерти, ни мучений, просто чего-то хочется еще больше , чем здоровья и даже самой жизни. А уж о случаях намеренного заражения других людей, чтоб не обидно было одному погибать, я и вовсе молчу: в духовном плане это сплошь и рядом. Так вот, святой Симеон и говорит об этих последствиях разного отношения нашего к Врачу и Спасителю и предлагаемому нам, через единение в Нем, исцелению. Падение и восстание – кто что выбирает. В итоге того или иного выбора, в итоге многих падений и восстаний, кто в чем определяется и укореняется, кого в чем наконец «застает» Господь – в том и оказывается человек, порой к великому своему удивлению, по правую или по левую от Него сторону (см.: Мф. 25:31–46). Любовь – наш опознавательный знак Радующийся встрече с обетованным Семенем жены (Быт. 3:15), св. Симеон Богоприимец называет Его «предметом пререканий». Это связано с «падением» и «восстанием многих» не только в Израиле, но и во всем мире, и не только во времена Христовой и апостольской проповеди, но до скончания века. В отличие от церковнославянского словосочетания «знамение пререкаемо», русское «предмет пререканий» бледновато передает смысл греческого σημεον ντιλεγμενον . Именно «знамение», а не всего лишь предмет каких-то богословских споров, «пререканий» для состязающихся о том, например, Он ли Мессия или ждать другого (см.: Мф. 11:3), о Его единосущии, о двух природах и волях в Нем и т.д. Речь не об этом. Он – Распятый и Воскресший – Знаковая фигура и Символ главного и, пожалуй, единственного стоящего пререканий спора, продолжающегося всю историю человечества: о смысле жизни . |
| Дабы дурные, видя и слыша о том, что есть добро, отвергли бы свое зло и трепетали бы о грядущем суде Божием за свои злые дела. И таким образом, в силу прежде данного дара благодати, они смущаются своими нечестиями и благодаря милосердию Божию обращаются к доброму житию. Поэтому добрых от дурных, находящихся в кафолической Церкви, не следует разделять, разве только по несходству деяний, чтобы, приобщаясь вместе с ними к Божественным таинствам, они не совершали бы сообща злых дел, в которых те повинны. В конце же мира добрые будут отделены от злых в телах, когда придет Христос, держа лопату в руке Своей, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф 3:12). Тогда на суде праведном Он отделит праведников от неправедных, добрых от дурных, правых от неправых. Добрых Он поместит одесную, злых же — ошуюю, и из уст Его изойдет вечное и неизменное слово правды и вечного суда, и все дурные пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф 25:46). И дурные всегда будут гореть вместе с диаволом, праведные же бесконечно править со Христом. 6 Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына Фульгенций заимствовал у блаженного Августина (см. его De Trinitate, IV.29; V.15; XV.45 и др.). Основное заблуждение Августина состояло в том, что он переносил на Ипостась Святого Духа имена, выражающие Его икономическое действие в мире (дар, любовь, послание) на Апостолов и др. По словам современного американского патролога, «трагедия общеизвестного игнорирования Августином Греческой тринитарной традиции (см. De Trinitate, III, Praef., 1; V.10) нигде не видна так ясно, как в том, что он не сформулировал “канонического правила” о Святом Духе, которое соответствовало бы такому же правилу о Сыне; ибо такое “правило” обязывало бы провести четкое различие между икономическим “посланием” [ и вечным “исхождением” [ ™kporeЪesqai], различие подобное, но ни в коей мере не тождественное тому, которое есть между вечным отношением Отца и Сына в Троице и временным событием Воплощения». |
| Клоп есть тайна, и тайны везде» (Материалы к роману «Бесы», из разговоров Ставрогина с Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. Л., 1974. Т. И. С. 183.] 647 И увидел я новое небо и новую землю (Откр. 21:1). 648 Под оккультизмом я разумею здесь не столько современный, школьный оккультизм, воспитываемый особой тренировкой, но общую природную способность человека проникать за кору явлений, особенно свойственную народам в ранние эпохи развития и отразившуюся в сказке, эпосе, фольклоре, верованиях и «суевериях». 649 Все полно богов (греч.) — изречение Фалеса Милетского в передаче Аристотеля (О душе, А.5.4 Па 7). См.: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 114. 650 На это с особой энергией указывает о. П. Флоренский в брошюре «Общечеловеческие корни идеализма». Сергиев Посад, 1909. 651 Тотем — класс (а не особь) объектов или явлений природы, которому первобытная социальная группа людей, род, племя, иногда отдельный человек оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанными и по имени которого себя называют. В качестве тотема чаще всего встречаются животные и растения, но также и ветер, солнце, дождь, гром, вода и т. п. 652 Идеи вещам (лат.). 653 Имена, изреченные слова (лат.). 654 В абстракции, конкретно (лат.). 655 См. Притчу об овцах и козлах (Мф. 25:31—46). 656 Этим дается ответ на одно из возражений Аристотеля Платону, когда он указывает, что неизбежно признать идею «вечного Сократа», т. е. идею индивидуального, между тем как она по существу есть Аристотель. Соч. М., 1975. Т. 1. С. 88 (Met. 991a 25).] Конечно, можно говорить и о «вечном Сократе», разумея вечное в Сократе, т. е. его идейное общее и, следовательно, родовое содержание и его качественно определенную личность, входящую в состав родового организма. Но это не значит, чтобы увековечены были в мире идей эмпирические черты земной жизни Сократа, ибо они принадлежат не вечности, но временности; они могут быть вековечно запечатлены лишь в едином слитном акте, синтезе времени. 657 Точнее, «Феноменология духа», о которой сам Гегель писал следующее: «В «Феноменологии духа» я представил сознание в его поступательном движении от первой непосредственной противоположности между ним и предметом до абсолютного знания» (Гегель. Наука логики. М., 1970. Т. 1. С. 101). 658 |
| ΒIII веке до нашей эры в Александрии был осуществлен перевод Ветхого Завета на греческий язык, и слово «литургия» использовалось в нем для обозначения особой миссии еврейского народа, состоявшей в приготовлении мира к пришествию Мессии, то есть Спасителя – иными словами, в приготовлении всего человечества к спасению от зла, греха и смерти. Таким образом, и здесь слово «литургия» означало общее дело, общее служение, выполнение миссии, необходимой для человечества. Я останавливаюсь на истории этого слова потому, что в применении его христианами к главной своей службе уже заключен глубочайший смысл и, главное – новизна христианского и церковного понимания богослужения. И на этой новизне следует остановиться. Дело в том, что религию критикуют и осуждают чаще всего как эгоистическую сосредоточенность человека на себе и своем благополучии (не важно, материальном или духовном). Разве не слышим, разве не читаем мы постоянно заезженные осуждения вроде следующих: «Религия уводит от земных интересов; религия приводит к равнодушию, злу и несправедливости; религия – это величайшая форма эгоизма». Но сколько бы ни было в этих суждениях злостного преувеличения и попросту клеветы, некое зерно истины в них все же есть. Ибо в своем первичном, первобытном воплощении религия действительно в определенной степени понималась как гарантия здоровья, успеха, безопасности, благополучия и т.д. Люди приносили жертвы, чтобы спасти себя от землетрясений и наводнений, испросить у Бога урожай, победить врагов. И богослужение, особенно же древнейшая его форма – жертвоприношение, в известной мере служило таким эгоистическим, если угодно, целям. Но потому-то так важно понять и прочувствовать ту глубочайшую революцию, что совершило внутри самой религии христианство, и прежде всего – учение Иисуса Христа. Свою проповедь, Свои заповеди Христос противополагает не просто безбожию, злу и греху, а в первую очередь – ложной религии. И ложной тем, что под видом служения Богу она оказывается служением себе, своим интересам, своему эгоизму. Пойдите, научитесь, – говорит Христос, – что значит: милости хочу, а не жертвы? ( Мф.9:13 ) И все учение Его, а вернее сказать – вся Его жизнь состояла в обличении этой псевдорелигии и провозглашении религии истинной, которая вся в последнем счете сводится к заповеди любви. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.13:35,15:13 ). Вместо молитвы о себе и своем благополучии здесь предлагается отдать себя на служение другим. В притче о последнем суде мерилом нашей религии, единственным и окончательным, оказывается только то, послужили ли мы другим – страждущим, голодным, больным, заключенным, исполнили ли мы эту всеобъемлющую заповедь любви (см.: Мф.25:31–46 ). |
| Мы вынуждены, как это уже оговорено во введении, оставить без сколько-нибудь детального рассмотрения вопрос внецерковного спасения, т. е. спасение людей неверующих и некрещеных, проблему столь обширную и трудную, что она не умещается в рамки настоящего скромного исследования. Скажем лишь, что она сводится к вопросу: распространимы ли в принципе процесс и состояние спасения на тех, кто не имеет спасения в виду, как сколько-нибудь осознанную цель? Известно, что не знающие Бога способны творить добро и жить богоугодно, что отмечалось не только апостолами Петром ( Деян.10:35 ) и Павлом ( Рим.2:9–29 ), но и Самим Христом Спасителем, Который полуязычников самарян и даже язычников римлян, тирян и сидонян ставил в пример правоверным иудеям ( Мф.11:21 ; Лк.10:30–37, 17:11–16, 8:5–13 ). Известно, что пред судом Христовым «соберутся все народы», и что многие из делавших добро, поставленных поэтому по правую руку и призванных в жизнь вечную, скажут, что никогда не знали Христа и делали добро, не понимая, что творят нечто угодное Ему ( Мф.25:31–46 ). Известно, что подавляющему большинству не принимающих Христа через веру и Крещение, их неверие не может быть поставлено им в упрек, ибо обусловлено или полным незнанием ( Рим.10:14 ), или же условиями рождения и воспитания в нехристианской среде. Если нам следует относиться к ним без ненависти и злобы, любить, жалеть, а не презирать их, и делать им всяческое добро (см. том 1, III, 4), то непонятно, как Господь, Совершенная Любовь, отвергнет и осудит на вечные страдания тех, которые находились в этой жизни в состоянии error invincibilis [непобежденной ошибки – прим. сост.]. 156 Все эти замечания приводятся здесь лишь для того, чтобы указать на сложность проблемы внецерковного спасения, сложность, исключающую возможность решения ее без углубленного исследования, на основе лишь установившихся классических представлений конфессиональной исключительности и религиозного ригоризма. Возвратимся, однако, к христианам, т. е. к сподобившимся таинства крещения и сознающим свое призвание, но, несмотря на это, подверженным частым грехопадениям, иначе говоря, зараженным грехами, но наряду со злом творящим также добро как плод своего духовного расположения, плод деятельной веры, действующей любовью. |
| Противились и злословили: упорное противление иудеев проповеди апостольской дошло до открытого злословия в синагоге; злословили они, вероятно, не только проповедников и их учение, но и проповедуемого ими, т.е. самого Господа Иисуса Христа (ср. Деян.13:45 и прим.). Тогда Павел решился прервать всякие сношения с коринфской синагогой и обратился к коринфским язычникам. – Отрясши одежды свои: то же, что – отрясши прах от ног своих (см. Деян.13:51 и прим.), – выражение решительного разрыва и отделения от неверующих. – Кровь ваша на главах ваших ( Мф.23:35 ; Мф.24:25 и прим.): на вас, на головы ваши обрушатся страшные (кровавые) бедствия, как неминуемое наказание Божие за ваше неверие и упорство, и вы одни виновны в этих бедствиях, вы одни ответственны за них; я чист: я не виновен в этих бедствиях и этом наказании, я проповедовал вам единственный путь, которым вы могли избегнуть этого наказания, – путь евангельской истины, вы не пошли по нему, вы и виновны в этом и ответственны, а не я. Наказание, которым угрожает здесь Павел иудеям, есть вечная погибель, которая олицетворяется как вечная смерть ( Рим.1:32 ; Рим.6:16 ; Рим.6:21 ; Рим.6:23 ; Рим.7:5 ; Рим.7:10 ; Рим.7:13 и др.), а потому чувственно представляется здесь под образом крови (изливающейся), так как в крови душа животного (прим. к Деян.15:20 ). – Отныне, если вы так упорно отвергаете проповедь мою, пойду с этой проповедью к язычникам ( Деян.13:46 и прим.). – И пошел (точнее – перешедши оттуда, т.е. из синагоги прямо), пришел не к какому-либо иудею, даже не к Акиле и Прискилле, а к прозелиту ( Деян.13:16 ; Деян.13:26 и прим.), по имени Иусту. Что он перешел в дом, который находился подле синагоги, а не далее, это вполне соответственно с возбужденным состоянием, в каком находился Павел, и с решительностью его характера, и сообразно с его правилом возбуждать ревность в сродниках своих по плоти ( Рим.11:14 ). «Поселился в соседнем доме, чтобы это самое соседство возбудило в них ревность, если бы они захотели» (Злат.). Этот решительный поступок апостола и решительная речь его произвели на многих решительное действие: подготовленные, без сомнения, прежними беседами и действиями Павла, многие уверовали в Господа и крестились. Пример подал сам начальник синагоги (ср. Деян.13:15 и прим.) по имени Крисп, который уверовал в Христа и крещен был самим апостолом ( 1Кор.1:14 ). В последствии он был епископом на острове Егине, у берегов Греции, в Саронском заливе (Чет.-Мин. Янв. 4). – Многие из Коринфян: иудеи, прозелиты и язычники, потому что дом прозелита, где теперь пребывал и проповедовал Павел, был доступен для всех. |
| «Не напрасно повелено во весь пост ежедневно 14 раз повторять: «Господи, дух терпения и любви даруй ми, рабу Твоему». Проси, ищи, толки» (335)... «Поминайте заповедь Господа нашего Иисуса Христа о любви и паче всего тщитеся хранить мир, искреннюю любовь между собою. Потому узнают, что вы Христовы, если будете хранить взаимную любовь» (336)... «Дай вам Бог стяжать такую любовь» (178). 6. «Нравственно высок ... кто идёт навстречу горю» 95 Лучшим выражением любви к ближнему служит милосердие, потому-то Господь наш Иисус Христос, изображая Страшный Суд, прежде всего говорит о нём (см.: ( Мф.25:31–46 )). «Нравственно высок и прекрасен, – пишет Святитель, – не тот человек, который оказывает благодеяния с холодным и принудительным сознанием долга, а тот, кто идёт навстречу горю и нужде ближнего с сердцем, полным любви и участия, и находит в этом радость для себя!» (263). И сам являет пример – заботится о сироте: «Не изволите ли признать возможным приказать Епархиальному попечительству выдавать сироте ... ежегодно какое-либо пособие? Это – дочь моего школьного товарища. Милость к ней приму, как мне оказанную милость, а вернее – это милость Тому, Кто благоволит именоваться Отцом сирых и Судиёй вдовиц» (90). И просить милостыню, и подавать разрешено, но совершаться сие должно «во имя Господне»: «Милостыню просить Христа ради разве грешно? – Нет. Так просить разрешено Самим Господом, чтобы и просящий, и подающий делали доброе во имя Господне; первый, чтобы прославить Господа, получив милостыню, а второй подавал её в надежде получить воздаяние от Господа и подавал бы милостыню из любви к Господу» (312). 7. «Неделя о самарянине» 96 Евангельским примером милосердия – потому самым ярким – служит притча Спасителя о самарянине, читаемая в храме Божием в одноименную неделю ( Лк.10:25–37 ). Наставления Святителя для сего дня предельно краткие, но впечатляющие и запоминающиеся: «Неделя о Самарянине. Наставления для настоящего дня прочитал следующие: 1) пребывай в Боге сердцем и умом, а телом трудись в исполнение своих обязанностей; 2) блюди сердце своё от худых помыслов и чувств – гордости, гнева, осуждения, пристрастия и проч. Дай, Господи, нам помнить это и последовать этим наставлениям» (199). 8. «Какова должна быть молитва?» 97 |
| Теперь мы становимся уже перед лицом величайшей трудности, большей которой богословие вообще не знает: как можно соединить софийность творения в его бытии с несофийностью его состояния в свободе? Нам надлежит ввести сюда же и проблему синергизма, как соединение божеского и человеческого начал, притом не только в их согласии, но и в борении. Вопрос сводится к разным образам изживания тварью своего воскресения, которые с неизбежностью влекут за собою последнее разделение «страшного суда». Слово Божие соединяет в своем откровении о «последнем дне» преображение мира, воскресение мертвых, и этот суд с разделением на овец и козлищ, пшеницу и плевелы, праздников и грешников. Надлежит уразуметь эти два, по-видимому, столь разные и даже противоположные свершения, как две стороны одного и того же конца этого эона, с переходом от царства благодати к царству славы. 5. Суд и разделение «И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, его же царствию не будет конца», – гласит символ веры , соединяя и как будто отожествляя пришествие со Славой и суд всеобщий, в качестве двух сторон одного и того же свершения. Подобным же образом соединяет их и Слово Божие: «ибо приидет Сын человеческий во Славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф. 16, 27 ; ср., конечно, 25, 31–46 и многочисленные другие тексты). Также соединяются и как бы отожествляются воскресение и суд: все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут сотворившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» ( Ин. 5, 29 ). Поэтому, прежде всего, надлежит понять эту связь суда и пришествия Господа во Славе с всеобщим воскресением в нетлении и славе. Мы не можем ограничиться здесь лишь одним этим внешним сопоставлением суда и воскресения, как двух отдельных и независимых свершений. Необходимо постигнуть и их внутреннюю и необходимую связь, – тожество явления Славы и Судии во Славе с судом Господним, как эта связь устанавливается в Ветхом, так и Новом Завете. Иногда, особенно в В. Завете, явление Славы описывается образно, как «престол» и «огонь», «пламень огненный». (Даже и в Мф. 25, 31 читаем: «когда же приидет Сын Человеческий и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле Славы Своей»). Подобные же образы, особенно выразительные, см. в видении прор. Иезекииля: 1, 4–5, и еще более у пр. Даниила: 7, 9 сл., с описанием Страшного Суда. 290 |
| Современники Ев. Луки Римляне, вероятно, употребили бы старую систему датирования событий по консулам каждого года; а Восточные употребили бы счет по Олимпиадам (с 776 г. до Р. Хр.), эру Александра В. (с 312 до Р. Хр.), эру Суллы (с 85 г. до Р. Хр.) или эру Акциума (с сент. 31 г. до Р. Хр.). Значит, если Ев. Лука сам предпочел избрать счет по годам царствования императоров, он не имел каких-либо установившихся традиций о том, с какого момента начинать считать; недавно было указано (Рэмсеем), что не задолго до вероятной даты времени написания Евангелия Тит был соправителем в империи своему отцу Веспасиану, одновременно приняв проконсульство и трибунскую власть вместе с другими знаками императорского достоинства (1 июля 71 г. по Р. Хр.). По Рэмсею, условия времени Луки могли вести к тому, что Евангелист отметил аналогичное (Титу) возвышение Тиверия, которому, по специальному указу, уже при жизни Августа дано было в провинциях положение соравного старшему императору, так что провинциальный обычай мог брать этот момент за начальный пункт царствования его (Velleius Paterculus II, 121; Suetonius Tib. 21; ср. Bury, Student " " s Roman Empire, стр. 54, Mommsen, Staatsrecht II, изд. 3, стр. 1159, прим. 3). Что касается точного года этого указа, то авторитеты говорят различно; большая часть их связывает этот указ с дарованием трибунской власти на всю жизнь в 13-м году по Р. Хр., но нет нужды оба события считать одновременными, и Момсен на основании контекста у Веллея относит на 2 года ранее – к 11 году по Р. Хр. Если это разрешение возможно (а оно и не выдается за большее), то различные даты приводятся к полному согласию. Проповедь Крестителя в 15 году Тиверия, считая от 11 года, будет в 25–26 г. по Р. Хр. Крещение Господне можно отнести к 26–27 г. и первую пасху земного служения Спасителя – в то же время, а пасха 46-го года строения храма будет весною 27 г. по Р. Хр. Г. Промежуток между Крещением и Распятием, – или Продолжительность служения Спасителя а) Евангелие Марка, самый яркий представитель общей синоптической традиции, содержит немного точных хронологических указаний; здесь события связываются между собою неопределенными выражениями: «после сего», «через несколько дней», «скоро после сего». Общее впечатление, которое синоптические повествования, по-видимому, желали произвести (а в первое время, вероятно, и производили), это – то, что описываемый период был непродолжительный. При отсутствии других дат, особенное значение имеют два эпизода, которые, или сами по себе или в указаниях на окружающую обстановку, отмечают времена года. Описывая насыщение 5000 человек, Ев. Марк к общему преданию прибавляет подробность, что показалась зелень ранней весны ( πι τ χλωρ χ ρτ у Мк. 6:39 ; ср. Мф. 14:15 . Лк. 9:12 ). И срывание колосьев ( Мк. 2:23 =Мф, 12:1. Лк. 6:1 ) свидетельствует, что посеянное созрело, но еще не было сжато: – если это ячмень, то время будет не раньше апреля, а если пшеница, то не позднее июня (см. р. Самуил у Wetstein " a на Ин. 4:35 ). |
| Неверующий, а следовательно, и не крестящийся, остается в том же состоянии греховности, в каком находятся все люди вследствие греха прирожденного, а следовательно, и в состоянии осуждения за этот грех , так как им без веры не усвояются плоды искупительной смерти Богочеловека. Это осуждение, которое не снято с них верой, выразится окончательно на страшном последнем суде Христовом, когда они осуждены будут на лишение вечной блаженной жизни во Христе. Само собой разумеется, что и верующие, и крестившиеся получат спасение только в том случае, когда сохранят свою веру и будут жить сообразно с этой верой по закону Христову ( Мф.25:31–46 ); только здесь не упоминается об этом, ибо говорится лишь вообще о первом и главном условии спасения или осуждения. – «Знамения верующим» и пр.: знамения или чудеса, которые будут свидетельствовать об истине проповедуемой и приемлемой веры, и будут вызваны силой этой веры для большего уверения верных и для большего убеждения к вере еще неверующих. Верующими здесь называются прежде всего сами Апостолы, первые проповедники Евангелия, которым и обещаются эти знамения, потом – и все истинно верующие, которые силой своей веры всегда могут совершать чудеса для высоких целей проповеди Евангелия и пользы верных. Это обетование относится, впрочем, преимущественно к первым проповедникам Евангелия и верующим, как и действительно мы видим преимущественно в истории первохристианской Церкви обилие чудес; но и во все времена, даже до наших дней, чудеса в Церкви Христовой совершаются высоковерующими, святыми членами Церкви. – «Именем Моим» и пр.: см. выше Мк.6:7, 13 , 9и др. прим. к Мф.4:24 . – «Будут говорить новыми языками»: на наречиях, которых дотоле не знали и которым не учились, – будут говорить свободно, проповедуя Евангелие царствия Божия. Это обетование исполнилось собственно на Апостолах в день Пятидесятницы ( Деян.2:4–11 ), и исполнилось на них после, при проповедании ими Евангелия во всей вселенной. – Исполнялось впрочем оно и на верующих в Церкви (напр. |
|
|
