| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| В следующих местах нового завета говорится о явлении во славе Господа Иисуса Христа: Мф.24:30 ; Мф.25:31 ; Лк.17:24 ; Лк.17:30 ; Деян.1:11 ; 1Пет.1:7 ; 1Пет.1:13 ; 1Пет.4:13–18 ; 1Пет.5:4 ; 1Kop.1:7; 1Кор.4:5 ; 2Кор.5:10 ; 2Сол.1:6–10 ; 1Тим.6:14 ; 2Тим.4:1 ; 2Тим.4:8 ; Тит.2:13 ; Евр.10:37 . День явления Господа называется днем гнева, днем суда Божия, днем Господа: см. Мф.7:22 ; Мф.10:15 ; Мф.11:22 ; Мф.11:24 ; Мк.6:11 ; Лк.21:34 ; Деян.17:31 ; 1Ин.4:17 ; Рим.2:5 ; Рим.2:16 ; 1Кор.1:8 ; 2Кор.1:14 ; Флп.2:16 ; 1Сол.5:2 ; 1Сол.5:4 ; 2Тим.1:12 ; 2Тим.1:18 ; 2Тим.4: 8 ; тогда будет воскресение мертвых: Лк.14:14 ; Ин.11:24 ; Деян.24:15 . Остановим наше внимание на некоторых из этих мест. В евангелии от Луки читаем слова Самого Господа: «ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой... И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческаго: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в тот день в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» ( Лк.17:24 ; Лк.17:26–30 ). Здесь бесспорно, речь идет о втором пришествии Господа, о дне суда и возмездия. И, предполагаю, что адвентисты не посмеют отвергнуть этого. Между тем, по адвентистскому учению до общего суда и явления Господа будут 1000 летнее царство праведных, и истребление на 1000 летний период времени грешных, после чего грешники будут еще жить, воюя против святого града. А в речи Господа сказано, что жизнь на земле будет идти обыкновенным порядком, как во дни Ноя и Лота до того дня, когда придет возмездие в день явления Господа. Спросят: быть может, у Луки 17, 30 ( Лк.17:30 ) разумеется открытие 1000 летнего царства, когда «один возьмется» – для этого царства, – а «другой оставится» для истребления огнем и серой (ср. Лк.17:34 )? |
| Но этого мало; нужна еще молитва . Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится... Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося» (Злат.). Мф.17:22–23 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. «В Галилее»: см. прим. к Мф.2:22 . – «Предан будет» и пр.: повторение того, что высказано было Им после преображения ( Мф.16:21 ). Господь видел, что ученикам теперь особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и воскресения (см. прим. к Мф.16:21 ); а потому и повторяет им о сем, чтобы напечатлеть сие в их памяти. – И они «весьма опечалились»: «это произошло оттого, что они не выразумели силы слов Иисуса Христа, на что Марк и Лука некоторым образом намекают ( Мк.9:32 ; Лк.9:45 ). Но если они не понимали, то как же могли опечалиться? Нельзя сказать, чтобы они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, поскольку непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-нибудь случиться такая смерть с Ним, и что вскоре она должна разрушиться и произвесть бесчисленные благодеяния, сего они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение, ибо весьма любили Учителя» (Злат.). Мф.17:24 . Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? «В Капернаум»: см. прим. к Мф.4:13 . – «Собиратели дидрахм»: драхма – небольшая серебряная монета греческая, ценностью около 20 коп. сер.; две таких монеты, дидрахма, равнявшаяся ценностью еврейскому полсиклю, составляли определенную ежегодную подать на храм со всякого, достигшего 20-ти летнего возраста. Подать эта первоначально установлена была Моисеем ( Исх.30:11–16 ); но не видно, чтобы тогда она была ежегодною. Впоследствии времени, вероятно, со времени построения храма Соломонова, эта подать сделалась ежегодною и обязательною ( 2Пар.24:6 ; ср. |
| Что такое Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода, если не подвиг «прощения» людям «грехов»? Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Господь Иисус Христос имеет и власть, и право прощать грехи (см. Мф.9:6-7; Мк.2:10; Лк.5:24). В прощении грехов милостивый Спаситель был неутомимым (см. Мф.9:2; Мк.2:5; Лк.5:20, 7:48). Даже с креста прощает Он распявших Его и насмехавшихся над Ним, распятым (см. Лк.23:34). Такого же прощения грехов другим благий Спаситель требует и от Своих последователей: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14-15); «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6:37-38). Молитва только тогда имеет спасительное значение, когда она наполнена прощением грехов: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк.11:25-26). Человеку прощаются грехи соразмерно с его любовью ко Христу: величайшей любви ко Христу больше всего прощается. Кто сильно любит Господа Иисуса Христа, тому и много прощается; «а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47-50). Завороженное грехом человеческое естество склонно ко греху. Однако если оно раскаивается, то надобно прощать ему грехи: столько раз прощать, сколько раз кается. Такова заповедь спасения, предписанная всемилостивым Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему» (Лк.17:3-4). На вопрос своего ученика: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» — Спаситель отвечает: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:21-22). «Спаситель определил этим не число, — говорит святой Златоуст, — а бесчисленность (τ πειρον). Не определил Он числом, сколько раз обязаны мы прощать ближнему, а показал, что это наша непрестанная и повседневная обязанность». При этом человек должен брать пример с милосердия Небесного Отца. Спаситель показывает это в притче о немилостивом рабе, которому Бог прощает несметное множество великих грехов, а он не хочет простить своему брату несколько мелких согрешений. Посему премудрая Божия правда, присно сопровождающая Божие милосердие, изрекает над немилостивым рабом свой предельно справедливый приговор (см. Мф.18:23-35). В Богочеловеческой педагогике исправления грешников путем милосердного отпущения грехов последний и окончательный суд принадлежит Церкви как дому Святой Троицы: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). |
| Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний — снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, — но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38—40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1—5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16—19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул. |
| «Как миро на голову, изливая стеклянный сосуд слез, зову к Тебе, как блудница, ищущая милости, приношу мольбу мою и прошу, чтобы удостоен я был принять оставление грехов». На триста динариев и даже больше принесла Христу мира блудница, — деньги немалые! Динарий — это дневная плата работнику на винограднике (См.: Мф. 20:2). Двух динариев хватало, чтобы обеспечить кров и уход больному (См.: Лк. 10:35). Динарий — годовая подать кесарю (См.: Мф. 17:24—27, 22:15—22; Мк. 12:14—17; Лк. 20:22—25). На двести динариев можно было купить хлеба, чтобы накормить пять тысяч человек (См.: Мк. 6:37; Ин. 6:7). Откуда были у этой жены такие деньги? Надо думать, не от праведных трудов, судя по тому, какова была ее профессия. Но и этого богатства не отчуждился Господь — потому, что обращено оно было в праведность и сложено к ногам Его, потому что разлилось в воздухе благоуханием молитвы, потому что пролилось потоком покаянных слез во искупление греха, посредством которого были получены сии прибытки. А ты, душа моя, что из дел жизни твоей можешь отнести к праведности? Не ты ли всю жизнь твою только и ищешь, как бы облегчить себе труды духа, дабы не мешали они тебе насыщать твое чрево? «Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием. ...Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их» (Ос. 4:1—2, 10—11). Что же ты, душа, идешь путем, который веками уже осужден? Собери слезы твои — ибо в нынешнее время искреннее покаяние много ценнее алавастра мира, что стоил триста динариев. Собери — ибо все меньше и меньше дает мир наш места искренности, все суше и суше делаются сердца человеческие, все реже и реже открываются источники слез, ведь мир считает покаяние — слабостью, а слабость — постыдной и недостойной человека, супермена, который должен прожить жизнь с профессиональной улыбкой, с вечным «say: cheese» на устах... Не Бога — сыр нам велено почаще вспоминать... Там-то, у них, у новых учителей наших, Бога уж и вообще не поминают, никто не скажет: «Он, ту God!», теперь принято: «Му goodness»... Зато — беса принято показывать даже в мультфильмах, чтобы уже и детишки знали его воочию и не остерегались... |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Феофил.). Этим было сказано всё, произнесён был приговор над всей дальнейшей историей народа еврейского, и Пилат предал, наконец, Его им на распятие. Некоторые подробности об этом предании передаёт ев. Матфей ( Мф. 27:24–25 ), которыми здесь и нужно дополнить сказание Иоанново. – И взяли и повели: т. е. обвинявшие, чрез посредство своих рабов и римских солдат, которые должны были совершить казнь. 17. Ин. 19:17 . И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; Мф. 27п. 18. Ин. 19:18 . там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса. Мф 27п. Неся крест: сначала Сам нёс, а потом Симон Киринеянин (ср. Мф. 27 и парал.). – Голгофа: см. прим. к Мф. 27:33 . – Распяли Его: см. прим. к Мф. 27:35 . – По ту и по другую сторону: см. прим. к Мф. 27:38 . 19. Ин. 19:19 . Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Мф. 27п. 20. Ин. 19:20 . Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Лк. 23:38 . 21. Ин. 19:21 . Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Ин 19:15, 12, 18:39 . 22. Ин. 19:22 . Пилат отвечал: что я написал, то написал. Сказания краткие первых евангелистов Иоанн восполняет некоторыми частными чертами относительно надписи на кресте. – Написал, т. е. приказал написать, надпись и поставил на кресте: по римскому обычаю осуждённый на распятие нёс во время пути к месту казни дощечку с надписью на ней той вины, за которую он осуждён на распятие; по распятию эта дощечка прибивалась к верхнему рогу или концу креста. Этим обычаем воспользовался Пилат, чтобы ещё раз уязвить членов Синедриона. Так как они обвиняли Господа в том, что Он присвоил Себе царское достоинство, то Пилат и приказал написать эту Его вину, в посрамление Синедриону: Царь Иудейский распят по требованию представителей народа иудейского! – Надпись сделана была, вопреки обычаю, на трёх языках: еврейском – национальном, местном; греческом – общераспространённом, и римском – языке победителей. |
| Речь идёт, как мы видим, об очень важном библейском термине. Моногамия здесь уподобляется одной плоти, возвращая нас к повествованию о сотворении человека Богом (см.: Быт.1:27; 2:21–22 ). Ведь выражение «взял одно из ребр его» ( Быт.2:21 ), которое описывает процесс сотворения женщины, должно быть переведено более корректно: от природы Адама берётся часть, половина, бок или грань, и создаётся жена. В еврейском варианте в тексте стоит выражение («миццалота») производное от (цела) – «ребро, сторона , бок», что подтверждает и Септуагинта μαν τν πλευρν ατο (πλευρ – «бок»). Поэтому брак в таком смысле есть восполнение и единение человеческой природы, естественно, что никакого единства и никакой одной плоти не может быть между одним мужем и несколькими жёнами или наоборот. Смысл слов Откровения Божьего однозначен: одна плоть в браке – это один муж и одна жена, никакой второй, третьей и четвёртой плоти для человека не предусмотрено Творцом. Как одно тело у человека, так и один брак. Об этом, в частности, мы найдём у апостола Павла: Так должны мужья любить своих жён, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь ( Еф.5:28–29 ). Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми Апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи (см.: Мф.19:3–12 ; Мк.10:2–12 ), чего, кстати, не было в Ветхом Завете (см.: Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (см., например: 1Кор.6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть женою одного мужа ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление муж одной жены ( 1Тим.3:2, 12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
|
|
