| И часто Он говорит приспособительно к мнениям народа ( Ин.4:22, 5:31 ). Итак, когда Иисус сказал: «никто не благ», то сим исключил себя из числа благих. Да не будет сего! Ибо Он не сказал: почему ты называешь Меня благим? Я не благ; но – «никто не благ», т.е. никто из людей. Впрочем, Он сими словами не лишает благости и людей, но только отличает сию последнюю от благости Божией; а посему и присовокупил: «только один Бог»... Но говорят: что заставило Иисуса Христа и какую Он имел цель отвечать так юноше? Без сомнения ту, чтобы постепенно вести юношу к совершенству, отдалить от пристрастия к земному и приблизить к Богу, отучить его от лести, возбудить в нем желание благ будущих и наконец научить его познанию Того, Кто и Сам в Себе благ, и есть вместе источник и корень всех благ, и Которого одного должно чествовать» (Злат.). – «Соблюди заповеди»: закона, которые даны грешному человеку для того, чтобы по ним он устроял жизнь свою и возводил себя к большему и большему нравственному совершенству, ибо «кто исполняет закон, тот жив будет им» ( Гал.3:12 ; ср. Рим.2:13 ). Мф.19:18–19 . Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. «Какие»: юноша, по смыслу своего вопроса, ожидал, что ему будут указаны какие-либо особенные заповеди, предписывающие особенные какие-либо добродетели. Он «думал, что кроме заповедей закона есть еще другие, которые будут его путеводителями в жизнь вечную. Так сильно было его желание спастися» (Злат.). Но Иисус Христос указывает ему на заповеди десятисловия (некоторые для примера, указывая ими и на другие заповеди десятисловия) и существенную заповедь общую, о любви к ближнему. – «Не убивай»: 6-я заповедь; см. прим. к Мф.5:21 и дал. – «Не прелюбодействуй»: 7-я заповедь; см. прим. к Мф.5:27 и дал. – «Не кради»: 8-я заповедь. Красть – присвоять себе что-либо, принадлежащее ближнему, без его ведома, против его воли. – «Не лжесвидетельствуй»: 9-я заповедь. |
| Следующий вопрос: можно ли родителям просить у Бога для своего ребёнка духовные блага, в том числе добрую совесть? В Библии мы видим ряд примеров, когда одни люди просили у Бога за других людей, и Бог отвечал на эти просьбы (см. 3Цар.17:21–22 ; Мф.8:5–10,13; 9:18,19,23–25; 15:22–28; 17:14–18 ; Ин.11:41–44 ). Протестанты также постоянно просят у Бога различных духовных благ для своих ближних и родных, как-то: спасения, вразумления, смягчения сердца, исцеления, покаяния и пр. Так если мы можем просить Бога духовные блага для взрослых людей, которые имеют свою волю, то тем более родители имеют право испросить у Бога добрую совесть для своих малых детей, воля которых полностью подчинена их воле. Итак, главный смысл 1Пет.3:21 такой: «крещение есть испрошение у Бога доброй совести», и родители имеют полное право просить её для своего ребёнка. И хотя глагол επερωτω чаще всего значит «просить» (особенно в языке Нового Завета), но он всё же может обозначать и «обещать», потому это слово в разных языках и переводах и переводят по-разному. Но даже и в этом случает крещение ребёнка возможно, ибо Библия даёт нам ни мало примеров того, как родители посвящали Богу своих детей и давали за них обещание служить Богу. Так, Анна посвятила Богу Самуила не то что в детстве, но ещё до его рождения и даже зачатия: «И была она в скорби души, и молилась Господу, и горько плакала, и дала обет, говоря: Господи Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его» ( 1Цар.1:11 ). То есть, Анна пообещала Богу за своего сына, что он не будет стричься, и будет служить Богу и во все дни своей жизни! И такое обещание, естественно, было угодно Богу. Обрезание, о чём выше я уже упоминал, также являлось заключением завета человека с Богом, а завет предполагает обещание и соглашение двух сторон . Таким образом, евреи через обрезание вводили своих детей в завет с Богом, и за них обещали состоять в этом завете и исполнять все требования закона Божьего. И такое обещание нисколько не противоречило Божьей воле – напротив, Бог Сам повелел так поступать. |
| Услышав эти слова, П. тотчас меняет свое утверждение на противоположное: «...не только ноги мои, но и руки и голову». Евангелист подчеркивает пламенность П., «горячего в сопротивлении, но еще более горячего в изъявлении согласия» ( Ioan. Chrysost. In Ioan . 70. 2//PG. 59. Col. 383). Можно предположить, что ученики продолжали возлежать вокруг стола, когда Иисус обходил их с блюдом для омовения ног, и что Иисус начал с младших и закончил П.- старшим среди 12 апостолов. Иуда-предатель был среди тех, кому Иисус омыл ноги, и, вероятно, это произошло до того, как Он подошел к П. (ср.: Ibidem). Противопоставление П. Иуде - особенность Евангелия от Иоанна. После беседы о небесном хлебе, когда Иисус спросил учеников, не хотят ли они отойти, и П. ответил от лица всех учеников, Иисус сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Как отмечает евангелист, «это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин 6. 70-71). Иисус уже тогда говорил ученикам, что среди них есть «некоторые неверующие», ибо Он «от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин 6. 64). Теперь, когда пришел Его час, это неверие должно быть явлено, и Иисус знает об этом. И в очередной раз делает намек на предателя: «и вы чисты, но не все». Все 4 евангелиста свидетельствуют о том, что на Тайной вечере Иисус предсказал предательство Иуды (Мк 14. 18-20; Мф 26. 21-25; Лк 22. 21-23; Ин 13. 18-30). И только Иоанн говорит о вопросе П., который последовал за этим предсказанием о предателе: П. дает знак «одному… из учеников Его, которого любил Иисус… чтобы спросил, кто это… Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту» (Ин 13. 21-26). В описанной сцене обращает на себя внимание то обстоятельство, что П. проявляет инициативу, однако вопрос свой он задает не напрямую, а через ученика, «которого любил Иисус». Согласно традиц. толкованию, этим учеником был сам Иоанн (см., в частности: Ioan. Chrysost. In Ioan. 72. 1//PG. 59. Col. 389). Именно потому, что он был участником события, он смог описать его подробнее, чем др. евангелисты. |
| Иисус Христос встал, запретил ветру и сказал воде: «умолкни, перестань». И тотчас ветер утих и озеро успокоилось. Сделалась великая тишина. Потом, обратившись к ученикам, Он сказал: «что вы так боязливы? Где ваша вера?» Они же, и все бывшие там, в страхе и удивлении говорили друг другу: «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?!» ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея (Мф.8:23-27); от Марка (Мк.4:35-41); от Луки (Лк.8:22-25). Воскрешение дочери Иаира У одного еврейского старшины, начальника синагоги, по имени Иаира, была при смерти единственная дочь, двенадцатилетняя девица. Иаир пришел ко Иисусу Христу, пал к ногам Его и усиленно просил Его, говоря: «дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Видя веру Иаира, Иисус Христос пошел с ним. На пути встречает их посланный из дома Иаира и говорит ему: «дочь твоя умерла; не утруждай учителя». Но Иисус, услышав это, сказал Иаиру: «не бойся, только веруй, и будет спасена». Когда они подошли к дому, то увидели там большое смятение: все плакали и рыдали. Господь сказал им: «не плачьте; девица не умерла, но спит». Они же не поняли Его слов и стали смеяться над Ним, зная, что она умерла. Но Иисус Христос, выслав из дома народ, взяв с Собою только родителей умершей и трех апостолов Своих — Петра, Иакова и Иоанна, вошел в комнату, где лежала умершая девица. Он взял ее за руку и сказал: «талифа куми», что значит; «девица, тебе говорю, встань!» И возвратился дух ее; девица тотчас встала и начала ходить. Обрадованные родители ее были в великом изумлении. Иисус Христос велел дать ей поесть и строго запретил им разглашать в народе о происшедшем. Но слух об этом разнесся по всей стране. ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея (Мф.9:18-26); от Марка (Мк.5:21-43); от Луки (Лк.8:41-56). Усекновение главы Иоанна Предтечи Проповедь Иоанна Предтечи была непродолжительна. Приготовив людей к принятию Спасителя, он закончил свою жизнь мученическою смертью. Вскоре после крещения Господня, Иоанн был посажен галилейским царем Иродом в темницу. Этот царь галилейский, Ирод Антипа, был сыном того Ирода Великого, который убил 14-ть тысяч вифлеемских младенцев. |
| Вместо нас оплевывается, заушается, терпит удары и такое поругание принимает, за нас долг платит Милостивый Искупитель наш и Творец. Мы с прародителями нашими хотели быть как боги (Быт. 3:5), и Божию честь похитить, как воры и разбойники, и потому достойны были, как хулители, быть осужденными на вечную смерть, на вечное поношение, быть преданными на посмеяние и биение дьяволу и ангелам его злым. Нам должно, прикрыв свои лица, перед Праведным Богом со стыдом стоять, и, вину свою признавая, исповедовать: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан. 9:7). Но Сын Божий казнь, которая должна совершиться над нашими грехами, здесь претерпевает. Он вместо нас осмеивается, терпит поругание, закрывание лица и биение, да нам подаст власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), с дерзновением к Отцу Своему Небесному приступать (см. Ин. 14:6; Еф. 2:18), и открытым и непосрамленным лицом на пресвятое Его лицо смотреть (см. 1 Кор. 13:12; Ин. 3:2). Посмотрим далее на подвиг Христов, в который Он за нас вступил и подвизался. Видим, что беззаконный собор, учинивший поругание Сына Божиего и неправедно осудив Его на смерть, предает Понтию Пилату, игемону. И, связав Его, – говорит евангелист, – отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю (Мф. 27:2). И тут опять обличают Неповинного, как виновного, и опять судят неправедные Праведного! Начали, – говорит Евангелие, – обвинять Его, говоря: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю» (Лк. 23:2). О злость человеческая! Называют развратником Того, Который путь, истина и жизнь (Ин. 14:6), Который учил их пути истинному, и их бесноватых, хромых, слепых и прокаженных исцелил, и их мертвецов воскресил! Противником кесаря провозглашают Того, Который говорил им: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). Нечестивый Пилат отсылает Его к лукавому лису Ироду (Лк. 23:7). И тут фарисеи и книжники – со своей клеветою на Неповинность! Первосвященники же и книжники, – говорит Писание, – стояли и усильно обвиняли Его (Лк. |
| Глава 3 1–6. Выступление Иоанна Крестителя. – 7–17. Проповедь Иоанна Крестителя. – 18–20. Взятие Иоанна Крестителя в темницу. – 21–38. Крещение и родословие Господа Иисуса Христа. Лк.3:1 . В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, Лк.3:2 . при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. Евангелист Лука – первый из писателей, вводящий евангельскую историю точными хронологическими указаниями в общую мировую историю, дает здесь точное определение времени, когда началось служение Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» – правильнее: «как кесаря». Август, которому наследовал его пасынок, Тиверий, умер 19 августа 767 года. Но еще раньше, около 765 года, он назначил Тиверия своим соправителем. Откуда же евангелист считает пятнадцатый год? С начала ли его соправления Августу или с начала самостоятельного царствования? По всей вероятности, с начала его соправления Августу, так как ниже евангелист Лука говорит, что Христос крестился, будучи в возрасте около тридцати лет (стих 23). Принимая, что Христос родился в 749 году, и прибавляя к этому 30 лет, мы получаем 779 год, а вычитая отсюда 15 лет правления Тиверия, получаем 764 год, именно тот год, в который Август сделал Тиверия своим соправителем. «Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (см. комментарии к Мф.27:2 ). Пилат правил с конца 778-го до 789 г. «Ирод» (см. комментарии к Мф.2:22 ) правил с 750 до 792 г., когда он был низложен. «Филипп, брат его», правил тоже с 750 г. до своей смерти в 786 году. Правил он Итуреей, под которой можно понимать древний Галаад (восточная сторона Иордана). Если Иосиф Флавий не упоминает названия этой области, то он подразумевал ее, по всей вероятности, под именем Ватанеи или же Авранитиды, о принадлежности которых к тетрархии Филиппа он сообщает (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 11, 4). Трахонитская область также находилась к востоку от Иордана, выше Итуреи. |
| Мф.23:17 . Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Μωρο κα τυφλο ( «безумные» – собственно, глупые – «и слепые») указывает на недомыслие, глупость, нелогичность и духовную слепоту фарисеев и книжников. Даже становясь на их собственную точку зрения, следовало бы рассуждать иначе. Как человек всегда важнее, чем его одежда, так всякий дом и храм сам по себе важнее, чем те предметы, которые служат только для его украшения. Γρ (ибо) показывает, что выражение «что больше: золото?» служит доказательством того, что Христос правильно назвал книжников и фарисеев «безумными и слепыми». В русском переводе эта частица не выражена. Мф.23:18 . Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Мысль та же, что и в предыдущем стихе, только избирается другой частный случай, доказывающий неправильность фарисейского учения о клятвах. Рассуждая с логической точки зрения (опять не выходя из сферы фарисейских понятий и мышления), следует, конечно, признать, что жертвенник выше дара, который на него кладется. Слово «повинен» и в 16 стихе неточно (см. комментарии к стиху 16). Мф.23:19 . Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Слово «безумные» добавлено здесь по образцу 17-го стиха и в лучших рукописях не встречается. Мысль стиха одинакова со стихом 17. Мф.23:20 . Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; Спаситель «говорит это не как дозволяющий клясться. Потому что в 5-й главе совершенно ( παντελς) запретил клятву; Он говорит потому, что иудеи клялись этими предметами» (Евфимий Зигавин). Мф.23:21 . и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; Конструкция стиха одинакова с предыдущим. В стихах 21 и 22 указывается на особые и отдельные виды клятв. Христос и здесь рассуждает, становясь на точку зрения фарисеев и книжников. Они думали, что одни клятвы важны и обязательны, другие – нет. Но если рассуждать безотносительно того, дозволительна ли клятва, то нужно утверждать, что всякая клятва священными предметами есть в действительности клятва именем Божиим. |
| 4 каким именем. Ответ дан в ст. 10: «именем Иисуса Христа Назорея». 4 исполнившись Духа Святаго. См. 2,4; Еф. 5,18 . 4 камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. В Книге Деяний речи с апологией евангельской проповеди часто содержат ссылки на исполнение ветхозаветных пророчеств; здесь цитируется Пс. 117,22 (это же место приводится в Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,7 ; ср. Рим. 9,33 ). 4 нет другого имени. В имени Иисуса заключалась единственная надежда физического исцеления хромого от рождения человека; точно так же в имени Иисуса единственная надежда духовного исцеления человечества. См. статью «Значение спасения». 4 некнижные. Т.е. неграмотные. Смелость и познания неученых галилейских рыбаков удивили синедрион. Отметив, что «они были с Иисусом», суд, несомненно, припомнил, как Сам Иисус, не учившийся при храме, поразил их Своим умом и познаниями ( Лк. 2,46.47 ; Ин. 7,15 ). 4 слушать вас более, нежели Бога. Право религиозного поклонения и проповеди выше государственных прав. В свою очередь, право совести христианина перед Богом проповедовать Евангелие выше прав синедриона. Государство слуга, утвержденный Богом для поддержания мира и порядка ( Рим. 13,1–7 ). 4 возвысили голос к Богу. Такое действие было естественным следствием общения апостолов с Иисусом: они привыкли поступать так в подражание Ему (2,42). Владыко Боже. Такое обращение выражает высшую творческую силу и власть Господа над всем Его видимым творением ( Иер. 10,12 ) и над делами человеческими (ст. 25,26). 4 устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым. Это утверждение богодухновенности Писания. Священнописатели говорили и писали под руководством Духа ( 2Пет. 1,21 ). 4 Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским. Верующие справедливо понимали, что ответственность за распятие Иисуса несут равно иудеи и язычники. То были Ирод Антипа, сын Ирода Великого, тетрарх (правитель, подвластный римлянам) Галилеи и Переи ( Лк. 3,1; 23,6.7 ), и Понтий Пилат, римский прокуратор (правитель) Палестины в 26–36 гг. по Р.Х. ( Лк. 3,1; 23,1–24 ). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь , именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом 1370 . Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26 ). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор.15:24 ), только тогда, когда последний враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43 ; Лк.13:28–29 ; 2Пет.1:11 ; 2Тим.2:11, 4:18 ). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви 1371 . Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры , согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы 1372 , о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλι ς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. |
|
|
