| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУГ [нем. Hug] Иоганн Леонард (1.06.1765, Констанц - 11.03.1846, Фрайбург-им-Брайсгау), нем. католич. библеист. В 1783 г. по окончании гимназии в родном городе поступил в Фрайбургский ун-т. В 1789 г. принял священнический сан, в 1791 г. стал профессором кафедры ВЗ, годом позже - и кафедры НЗ. Г. принадлежит теория о том, что в нач. III в. неск. типов новозаветного текста в течение короткого времени слились в один тип, к-рый обычно называют западным и к-рый Г. назвал κοιν κδοσις (общий тип). Г. считал, что к сер. III в. этот текст был отредактирован Оригеном в Палестине, впосл. его принял в таком виде блж. Иероним ; в Египте текст был изменен Исихием Александрийским , а в Сирии - Лукианом , пресв. Антиохийским (обе редакции не были приняты блж. Иеронимом). Хотя Г. в целом исходил из верной концепции зап. типа текста и его многочисленных версий, попытки соединить 3 редакции Септуагинты (происхождение к-рых он считал точно установленным) с 3 типами текста НЗ не увенчались успехом. Заметным вкладом в развитие католич. библеистики того времени было участие Г. в дискуссиях о т. н. синоптической проблеме . Существовавшим тогда в протестант. библеистике вариантам решения (гипотезам Первоевангелия (И. Д. Михаэлис ; Г. Марш, Г. Э. Лессинг , И. Г. Эйхгорн ), фрагментов (Ф. Д. Э. Шлейермахер ), устного предания (И. Г. Гердер , И. К. Л. Гизелер ), взаимного использования (И. Я. Грисбах )) Г. противопоставил свой вариант, в рамках к-рого пришел к выводу об исторической достоверности раннехрист. традиции, утверждавшей последовательность возникновения синоптических Евангелий. Так, приоритет возникновения Евангелия от Матфея он обосновывает материалом рукописной традиции - указанием на существование 2 видов текста: на рукописи, в к-рых первыми стоят Евангелия, написанные апостолами из круга 12 учеников Иисуса Христа (Мф-Ин-Лк-Мк), и на те рукописи, к-рые располагают Евангелия в их хронологическом порядке (Мф-Мк-Лк-Ин) (см.: Einleitung. 18081. Bd. 1. S. 1-2). Евангелист Матфей пишет как иудей для иудеев, о чем, по Г., свидетельствуют многочисленные цитаты из ВЗ и аллюзии на текст ВЗ, а также центральная схема всего евангельского повествования - «обетование-исполнение», цель к-рого доказать, что Иисус Назарянин и есть обетованный в ВЗ Мессия. Стремясь опровергнуть гипотезу Первоевангелия во всех ее вариантах, Г. утверждает, что Евангелие от Матфея изначально было написано на греч. языке, к-рый более чем еврейский был распространен в Палестине к времени возникновения Евангелий. Хотя, как признает Г., помимо LXX ап. Матфей знал и евр. текст ВЗ, но не использовал его в качестве источника (ср.: Ис 29. 13 и Мф 15. 9) (Ibid. S. 55). |
| См. еще Втор 8:3, которое цитируется в Мф 4:4 и Лк 4:4. Иисус исполняет то, что должен был исполнить ветхий Израиль. В Ин 6:27,55 Он говорит о хлебе жизни вечной. В послушании творческой воле Божией — источник и поддержание жизни. Служение Иисуса отдельно от воли пославшего Его Отца не имеет смысла, оно — не какое-то независимое достижение, а плод послушания, см. 5:19–47. Не говорите ли вы — ударное местоимение Шme‹j ‘вы’ имеет значение подчеркивания: ‘вы же сами говорите’. Еще четыре месяца, и наступит жатва — паратактическая конструкция предполагает еврейский источник, ср. Иер 51:33. Время посева занимало половину месяца тишри, месяц мархешван и половину кислева, а первые плоды урожая снимались в пасхальное время (16 нисана). Отсчитывая от этой даты четыре месяца назад, мы получаем 16 кислева, то есть окончание посевного времени. Посмотрите на нивы, как они побелели — это означает, что жатва может начаться немедленно. Жнущий получает награду — слово misqTj в новозаветном греческом может означать и ‘награду’, и ‘плату’, но главным является второе значение, и здесь скорее представлено оно. Собирает плод — выражение из Лев 25:3. В жизнь вечную — имеется в виду не плата жнущего, а цель жатвы: урожай символизирует новообращенных, в данном случае — самарян, которые по вере получат вечную жизнь. И сеющий и жнущий вместе радоваться будут — ср. Ам 9:13. Наступило время урожая, обетованное время исполнения (см. синоптическое изречение Мф 9:37=Лк 10:2, к которому этот стих, возможно, является комментарием), и жнец сменяет сеятеля. Радость при сборе урожая упоминается во Втор 16:13–14 и также используется как эсхатологический символ в Ис 9:3; Пс 125:5–6. Один сеет, а другой жнет — пословица скорее греческая (Аристофан. Всадники 392), чем еврейская. В качестве ветхозаветных источников иногда упоминают Втор 20:6; 28:30; Мих 6:15 и Иов 15:28 в переводе Семидесяти, однако в каждом из этих случаев тот факт, что сеятель не жнет того, что посеял, рассматривается как несчастье или наказание. |
| Alex. Strom. VII 3. 17. 2). От рационального богопознания ум человека, становясь причастным Логосу и соединяясь с Ним (ср.: Ibid. 10. 55. 1), восходит к «наивысшей Сущности» и «запредельному Богу», т. е. достигает богосозерцания. Этот процесс восхождения К. А. соотносил с аристотелевской «метафизикой» и платоновской «диалектикой» (см.: Ibid. I 28. 176-178; подробнее см.: V ö lker. 1952. S. 384-403). Для описания высшего гносиса как богосозерцания К. А. использовал библейское понятие «мудрость» (σοφα), философское понятие «теоретическое созерцание» (θεωρα) и восходящее к греческим мистериальным практикам понятие «мистическое созерцание» (ποπτεα). Согласно К. А., на вершине гносиса ум человека «погружается в созерцание и в чистоте общается с Божеством»; он «делается гностически причастным святому состоянию» (γνωστικς μετχων τς γας ποιτητος) и «становится все ближе к пребыванию в бесстрастной самотождественности», так что «уже не имеет научного знания и не приобретает гносиса, но сам есть научное знание и гносис» ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 40. 1). В этом состоянии ум не действует, но обретает совершенный покой, и человек «в чистоте сердца лицом к лицу с полнотой познания и постижения мистически созерцает Бога» ( Clem. Alex. Strom. VII 10. 57. 1; ср.: Мф 5. 8; 1 Кор 13. 12). Т. о., хотя даже в высшей форме чистого богосозерцания религ. гносис отчасти сохраняет познавательную природу, важнейшей его составляющей оказывается уже не гностическое знание Бога, а любовь к Богу, к-рая есть «совершенство гностической души», т. к. посредством ее душа обретает постоянное пребывание с Господом ( Clem. Alex. Strom. VII 10. 57. 2; ср.: Ibid. 55. 5-7). Вслед. ориентации на эту цель религ. гносис отличается от научно-философского гносиса и обладает особым теоретико-практическим характером. Совершенству гностического знания в истинном гностике должно соответствовать совершенство добродетельной жизни. Соединяя учение о религ. познании с учением о спасении и обожении, К. А. отмечал, что теоретическое знание о Боге недостижимо без практического уподобления Богу и стремления к соединению с Ним, поэтому путь приобретения гностического знания о Боге не может быть отделен от пути деятельной любви к Богу. |
| Остаётся признать, что причиной сохранения и распространения христианства в этих невероятных условиях могло явиться только то, что выходит за границы естественных явлений жизни, но о чём настойчиво сообщает множество свидетелей-очевидцев того времени. Это многочисленные поразительные сверхъестественные факты: исцеления неизлечимых хромых, глухих, слепых, прокажённых и прочих больных, мгновенное получение знания иностранных языков, поразительные духовные и нравственные изменения, происходившие с принимающими христианство, – подобные чудеса сопровождали проповедь апостолов и их учеников. Эти необыкновенные деяния видели и о них слышали очень многие по всей империи (см. Евр. 2, 4 ). Отсюда становится понятным, почему, несмотря на угрозу жестокой смертной казни, множество людей принимало христианство, и оно в 313 году получило свободу. Игумен Никон Воробьёв (†1963), в 30х годах сам перенёсший лагерные страдания за веру, писал: «Уповая на Него [Христа], апостолы всё претерпели, но победили мир – небольшое количество овец победило несметные стада волков. Разве это не доказательство силы и промышления Божия?» 53 Действительно, лишь признание Иисуса Христа не просто Человеком, но и Богом объясняет, как могла сохраниться Его религия не только в Римской империи, но и в последующие времена во многих других странах, в том числе в советской России. 2. Вероучительные аргументы истинности христианства Христианство встало в резкое противоречие по отношению ко всем существовавшим до него религиям 54 Ф. Энгельс Христианство, выступив на арену истории, действительно вступило в резкое противоречие со всеми предшествующими религиями по самым основным вопросам. Все христианские истины: о Боге-Любви, Троице-Боге, Логосе – второй Ипостаси Бога, Его воплощении; о человеке, его духовной жизни, его спасении распятым и воскресшим Христом и др. – уникальны по своему содержанию. Они глубоко отличны как от ветхозаветной иудейской религии, так и от всех других религиозных и философских учений той эпохи. Это множество новых по существу и удивительных по своему характеру религиозных идей невольно заставляет задуматься, как и откуда могли они возникнуть у не учившегося Сына плотника (см. Ин. 7, 15 ; Мф. 13, 54–55 ) и Его учеников – людей некнижных и простых (см. Деян. 4, 13 )? У самых известных мудрецов того времени не было даже намёка на подобные мысли. Кто же этот Иисус и каков источник Его удивительных и совершенно новых прозрений и откровений? |
| 735. Или: дало в себе место не–сущему. 736. Или: субстратом, основанием. 737. Ср.: Против Евномия: PG 29, 608.50–609.4, рус. пер.: с. 91. 738. Вэжжьон (Vaggione, р. 53), полагая, что речь здесь идет о Боге–Отце, сотворившем Сына, переводит так: «on the basis of the will of the one who made him» («на основании воли Сотворившего Его [т. е. сотворившего Сына]»). 739. Против Евномия: PG 29, 617.8–10, рус. пер.: с. 98. 740. Или: сообщимость (так в дореволюционном переводе, см.: ·. 99). Относительно перевода μετουσα как участие (фр. participation) Г. Реттберг (Rettberg Ch. Hg. Marcelliana. Gottingen, 1794. P. 123) предполагает, что речь идет об евфемизме для συνουσα — половых сношений. Он основывается на тексте Григория Нисского «Против Евномия» (13: PG 45, 1117D—1020B), который, после цитирования фрагмента из второй апологии, вспоминает мифологические сюжеты, где говорится о сексуальных отношениях богов. Вот почему термин можно перевести как «единение»; μετουσα может означать также общность жизни (см.: Sesboiii, р. 265, п. 4). 741. Против Евномия: PG 29,620.14–18, рус. пер.: с. 99. Вэжжьон (Vaggione, р. 53) переводит как: «passions of communication of essence» («страсти сообщения сущности»). 742. По Вэжжьону (Vaggione, р. 55, п. 10), именно отсутствие материи или какогото иного предсуществовавшего подлежащего (субстрата) привносит различие в использование обычных слов применительно к Богу и нашему миру. 743. Евномий, похоже, здесь метит в сторонников формулы «подобен по сущности», которую в другом месте он толкует как ошибочную словесную уступку, входящую в противоречие с принципом соответствия между именами и сущностями (см.: Sesboiie, р. 270, п. 1). 744. Ср.: Против Евномия: PG 29, 629.1, рус. пер.: с. 91. 745. Вэжжьон (Vaggione, р. 57) приводит список параллельных мест из Писания, где к Сыну и Отцу прилагаются одинаковые имена: свет (1 Тим. 6,16), жизнь (Ин. 5,25), сила (Мф. 26,64). 746. Диоген Лаэртский (6.2, 32 и 66) приводит два примера, когда Диоген Синопский ответил вопрошавшим (Sesboiie, р. 271, п. 3). |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| 68. Понятие о том, что дух человека не разрушается со смертью тела, присуще всем религиям. Из живых существ только человек жаждет бессмертия. Даже атеизм пытается создать его суррогат в виде “бессмертия в делах и памяти потомков”. Сами свойства человеческого духа, нематериального и внепространственного по природе, наводят на мысль о неподвластности его материальному закону распада. Мифическая форма учения о посмертии уже у античных мудрецов сменилась философской. С тех пор идею бессмертия поддерживает и развивает подавляющее большинство мыслителей на протяжении всей истории философии. 69. Библия учит не просто о бессмертии духа, а о грядущем воскресении ( Дан. 12:2-3 ; Ин. 11.24-26 ; Откр. 20.12-13 ). Созданный как существо, связующее два плана бытия (духовный и телесный), человек в преобразованном мире не останется только духом. Он обретет просветленную плоть, подобную плоти воскресшего Иисуса ( Лк. 24:36-43 ; 1 Кор. 15.22-26; 42-44; 51-55 ). 70. До наступления этого воцарения мировой гармонии, ЦАРСТВА БОЖИЯ, в мире еще властвуют противящиеся Богу силы. Христианин не должен гадать о временах и сроках, когда придет Царство Божие “в силе”; даже Иисус во время Своего земного уничижения скрыл это от Себя ( Мф. 24:14 ; Лк. 13.21 ). Однако как и суд Божий (см. 60:), так и Царство Божие суть не только тайны грядущего. Они присутствуют уже здесь, в нашей жизни, предваряя новый преображенный мир ( Мф. 12:28 ; Лк. 9.27; 16.21 ). ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ: После прохождения катехизации желательно выслушать вопросы оглашаемых и по возможности ответить на них, а также тактично проверить (по вопросам, из которых построены темы), в какой мере они усвоили основные принципы вероучения. Рекомендуется, чтобы важнейшие цитаты из Писания были написаны ими (дома или в процессе обучения) и выучены наизусть. После обряда оглашения, а затем – таинства Крещения и первого Причастия, следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»). Впервые опубликовано посмертно: “Смертию смерть поправ”/Пред. Н. Б[ольшаковой] и С.Р. – Минск: Эридан, 1990. Рекомендуемые статьи |
| 12 Петр Хризолог . Собрание проповедей. 152. 7. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга 17 мая 2016, 13:24 Галине И. (17 мая 2016, 10:00) Галина, я «другая» Ольга, т.к. комментарий к видео-статье уважаемого и любимого мною А.И. Осипова " Корабль спасения " от 13 мая 2016, 12:00 точно не писала – не было тогда времени прослушать эту запись. Так что не поняла, за что Вас прощать. Галина И. 17 мая 2016, 10:05 Ольга, простите меня, Христа ради, если вы- другая Ольга, не та, которая писала комментарий с обращением ко мне (видео- статья А.И. Осипова " Корабль спасения " от 13 мая 2016, 12:00). Галина И. 17 мая 2016, 07:35 Ольге: " в библейской книге «Числа» (6: 1–23) слово «назорейство» пишется с буквой «о» " .В лингвистике такое явление называется позиционным изменением гласных звуков (качественная редукция). С течением длительного времени и в результате переводов это изменение вполне может закрепляться не только в устной, но и в письменной речи: «...и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Мф. 2: 23).Рада, что вы читаете " протестантскую " Библию (см.ваш прежний коммент.). Кстати, Священное Писание- краеугольный камень веры всех св. Отцов Церкви, и их труды, в основном,- это интерпретация библейских текстов. До свидания. аграфена 15 мая 2016, 19:44 Молитва принесет беды - для не раскаявшихся ни с каком случае, для продолжающих беззакония несмотря ни на какие увещевания, молитвы и просьбы. Вся история Ветхого Завета такова, а история Ветхого Завета- история ветхого человека, то бишь нас. Ольга 15 мая 2016, 15:55 Спаси Вас Господь, отец Олег! Всегда с удовольствием читаю и слушаю Вас, получая огромную пользу для души и ума. Вчера смотрела по т/к «Спас» передачу с Вашим участием – просто на одном дыхании. Но сейчас не поняла, почему в последнем абзаце дважды слово «назорей» Вы пишете с буквой «а»: «Неправильно понимать слова «что Он Назореем наречется» в том смысле, что Господь Иисус Христос был назареем. Он был из Назарета, но не назарей в ветхозаветном понимании этого слова (см.: Числ. 6: 1–23). Скорее всего, апостол Матфей, называя Христа Назореем, подчеркивает Его самоуничижение, ибо Назарет считался у иудеев презренным городом». Ваша точка зрения понятна, но в библейской книге «Числа» (6: 1–23) слово «назорейство» пишется с буквой «о». НазАреи», как я поняла, это секта – в отличие, от «назОреев» - давших обет назОрейства, аскетов, предшественников иночества. В контексте данной статьи я бы это слово писала через «о». |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| Однако он не всегда исполнялся ( Исх. 21,26.27 ). Иисус наставлял Своих учеников ради Царства Небесного отвергнуть самих себя, быть терпимыми, прощать других и не искать отмщения ( Мф. 5,38–42 ), памятуя, что в последний день Бог будет судить людей по их делам ( Мф. 25,31–46 ). Глава 25 25:1–55 Господь дает израильтянам указания относительно владения обетованной землей, излагая законы, препятствующие варварскому обращению с землей и ее обитателями. 25:1–7 Как человеку необходим день отдыха, так и земле нужно некоторое время оставаться под паром. Подобные предписания см. в Исх. 23,10.11 . Другие священные дни Израиля. 25 юбилей. Это был не просто год покоя для земли. В такой год всем обедневшим израильтянам, оказавшимся в должниках у кого-либо, прощались все займы. Земля, которая была продана, возвращалась своему первоначальному владельцу, а рабы получали свободу (23,10.40). 25 возвратитесь... во владение свое. Бог защищает владение каждой семьи. Таким образом, Он оберегает семейный уклад и препятствует использованию дарованного Им владения в целях наживы. 25 Моя земля. Бог дал Израилю землю ( Втор. 6,10–22; 8,10–13 ), но оставил за Собой окончательное право владения ею. Он мог прервать «арендный договор», заключенный с неугодными Ему людьми. Израильтяне не имели неотъемлемого права на владение землей и обладали ею только в пределах, определенных заветом с Богом. Земля не была такой собственностью, которую можно было бы покупать или продавать: она символизировала жизнь с Богом. 25:25 Все случаи продажи, описанные здесь, были вызваны нищетой. Семья не могла продавать землю другой семье. 25:26 В юбилейный год земля должна возвратиться к своему первоначальному владельцу. 25:29 Жилые дома в городе следовало выкупить в течение года, в противном случае они считались проданными навсегда. 25:36 Запрещалось брать проценты с денег, данных взаймы обедневшим израильтянам ( Пс. 14,5 ). 25:39–41 Если кто-то, оказавшись в долгу, продавал в рабство сына или дочь, то они освобождались через семь лет ( Исх. 21,2–11 ; Втор. 15,12–18 ). |
|
|
