| Защищение Господом учеников, востерзавших колосья в субботу, изложено у ев. Марка несколько короче, чем у ев. Матфея, но совершенно согласно с ним (см. Мф.12:1–8 и прим.). – «При первосвященнике Авиафаре». По сказанию 1Цар.21:1 ., первосвященником в то время, о котором здесь идет речь, был не Авиафар, а Авимелех; Авиафар же был сын его ( 1Цар.23:6 ), уже после него унаследовавший по закону первосвященническое звание. В изъяснение этого предполагали (Евф. Зигаб.), что и отец и сын носили оба эти имени, чему по-видимому благоприятствуют указания 2Цар.8и 1Пар.24:6, 31 , где, наоборот, Авимелех называется сыном Авиафара. Но, кажется вернее предположить, что ев. Марк потому поставил имя Авиафара вместо имени отца его, что сын был более известен и любезен сердцу еврея, чем отец, что в этом не было, собственно говоря, хронологической неточности. Сын первосвященника был законным ему преемником, и в этом качестве помогал отцу в исправлении его обязанностей, в чем мог. Поэтому нет ничего особенно странного в том, что он в устах народа носил название первосвященника еще при жизни отца своего, название, которое он должен был унаследовать потом. Кроме этого, Авиафар оставил сообщество Саула, преследовавшего Давида, и сделался другом этого последнего, принесши к нему с собой ефод, составлявший одну из принадлежностей первосвященнического облачения. – Он долго правил должность первосвященника при царе Давиде, и было очень естественно, что при повествовании об этом царе и при имени его припоминалось и соединялось с ним имя не Авимелеха, но Авиафара, как первосвященника. – Впрочем, во всяком случае верно исторически, что рассказываемое здесь событие случилось во времена Авиафара, первосвященника впоследствии при царе Давиде. – «Суббота для человека, а не человек для субботы»: суббота дана для человека, для достижения через нее высоких нравственных целей, для успокоения от трудов, забот и треволнений житейских; для того, чтобы отклонить внимание его от мира и устремить к Богу Творцу и Отцу; для того, чтобы отвлечь его мысли от временного, настоящего и суетного и обратить к вечному, будущему, непреходящему. Следовательно, и в субботу должно делать то, что споспешествует духовному благосостоянию человека, и он не должен останавливаться в таковой полезной себе и ближним деятельности ради того, что извращенные человеческие (иудейские) учения запрещают то или другое делать в субботу. – «Сын человеческий есть господин и субботы»: см.прим. к Мф.12:8 . Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| Хотя «тайна беззакония» антихриста «уже в действии», однако время антихриста еще не наступило окончательно, он не откроется, «пока не будет взят от среды удерживающей теперь» ( 2Сол.2:7 ) («откроется» – apokalu qhsetai, значит, его бытие мыслится и раньше (см. 1Ин.2:18 ; 2Ин.7 ), но обнаружится во всей силе он только при подходящих условиях, каковыми будут «беззакония», «безверие и изъятие» «удерживающего» начала ( 2Сол.2:7 ). Это таинственное «удерживающее» начало, по мнению блаж. Феодорита, есть «Божие определение», действие благодати Св. Духа, укрепляющее веру и не дающее разгула злу. Иные видят в «удерживающем» государственный строй, который тоже пресекает зло и анархию. Когда уже никто не пожелает обращаться к Богу, тогда Господь отнимет удерживающую руку, зло разовьется – «и тогда откроется беззаконник» ( 2Сол.2:8 ) антихрист. Он будет совершать ложные чудеса, чтобы прельстить «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Сол.2:9 ) тех, которые пренебрегали своим спасением. Но «ради избранных сократятся дни» ( Мф.24:22 ). Поэтому действие антихриста будет непродолжительным, – «Господь Иисус убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» ( 2Сол.2:8 ). Его сатанинское обольщение будет опасно для «возлюбивших неправду», «не верующих истине» ( 2Сол.2:12 ). «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» («пошлет» надо понимать как «попустит» это действие (см. также Рим.1:21–24 ). Так выражается Апостол, чтобы выразить всеведение Божие) ( 2Сол.2:11 ). В таком же смысле Божественного предведения сказал Апостол и об «избрании ко спасению» солунян, которое совершено «от начала, через освящение Духа и веру истине» ( 2Сол.2:13 ), т. е. в согласии с произволением самого человека. Значит, христианам необходимо быть неуклонными в добре, в вере и истине, «для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Сол.2:14 ), а не тревожиться относительно времени пришествия Его. 3. Различные увещания (2Сол.2:15–3, 15) Апостол увещает солунян стойко пребывать в вере и держаться преподанного им учения: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол.2:15 ). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Чего только не сделал Он для нашего блага! Он посылает нам дождь и солнце! Он дает нам жизнь и здоровье! Он изливает на нас бесконечные Свои милости и дары, видимые и невидимые! Он питает души наши Своим словом и тела наши – земными благами! Он заботится о нас как отец и больше отца! Он отдал для нашего искупления самое дорогое, что у Него есть, – Единородного Своего Сына! Как ребенок по своим внутренним побуждениям, не будучи наставляем со стороны, любит и должен любить своих родителей, создавших его и жертвенно заботящихся о нем, кормящих, одевающих и воспитывающих его, так и человеку нужно любить Бога, чувствуя себя Его ребенком, находящимся в полной зависимости от Него. Если мы не всегда любим Бога, то это из-за грехопадения, которое отделило нас от Него и охладило к Нему. Об охлаждении человека к Богу преподобный Варсануфий Великий говорит: «Известно, что Бог назвал Самого Себя огнем (см.: Втор. 4: 24; Евр. 12: 29), согревающим и растопляющим внутренности и сердца (см.: Пс. 25: 2)… А диавол, напротив, холоден, и от него происходит всякий холод. Если бы было иначе, то как могло бы быть сказано: “Тогда во многих охладеет любовь” (Мф. 24: 10–12)? Тогда означает не что иное, как те времена, когда будет преобладать диавол. Поэтому если мы чувствуем холодность вместо любви, то давайте призовем Бога, и Он, придя к нам, согреет наше сердце совершенной Своей любовью не только к Нему Самому, но и к ближнему, и жар Его любви прогонит холод доброненавистника (то есть диавола)» . Для человека естественно любить Бога, своего Небесного Отца, и ближнего как своего брата. Если бы не произошло грехопадения, все люди любили бы друг друга и любили бы Бога. Но так как грех отдалил творение от Творца, появилась необходимость дать заповедь о любви к Богу и ближним. Эта заповедь необходима не Богу, а нам, человекам. Бог не обогащается, если мы Его любим, и не теряет ничего, если кто-то Его не любит. Но любовь необходима для нас, чтобы мы спаслись. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8). И человек, как образ Божий, призван быть любовью! Он может стать любовью, если соединится с источником любви – Богом. Кто по-настоящему любит Бога, тот по-настоящему может любить и ближних своих. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Безысходность и апатия, которую приходится нередко встречать в глазах даже некогда очень успешных людей, столкнувшихся с определенными жизненными трудностями, свидетельствуют об уязвимости богатства их внутреннего мира. В конечном итоге оно не спасает человека, но каждое воспоминание о былом возвышенном состоянии еще больше угнетает, вносит в ситуацию дополнительные ноты трагизма… В Великий понедельник Господь проклял бесплодную смоковницу – действие в высшей степени символическое. Ведь для иудеев смоковница – символ мудрости Но есть другой путь. Впервые им проследовал Христос почти 2000 лет назад. И он начинался именно из разорения богатств внутреннего мира человека, его опыта и самоуверенной богословской интуиции. Да, крестный путь Спасителя начинался именно из разорения. Тогда, в Великий понедельник , Господь проклял бесплодную смоковницу (см.: Мк. 11: 12–14). Действие в высшей степени символическое. Ведь для иудеев смоковница является символом мудрости. Большое внимание ей уделяется и в буддизме. Здесь она – символ озарения, познания истины, поскольку под таким деревом в 528 году до Р.Х. принц Сиддхартха Гаутама (Будда) достиг глубочайшего познания сущности жизни как преодоления земных страданий. Священно оно и для мусульман. Да и в целом по всему Древнему Востоку инжир считался священным символом изобилия. Тем более примечательно, что Христос в самом начале своего Крестного пути проклинает бесплодную смоковницу ! То есть с пришествием в мир Спасителя всякая надежда человечества на свои познания, свой опыт, таланты, всякая самоуверенность – становится не только бесплодной, но и приобретает черты богопротивления, поэтому проклинается! Кажется, нет в Евангелии мысли, столь часто повторяемой Спасителем, как мысль о необходимости самоотречения, отказа от надежды на собственные силы. С этого начинается лестница новозаветных добродетелей в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Об этом Господь предупреждает каждого желающего стать Его последователем: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк. 17: 33). Это Спаситель заповедует всем верующим в Него: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16: 24). |
| Как же сочетается призыв к соблюдению того, что фарисеи предписывают обращаемым, с тем, что обращенный ими делается сыном геенны, вдвое худшим их самих? Рискну утверждать, что, несмотря на видимую сложность понимания, смысл этого в евангельском контексте прослеживается достаточно четко. Ведь в чем основной порок фарисейства, из-за которого и помещено в Евангелие подробное описание фарисеев? — В том, что у них, обладающих массой полезных сведений, во главу угла ставится внешнее благочестие, а о сердечной теплоте веры и речи нет. Так чему они могут научить тех, кого обращают? — В основном этому же; а поскольку ученик не выше учителя (Мф 10:24), то и ученики фарисейские остаются перед вратами милости и истины, любви к Богу и ближнему, не в силах переступить порог. Ниже будет сказано о том, почему фарисейское наследие столь прилипчиво. Чему можно научиться у фарисея? Но почему же об обращаемых фарисеями сказано, что они хуже ; ведь, казалось бы, достаточно плохо быть такими же, как фарисеи? А потому и хуже, что дальше от источника веры. От избытка сердца говорят уста (Мф 12:34; выше там же сказано: как вы можете говорить доброе, будучи злы ; см. также Лк 6:45: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его ). Да, фарисеи, как было сказано выше, искушены в законе, но знают ли они его? — В сущности нет, и мы видим, как Христос постоянно их в этом уличает. Потому что не поняли сути, не приняли душой, превратили служение Богу в пустой и мертвый ритуал, о смысле которого даже и задуматься не хотят. И только это они в состоянии передать. Ну вот, вроде бы понятно. Злы ли фарисеи? — о да, и все их поступки диктуются злобой к Спасителю потому, что Он благовествует не то, что они считают правильным, то есть не фарисейское спасение, а Божие. Они-то приготовились руководить судьбами мира, а им предлагают каяться. А каяться можно, если в сердце любовь к добру и тем самым к Богу, а не к себе и своим идейкам. И крещение Иоанново, крещение покаяния, имело своей целью очистить и самих фарисеев (если захотят), и тех, кто по простоте своей считал, что вера фарисейская — это самое оно, потому что сложно и непонятно. |
| Павел выражает это словами: Христос есть одесную Бога, и ходатайствует о нас (см.: Рим. 8:34 ); самое вознесение Начатка Павел представил в виде ходатайства, дающего примирение. Минь. Т. X. С. 712 Творения Т. X. С. 860 Spuria. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и на слова: Вси бо предстанем судищу Христову. Темже убо кийждо нас о себе слово даст Богу (Рим. 14:10, 12) 1153. Помощь бедному О втором пришествии Господа. У тебя есть хлеб, или что-нибудь иное, чем утешается бедность? Дай бедному. Если у тебя нет, послужи ему словом, попечалься с ним, помолись за него, чтобы, если у тебя не нашел он покоя, нашел бы у другого. У кого нет что-либо дать, и он одаряет бедного хорошими словами, тот приобретает себе награду больше, чем кто дает. Минь. Т. X. С. 777 Творения Т. X. С. 947 Spuria. О том, что имеющий какую-нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере 1154. Злопамятство и пресвитер О пресвитере. Злопамятный пресвитер согрешает ежедневно; душа злопамятного пресвитера никогда не приносит Богу чистой молитвы, так как злоба в сердце его. Если ты не примиряешься со своим ближним, и не прекращаешь своей злобы, то не подходи к престолу; вспомни, что тебе повелел Господь (см.: Мф. 5:23–24 ). Минь. Т. X. С. 784 Творения Т. X. С. 956 Spuria. Против иудеев о медно змее. И на слова: И даровал ему имя, еже паче всякого имене (Флп. 2:9), а также: Понеже ни единым имяше большим клятися, клятся собою (Евр. 6:13) 1155. Пост: изнемогающий зелия да яст Против иудеев. Изнемогаяй зелия яст (ср.: Рим. 14:2 ). Многие думают, что эти слова сказаны относительно аскетов и относительно ядущих без разбора; но священный язык не сказал бы такой странности, чтобы назвать аскетов немощными, а ядущих все – верными; он говорит здесь о христианах из иудеев: они, когда видели себя обличенными, что еще не уверовали во Христа – наблюдают иудейскую пищу и воздерживаются от свиного мяса, то, из желания прикрыть свою слабость, притворялись; будто совсем не едят мяса, но овощи. Минь. Т. X. С. 802 Творения Т. X. С. 980, 979 6/ IV /1911 (14/ IV /1919) Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пророки же видят не одно будущее, но и в настоящем сокровенное, как говорит Павел: «Аще же пророчествуете, внидет же некий неверен или невежда, тайная сердца его явлена бывают» (ср.: 1 Кор. 14, 24, 25), или как говорит Елисей: « не ходило ли сердце мое с тобою, егда возвращашеся муж с колесницы своей во сретение тебе?» (ср.: 4 Цар. 5, 26). Но к пророчеству принадлежит также и предуведение посредством снов, как открыто было Иосифу в Египте (см.: Мф. 2, 19–20) и Даниилу в Вавилоне (Дан. 1, 17). Но почему и фараон и Навуходоносор имели такое предведение? Потому что, правя состоянием мирских дел, должны были предвидеть для возбуждения веры в других. А почему пророчествуют и Валаам, и Каиафа? Потому что и они имели людей, которые их слушались, один как архиерей, а другой как волхв (см.: Нав. 13, 22). Здесь причиной не чистота души, не просветление ума, который созерцает Бога и в Нем почерпает силу, но домостроительно сообщенное им слово, не по достоинству, а по требованию времени. Спросишь еще: «Читаемое у Исаии и Иезекииля признать ли явлениями, какие они видели чрез соответствующие им представления, или богословием, которое чрез гадания Духа возвещало нам свойства Божества?» Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько–нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность, но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа. Притом если святые мудры, то как им было не постигнуть того, о чем пророчествовали? Ибо сказано: «премудрый уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум» (ср.: Притч. 16, 23). Если же на том основании, что «ужасеся Исаак», когда пришел сын его (ср.: Быт. 27, 33), и что Давид рече «во изступлении своем» (ср.: Пс. 115, 2), вымышляют во святых затмение ума, то пусть знают, что исступлением называется и удивление, как например: «Ужасеся небо и вострепета земля» (ср.: Иер. 2, 12). |
|
|
