| Очередной апокрифический мотив Палеи. О сроках пребывания Адама и Евы в раю в христианской литературе высказывались разные мнения: с третьего до девятого часа (т. е. 6 часов), от шестого до девятого часа (или фактически в день сотворения), шесть и семь дней, 40 дней. В качестве обоснования приводится параллелизм с распятием Христа в пятницу в шестом часу и смертью в девятом, с сорокадневным постом, с семью тысячами лет жития человеческого, сопоставимого с семью днями творения (см.: Мочульский–1893. С. 80–81; Порфирьев–1872. С. 89, 98). Явные апокрифические детали автор Палеи расценивает как освящённое авторитетом собора предание. Между тем среди канонических установлений нет мотивации сроков Великого поста длительностью жизни Адама в раю. Вопреки утверждению Палеи, пост перед Пасхой не был единовременно введён постановлением какого-либо собора или иерарха. Дисциплинарные требования Великого поста (Четыредесятницы) присутствуют уже в Апостольских правилах (64, 69) и в последующих канонических установлениях православной Церкви: в 29, 56, 86 статьях деяний Трулльского собора; в 19 статье Гангрского собора; в 49–52 статьях Лаодикийского собора; в 1 правиле Дионисия Александрийского ; в 15 правиле Петра Александрийского ; в 8 и 10 правилах Тимофея Александрийского (см.: Правила-1893. Л. - об). Начало соблюдения Великого поста в истории Церкви относится к первым векам христианства, о чём свидетельствуют Григорий Назианзин , Кирилл Александрийский, Тертуллиан , Евсевий Памфил. Уже в III веке в Египте известен обычай, по которому Александрийский епископ особым посланием объявлял о дне празднования Пасхи и в связи с этим о дне, в который в этот год начинается Великий пост . В 325 г. На I Вселенском соборе этот обычай был возведён в каноническое правило (см.: Правила–1912. I. С. 53–54). В обычно применяемых для подтверждения божественного установления поста ветхозаветных книгах ( Лев. 16:29, 31 ; Неем. 9:1, 3; 1 Цар. 7:6; Иоил. 2:15 ) не говорится о соответствии дней поста числу дней пребывания Адама в раю, так же как в книге Бытия не сказано о длительности жизни Адама и Евы в Эдеме. Представители каппадокийского богословия (Иоанн Златоуст в I Беседе на книгу Бытия и Василий Великий в I Слове о Посте) относили установление поста ко времени пребывания Адама в раю и связывали эту заповедь с запрещением вкушать от плодов с одного из деревьев (см.: Правила–1912. I. С. 148–149). По установившемуся богословскому мнению, сорокадневный пост имеет основание в посте Иисуса Христа ( Мф. 4:2 ; Лк. 4:2 ). |
| Много больше пяти тысяч лет прошло от первых людей до Рождества Христова: на то была Господня воля. Чем дольше от сотворения мира шло время, тем больше люди забывали Бога и Его святой закон. От беззаконной жизни, наконец, совсем помутился у них ум и развратилось сердце: забывши Бога, повели они такую жизнь, что страшно о ней читать и рассказывать. Родители не заботились о детях; дети не почитали родителей; мужья забывали жен, жены – мужей; родные братья и сестры жили хуже чужих. Обидеть, притеснить, зло и вред сделать другому для своей выгоды считалось чуть ли не за доброе дело. Такая позорная жизнь особенно распространилась между людьми перед Рождеством Спасителя Христа; но она наскучивала и не могла не наскучить людям, потому что противна душе человека, созданной по образу и по подобию Божию для добра и чести. Жалкие жители тогдашнего времени, недовольные сами собою, нередко налагали на себя руки, кончали свою безобразную жизнь самоубийством. Вот к чему приводит человека бесчестная и неправильная жизнь! Явился в мир Единородный Сын Божий и образумил, просветил заблудших людей. Учение Христово, как солнце, рассеяло мрак, и научило людей жить на счастье себе и на пользу других. «Почитай Бога больше всего, потому Он выше всего… Люби ближняго, как сам себя ( Мк.12:29–31 )… Чего желаешь себе от других, то делай им сам ( Мф.7:12 )... Не только не твори зла, а и помыслов худых не имей ( Мф.5:21–29 )... За зло воздай добром ( Мф.5:39–48 )... Не ропщи на обиды и несправедливости людские, помня, что есть на небе Бог , который и все видит, и все знает, и что кроме этой кратковременной жизни есть другая – вечная, где каждому воздано будет по правде... Родители, не раздражайте детей ваших, а воспитывайте их в учении и наставлении Господнем... Дети, повинуйтесь своим родителям, ибо сего требует справедливость ( Еф.6:4:1 )... Мужья, любите своих жен, как свои тела... Жены, повинуйтесь своим мужьям ( Еф.5:28:22 )... Не плачь безутешно о смерти родных друзей: они живут, и живут в лучшей в стране ( 2Кор.5:1 ), где несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная…» (также см. Лк.6:20–49 ), – вот несколько наставлений из учения Христова, но и их достаточно, чтобы видеть, как оно полезно, отрадно и спасительно для человека. Вторая тысяча лет приходит к концу, как учение Христово принесено на землю; много у него было и есть врагов и недоброжелателей, а все-таки самые лучшие люди в мире: примерные отцы, счастливые супруги, благонравные дети, добрые родственники, честные граждане, – самые лучшие люди во всех званиях и состояниях всегда и везде были и есть христиане, – истинные, настоящие христиане, не по имени, а по жизни. Это такая святая истина, против которой и спорить нельзя: потому история и опыт в пользу ее. |
| 1980/1981. P. 10; Froehlich . 2008. P. 64). Свт. Иоанн Златоуст, раскрывая смысл этого прошения в свете строгого предписания Мф 6. 14, полагал, что этими словами Господь делает верующего судьей над самим собой, побуждая его к осмыслению своих отношений с ближним как необходимого условия прощения своих грехов. Т. о. Господь внушает нам смирение в отношении себя, искореняет злопамятство в отношении ближних и научает размышлять о неизреченном человеколюбии Божием ( Ioan. Chrysost. In Matth. 19. 5-6). кроме того, это прошение рассматривается как одно из средств очищения грехов, совершённых после крещения (Ibid. 19. 5; Aug. Serm. 59. 7; Hieron. Dial. contr. Pelag. 3. 15). Истолковывая это прошение, блж. Августин метафорически именует «О. н.» «ежедневным крещением» (cottidianum baptismum - Aug. Serm. 213. 9; см. также: Cypr. Carth. De orat. Dom. 12). Примирение с ближним - средство очищения от страстей и подготовка нашей души к действию благодати ( Maximus Conf. Exp. orat. dom. 4. 1). Шестое прошение: «и не введи нас в искушение» (Мф 6. 13а; Лк 11. 4в). Среди мн. экзегетов древней Церкви можно усмотреть тенденцию скорректировать букв. смысл этого прошения в свете учения НЗ о том, что Бог не является источником зла или искушений (1 Кор 10. 13; Иак 1. 13-14; ср.: 2 Кор 4. 7-9, 12. 8-10). В ряде старолат. рукописей НЗ этот стих передан как «et ne passus fueris induci nos in temptationem» («и не дай нам быть введенными в искушение» - Itala: Das NT in altlateinischer Überlieferung. B.; N. Y., 19722. Bd. 1. S. 31). Нек-рые авторы также следуют этому чтению (см., напр.: Ambros. Mediol. De sacr. V 29). Ориген замечал, что в широком смысле эти слова говорят о помощи Божией и Его благодатном участии, потому что «вся человеческая жизнь на земле есть время искушения», им подвергаются все люди, в любом состоянии, в т. ч. и святые (см.: 1 Кор 4. 11-13; 2 Кор 11. 23-25), и в особенности те, кто занимаются изучением Свящ. Писания. Соответственно мы молимся не об избавлении от искушений, а о том, чтобы, пребывая в них, «нам не падать» ( Orig. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовём Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф.5:17 ; ср. Лк.22:37, 24:44 ; Ин.17:4 ; Деян.1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27 . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, всё учение и всё страдание Господа нашего предсказано ими» 28 . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29 . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2Кор.3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30 . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зёрна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31 . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32 . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нём была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на своё упование, Новый — как на образец, и оба как на своё средоточие» 33 . А средоточие обоих — Христос. |
| Мы рассмотрели различные виды внешних скорбей, составляющих крест христианина и постигающих его совне от свободных действий людей, или искушений бесов, или от немощей собственного тела, или же, наконец, от действия сил природы. Но какого бы вида ни постигали человека скорби, они всегда приключаются не иначе, как по воле или по попущению Божию для нравственно доброй цели (см.: Мф.10:29–31 ; Лк.12:4–7 ) 980 . Крест христианина слагается и из другого вида скорбей – скорбей внутренних, связанных с его внутренней духовной жизнью. Крест внутренних скорбей составляют тяжелые невидимые труды, томление и страдания при борьбе ради добродетели с собственными страстями и пороками, с духами злобы, которые восстают на нас и с ожесточением противятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться благому игу Христову (ср.: Еф.6:12 ). Внутренний крест – это подвиг самопротивления в греховном и самопринуждения к добру. Внешние кресты неизбежны для каждого человека, христианин он или нет, внутренний же крест, т. е. борьба со страстями и похотями и подвиг самоотвержения, нежаления себя в этой борьбе, – неизбежен и необходим для каждого истинного христианина, так что тот не есть истинный христианин, кто не несет этого креста. «Те, которые Христовы (т. е. истинные христиане), – говорит апостол, – распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). «Распять страсти – значит обессилить их, подавить, «искоренить... Так как эта борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водруженный. У борющегося со страстями иногда будто руки пригвождаются, терновый венец надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно» 981 . Это своего рода мученический подвиг духовный. Насильственная борьба против порочных навыков и греховных страстей вменяется человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради закона Христова 982 . Святитель Тихон Задонский называет христианина, самоотверженно борющегося со страстями, сопротивляющегося греху, «бескровным мучеником» 983 . «Ужасна буря страстей, – пишет святитель Игнатий Брянчанинов , – она ужаснее всех наших наружных бедствий». Бедствие внутреннее опаснее внешнего. Помрачается во время видимой бури солнце облаками: помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов во время бури сердечной. Забываются наставления Священного Писания и святых отцов; ладья душевная заливается волнами различных страстных ощущений. Не действует благотворно ни беседа с друзьями, ни душеназидательное чтение. Душа, залитая волнами, ничего не приемлет в себя. Единственным средством спасения остается усиленная молитва ко Господу, подобно Петру, утопавшему в море 984 . |
| «Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 . Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 . И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 . ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 . Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 . но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 . так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 . В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым. |
| Псалмопение есть беседа души с Богом 162 . И разве кто, стоя пред лицом могущего ему помочь, не ловит взгляда благодетеля и не просит его [о благодеянии], являя теплое расположение своей души, смиренный образ своих мыслей и внутреннюю свою признательность? Лука и Клеопа, идя после Воскресения в Эммаус, сопутешествовали с Ним и говорил о Нем, но не признали Его (см. Лк. 24:13–24 ). Поэтому и получили упрек от Него, что не понимают Писаний и сомневаются относительно них (см. Лк. 24:25–27 ). Когда же они упросили Господа остаться с ними и Он согласился возлечь с ними за столом на постоялом дворе, тогда отверзлись очи их, они узнали воскресшего Христа и возвестили другим [об этом], преисполнившись чистой верой (см. Лк. 24:28–35 ) 163 . Стало быть, и ты, когда занимаешься псалмопением и поешь стихи Псалтири, не обращай внимания на произносимые твоим языком звуки, не подсчитывай в уме количество стихов и не устремляй свой взор к концу гимнов, стараясь поскорее пройти последование их и сбросить, словно тяжесть [, с плеч своих]. Если ты так расположена, то не ведаешь того, что произносишь, и не знаешь Господа, пребывающего и беседующего с тобой посредством произнесения Божественных глаголов. Всегда понуждай себя обращать ум свой к [постижению] сказанного [в Писании] и собирай сокровище ведения в своей мысли, чтобы посредством любви и размышления о [Божественных вещах] приготовить тебе обитель для Господа (см. Ин. 14:23 ) и чтобы приношение твое действительно осуществилось. Ибо [Господь] говорит: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» ( Ин. 15:7 ) 164 . Посредством того, что не узнан Господь на пути (см. Лк. 24:16 ), мы познаем, что псалмопение и произнесение поверхностным и внешним образом стихов [Псалтири] не просвещает [человека], поскольку нет [в нем соответствующего душевного] расположения, ведения и [духовного] делания. А посредством того, что Господь возлег с учениками, оставался с ними и был узнан (см. Лк. 24:30–31 ), мы научаемся, что с необходимостью обязаны осуществлять с помощью тела возвещаемое нами устами, а с помощью понуждения к деланию заповедей домогаться Господа. Ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф. 11:12 ) 165 . Это показали и ученики [Господа], силой удерживая Его остаться с ними ( Лк. 24:29 ). |
| «Не бойся лишений телесных, бойся лишений душевных. Не бойся, не малодушествуй, не раздражайся, когда тебя лишают денег, пищи, питья, сладостей, одежды, жилища, даже самого тела; бойся, когда враг лишает душу твою веры, упования, любви к Богу и ближнему, когда он всевает в твое сердце ненависть, вражду, пристрастие к земным вещам, гордость и прочие грехи. Не убойся от убивающих тело, души же не могущих убити людей [ Мф. 10:28 ]» т. 1, 208]. " Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити ( Мф. 10:28 ). Скупой, любостяжательный, сребролюбивый, чревоугодливый! Внемлите этим словам Спасителя и положите их на сердцах ваших. Положим, что у вас убивает кто-либо каким бы то ни было образом ваши деньги, пищу, питие, одежду, книги, посуду домашнюю, прочие вещи; положим, что вы лишились здоровья из-за несправедливости людей, лишились даже самой жизни телесной, – но вы все не в проигрыше: у вас сохранится цела душа ваша бессмертная и наследует жизнь вечную ( Мф. 19:29 ) – так что вся потеря земная будет совершенно ничего не значить и даже составит приобретение для души. Итак, никто не бойся лишения земных выгод, лишения здоровья, самой жизни физической: люди могут отнять наши деньги, пищу, одежду, жилище, здоровье, жизнь физическую, но не могут убить нашей души. – Все прейдет, как тень, кроме души, которая бессмертна» 429]. Мф.10:29 . «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;» Мф.10:30 . «у вас же и волосы на голове все сочтены;» Мф.10:31 . «не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.» " 30 ст. У вас же и волосы на голове все сочтены. Такова заботливость об нас Отца Небесного» 68]. «Ты жалеешь и стесняешься сердцем от неумеренных, по твоему мнению, расходов денег и неумеренного и неблаговременного потребления съедомых потребностей. Но помяни следующее: если Отец Небесный питает тебя Плотию и Кровию Сына Своего, то лишит ли Он когда-либо тебя с семейством дневного пропитания? Питающий птиц небесных, ценимых единым ассарием, и не забывающий их, забудет ли тебя (См.: Мф. 10:29–31 ; Лк. 12:6–7 )? Аз не забуду тебе, глаголет Адонаи Господь (Ср.: Ис. 49:15 ). Не пецытеся на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его ( Мф. 6:34 )» 572]. |
|
|
