| Разделения дарований, διαιρσεις δ χαρισμτων – различные дары. Под дарами здесь разумеются сверхъестественные силы или способности, Святым Духом сообщаемые христианам, обнаруживающиеся в различных необыкновенных действиях, – и преимущественно дары необходимые для проповедников Евангельского учения. Служения, διακοναι, у Апостола обыкновенно означают известные должности в Христовой Церкви (см. ниже, ст. 28). Рассматриваемые же как дары означают силы и способности, подаваемые от Святого Духа для прохождения церковных служений или Должностей. Действа, или действия, νεργματα, вообще – дела совершаемые при помощи сверхъестественных сил Святого Духа, служащие к утверждению и распространению Церкви Христовой, или, как другие принимают, различные чудеса. Каждому даётся открытое действие Духа такое, какое ему полезно или нужно не для себя одного, но и для блага Церкви (см. ниж. ст. 12 и след). Овому бо... слово премудрости, λγος σοφας, иному же слово разума, λγος γνσεως: – слово мудрости, по изъяснению Св. Златоуста, означает дар совершеннейшего ведения тайн Божиих, тайн веры христианской, какой имели Павел, Иоанн... а слово знания – тот же дар в низшей степени, какой получили от Святого Духа прочие верующие, которые не могли учить подобно Апостолам. Иному вера, πστιφ, – разумеется не та вера, которая необходима для спасения каждому христианину, но вера чудодейственная, или, как Златоуст изъясняет, «не вера в догматы, но вера в знамения, которая и горы прелагает» – πστις οκ τν δογμτων, λλ’ τν σημιων, κα τ ρη μεϑεστσα (слич. Мф.17:20 ; Лк.17:5–6 ; 1Кор.13:2 ). Дарования исцелений, χαρσματα αμτων дары врачевать разные болезни не какиминибудь естественными средствами, но силой сверхъестественной благодати (слич. Мк.16:18 ; Деян.5:15 ). Другому же действия сил νεργματα δυνμεων – дар совершать чудесные действия, невозможные для человека без сверхъестественной помощи Святого Духа. Дар исцелений есть только вид сего дара. Златоуст: «имеющий дар исцелений только врачевать, а приобрётший действия сил и наказывал. Ибо сила не исцелять только может, но и наказывать, как Павел сделал слепым (Симона волхва) ( Деян.13:8–11 ), как Пётр умертвил (Ананию и Сапфиру) ( Деян.5:1–10 )». Иному же пророчество, προφητεα – дар предсказывать будущее, и общее, уразумевать и объяснять другим тайны спасения ( Рим.12:6 ; 1Кор.13:2, 8, 14:3 ), также и открывать тайны других, как ( 1Кор.14:24–25 ) – Другому же рассуждения духовом, διακρσεις πνευμτων – различение духов. Златоуст. «Дар знать, – кто духовный, и кто не духовный, кто пророк, и кто обманщик». |
| Нет. Иисус Христос делал последнее завещание Своим ученикам, акт, который обыкновенно делается в выражениях ясных и точных. Он предлагал Своим ученикам истину, которой они должны были научить других, которой должен был верить весь мир и следовать ей до конца времен, от которой зависит спасение или осуждение каждого. Все это требовало, чтобы благий и премудрый Господь Наш Иисус Христос употребил слова в их буквальном смысле и говорил точно и ясно. Вопрос. Нет ли в Ветхом Завете слов, которые имели бы отношение к словам Нового Завета: «сия есть Кровь Моя новаго завета»? ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ). Ответ. В 24-й главе книги Исход говорится, что Моисей взял кровь и окропил ею народ говоря: «вот кровь завета, который Господь заключил с вами» (ст. 8). Слова Иисуса Христа имеют очевидное отношение к словам Моисея (см. Евр.9:18–20 ): кровью Ветхого Завета была действительная кровь жертв, так и кровь Нового Завета есть действительная кровь жертвы небесной, Агнца Божия, Господа Нашего Иисуса Христа. Вопрос. Если бы Тело и Кровь Иисуса Христа не присутствовали в таинстве Евхаристии, какие были бы последствия сего? Ответ. Многие страшные последствия. Это значило бы, что Иисус Христос, бесконечно премудрый Бог и Спаситель мира, при установлении таинства Евхаристии выразился так, чтобы ввести в обман тех, которых Он пришел искупить, – поселить между христианами бесконечные споры, – повергнуть Свою Церковь , в которой Он обещал пребыть до скончания веков, в грех служения обману. Вопрос. Какое следует из сего заключение? Ответ. То, что невозможно ни на один момент останавливаться мыслью на этих нечестивых предположениях. Иисус Христос говорил о теле и крови в смысле буквальном; Он желал, чтобы слова Его были поняты в этом именно смысле, и только в этом смысле понятны слова Его. Вопрос. Бог не употреблял ли точных выражений всегда, когда давал важные установления? Ответ. Да, употреблял. Чтобы убедиться в этом достаточно прочитать об установлении завета обрезания ( Быт.17:10 ), заклания пасхального агнца ( Исх.12:3 и след.), ветхозаветных обрядов в книге Левит. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Иосиф Флавий говорит, что Д. прославился как богатейший из царей ( Ios. Flav. De bell. I 2. 5; idem. Antiq. VII 15. 2-3; XIII 8. 4). Он был образцовым правителем ( Ios. Flav. Antiq. VII 15. 2; IX 3. 2; X 4. 1), написал мн. песней (VII 1. 1), установил порядок пения за богослужением (IX 13. 3; XI 4. 2) и 24 череды священников (VII 14. 7). Среди грехов Д. упоминается об исчислении народа без принесения жертв, к-рое повлекло за собой моровую язву (VII 13. 1-4). Поступок с женой Урии - единственный, когда Д. злоупотребил властью (VII 15. 2), но и этот грех был ему прощен (VII 7. 2-4). Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) В Liber Antiquitatum biblicarum Псевдо-Филона Д. предстает как поэт, изгоняющий своим пением злых духов, рассказывается о его победе над Голиафом, отношениях с Саулом и Ионафаном (гл. 59-63). В Новом Завете Д. называется праотцом народа израильского (Деян 2. 29). Имеется ряд аллюзий на события из жизни Д. Говорится, что Д. обрел благодать пред Богом и молился о постройке храма (Деян 7. 45-46), он был поставлен на царство Богом (Деян 13. 22). Утверждается авторство Д. для ряда псалмов (Деян 1. 16; 2. 25; 4. 25; Рим 4. 6-8; 11. 9-10; Евр 4. 7). В споре о срывании колосьев в субботу Спаситель обращается к примеру Д. (1 Цар 21. 2-6), используя его как аргумент для интерпретации закона (Мк 2. 23-28). В Евр 11. 32 имя Д. находится среди тех, кто прославились своей верой. При этом Д. был обычным человеком и «не восшел на небеса», но был погребен и «увидел тление» (Деян 2. 29, 34; 13. 36). Главное внимание уделяется связи Христа с Д. Об Иисусе Христе как потомке Д. говорится в Мф 1. 1 и след.; Лк 1. 32; 2. 4; 3. 31; Рим 1. 3; 2 Тим 2. 8. Согласно Лк 1. 27, из рода Д. происходил св. Иосиф Обручник. Вопрос о происхождении Мессии от Д. специально рассматривается в споре Иисуса Христа с фарисеями (Мф 22. 41-45; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44). В Откровении Христос говорит, что Он имеет власть над Д. («ключ Давида») (Откр 3. 7), и называет Себя «корнем и потомком Давида» (22. 16). Об этом же говорит один из 24 небесных старцев (5. 5) (см. ст. Мессия ). |
| Thomasius, s. 369. 524 Epistola I Agathonis рарае («Consideranti mihi…») — Mansi, t. XI, p. 238 — 239; Harduin, p. 1079=Деян. VI В. е., стр. 66 — 67. 525 Mansi, p. 243; Harduin, p. 1083,1090 — 1091=Деян. VI В. е., стр. 72 и 81 — 82. 526 Здесь приводятся следующие места Писания, как говорящие a) о двух волях во Христе: Мф. XXVI: 39 (=Мк. XIV: 36=Л к. XXII: 42) с объяснением на него Амвросия Медиоланского, Афанасия и Кирилла Александрийских, И. Златоуста и блаженного Августина; и Ин. VI: 38; b) только о Божественной воле и действовании Христа: Пс. CXXXIV, 6, Мтф. VIII, 3 и Мтф. XI, 27; и с) только о человеческой воле и действовании Христа: Мф. XIV: 25 (=Ин. VI: 19), Мк. VII: 24, Ин. IV: 37, Ин. VII: 1, Филип. II: 6 — 8 и др. Из отцов Церкви приводятся изречения обоих Григориев, Афанасия и Кирилла Александрийских, И. Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Августина, Льва Великого и др. См. Mansi, р. 246 et sq. и 258 et sq.; Harduin, p. 1083 et sq. и 1099 et sq.=Деян. VI В. е., стр. 73 и след. и 93. 527 Mansi, p. 259; Harduin, p. 1095=Деян. VI В. е., стр. 88. 528 Mansi, p. 243 — 244; Harduin, p. 1083=Деян. VI В. е., 71 стр. 529 Сравни: взгляд на послание Агафона Шване: Schwane, s. 520 — 521. 530 Такой взгляд высказывает, между прочим, Томазиус, s. 369 и 371. 531 QH читается так: «Κα δο φυσικς θελσεις τοι θελματα ν ατ, κα δο φυσικς ενεργεας αδιαιρτως, τρπτως, μερστως, συγχτως κατ τν τν γιων πατρων διδασκαλαν ωσατως κηρττομεν· κα δο μν φυσικ θελματα οχ πεναντα, μ γνοιτο, καθ ς οσεβες φησα ν αιρετικο, λλ επμε νον τ νθρπινον ατο θλημα, κα ντιππτον, ντιπαλαον, μλλον μν ον κα ποτασσμενον, τ θεω ατο κα πανσθενε θελματι». Mansi, t. XI, p. 637, Harduin, p. 1400 — 1401. «Согласно учению святых отцов, проповедуем также, что в Нем — и две естественные воли или хотения, и два естественных действования, пребывающие нераздельно, непреложно, неразлучно и неслитно, и что два естественных хотения не противны, как говорили нечестивые еретики — да не будет! — но Его человеческое хотение не противоречит или противоборствует, а следует или — лучше сказать — подчиняется Его Божественному и всемогущему хотению». Сравни: Деян. VI В. е., стр. 472 — 473. 532 |
| 1 Кор. 6, 19. 267 1 Кор. 3, 16. 268 Ibid. 269 2 Кор. 13, 5. 270 Иоил. 3, 1. 271 Евр. 2, 4. 272 В оригинале «θεοειδες». 273 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 1, 2. С. 570 (р. п.: С. 571). 274 См. Деян. 9, 3; 26, 13. 275 Служба Преображения Господня, 3–я стихира на литии. 276 1 Кор. 12, 7. 277 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 1, 3. С. 574 (р. п.: С. 575). 278 Ин. 1, 13. 279 Еф. 4, 13. 280 Возможно также переводить это место как: «ничего из богоданного». 281 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 2 ,1. С. 582 (р. п.: С. 583). 282 Мф. 3, 11; Мк. 1, 8; Лк. 3, 16; Ин. 1, 26, 31–33, Деян. 1, 5–11, 16. 283 Там же и Ин. 3, 5. 284 2 Пет. 1, 4. 285 Афанасий Великий, Послание первое к Серапиону, епископу Тмуисскому, 24, PG 26, 585С–588А (р. п.: Святитель Афанасий Великий. Творения. М., 1994. Т. 3. С. 36). В оригинале у св. Афанасия: «…тварной природы, а не Божией». 286 Ин. 3, 22. Впрочем, в начале следующей главы евангелист Иоанн уточняет: Иисус же Сам не крещаше, но ученицы Его (Ин. 4, 2). 287 Рим. 1, 4. В славянской Библии слову «ορισθες» соответствует «нареченный», но в данном контексте русский перевод: «Который… открылся Сыном Божиим в силе…» точнее передает прочтение св. Григорием. 288 Ср.: «Насколько отступил он от жизни, настолько приблизился к смерти. Ведь Бог есть жизнь, а лишение жизни — смерть» (Василий Великий. Беседа о том, что Бог не является виновником зла, 7. PG 31, 345А (р. п.: Творения. Μ., 1993. Ч. IV. С. 155). 289 «И это великое благодеяние даровал Бог человеку, чтобы не пребывать ему во грехе во веки» (Феофил Антиохийский. К Автолику, 2, 26. PG 6, 1092 С (р. п.: Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 489). 290 Откр. 20, 14; 21, 8. 291 Прем. Сол. 16, 12. 292 Василий Великий. Против Евномия, 5. PG 29, 772В (р. п.: С. 228–229). 293 Тиасот (θιαστης) — в античную эпоху участник шествия или хоровода, совершаемого в честь божества (θισος), преимущественно Вакха. Прп. Максим Исповедник в схолии к этим словам Ареопагита пишет: «Шествие в честь божества (θισος) это, главным образом, хоровод ( χορς). Тиасотами [т. е., участниками хоровода] он здесь называет кружащихся вокруг божественного» (см. след. прим.). 294 |
| Татиан , Феофил. Ирин. Кир. Иер., Афан., Терт. и др., также в Славян. Реймском Евангелии, в глаголическом отделе (Сильвестр, с. 46, столб. а. строк. 18). Принятое чтение, коему след. и слав. и русс.: «и без Него не произошло ничто, что произошло. В Нем жизнь была» встр. во мн. майюск. один Итал. (по-вид.), Вульг. изд. Сир. Иерус. (?), Копт., Игн. распр. ред., Иуст. Дид. Ефр. Злат. Епиф. Феодорит., Феод. Мопс., Нонн, Феофилакт, и по свид. Амвр. – александрийцы и египтяне. Читают без всякого указания на то, как надо разделять речения: кодд. Син. Ват. и др. Сир. «Sch» и «p» (но в изд. обоих как Иерус. – с разделит. знаком после γγονεν) Арм. Слав. Также и вм. «бе» – ν, как и кодд. Ал. Ват. и больш. майск. Вульг. Копт. Сир. (Sch. и Wh.) Феодот у Клим., сам Клим. Ориг. Евс. Злат. Нонн, Феодорит, Ирин. Кипр. в изд. и др. – чит. στ – «есть» Син. D. кодд. упоминаемые Оригеном , Итал кодд. Car. Сир. (Кур.) Валент. у Ир. Наасс. и Пер. у Иппол. Клим. в др. м. Кипр. в ркп. Гил. Авг. и др. См. у Tiscmhendorf’a Novum Testamentum graece, ed. VIII major. 67 ι τι γγονεν, ν ν ατ ζω вм. подлин. ζω, так что открывается возможность думать, что «ν ατ – «в Нем» св. Кирилл относил к « γγονεν – «что произошло», т.е. к тварям, а «ζω – «жизнь» считал подлежащим и относил к Логосу, т.е. Логос как жизнь был в тварях. Впрочем, речь не вполне определенна, а ν ατ грамматически трудно относить к γγονεν, следовало бы ожидать ν τυτ. Поэтому можно понимать и так: «что произошло, (тому) в Нем жизнь была», – и так: «если что произошло, (тому) была в Нем жизнь.» 76 Πεπαιδευμνος – так одни, другие: πεπεδημνους, слав. «окованныя» в тексте, «и наказанныя» – под чертой. 82 Κατλαβεν – 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35 ; Рим.9:30 ; 1Кор.9:24 ; Флп.3:12 , (bis). 13, – или внешним образом, как Мк.9:12 ; Ин.8:3–4 ; 1Фес.5:4 , – или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25 – в сред. |
| Дерзнем добавить, что слова Спасителя: «Не делайте дом молитвы вертепом разбойников» – относятся не только к каменным храмам и не только к духовенству. «Вертепом разбойников», по пророку Иеремии, дом Божий становится тогда, когда люди, входящие в него, не имеют чистого сердца. «Не надейтесь на обманчивые слова, – говорит Иеремия, – “здесь храм Господень”… вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы… вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: “мы спасены”, чтобы впредь делать все эти мерзости» (Иер. 7: 4–11). Итак, «вертепом разбойников» может быть не только место, где злоупотребляют храмовыми полномочиями, но и любой человек, в душе которого хозяевами стали страсти зависти, обмана, лицемерия и обиды на брата своего. Таким людям Господь прямо говорит: прежде «примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24). Бог не примет наш плач о грехах, если каждый из нас не простит «от сердца» брату своему его согрешений (см.: Мф. 18: 35; 6: 14–15). Но еще хуже будет с теми, кого уже пригласили на брачный пир Небесного Жениха, а они, пренебрегши этим, пошли на свое поле или на торговлю (см.: Мф. 22: 5). Такие, поистине, обменяли свои души на маммону, сделали свой «дом молитвы» – «домом торговли». Бесплодная смоковница не виновата в том, что ранней весной на ней еще не было плодов (см.: Мк. 11: 13). Но ее мгновенное засыхание по слову Господа – урок для нас. Своим пышным внешним зеленеющим видом смоковница обещала плоды, а кроме одних листьев ничего не содержала. Так и те, кто имеет только внешний вид исполнителей Закона, а плодов веры не приносит, Господь может иссушить во мгновение ока. Пусть же, дорогие отцы, братия и сестры, примеры проклятия смоковницы и изгнания торгующих из храма будут для нас предупреждением. Те, кто не сохраняет одежды крещения белыми, кто благочестив только по наружности, но вера его не приносит плода, тому напрасно повторять слова: «Здесь храм Господень». Не стоит обвинять других и духовенство и говорить, что мне не м о лится в таком-то храме. На всяком месте Бог слышит молитву, плач о грехах из глубины сердца. Но если кто-либо, отправляясь в «дом Божий», еще таит обиду на ближнего, тот уже сделал душу свою «вертепом разбойников». |
| Согласно Преданию, события этой ночи оставили в душе апостола Петра неизгладимый след – впоследствии он всю оставшуюся жизнь просыпался, услышав крик петуха, и начинал каяться и плакать о своем отступничестве. Следование за Христом: от Воскресения до Вознесения Нам неизвестно, где был и что делал апостол Петр во время Распятия Господа Иисуса и последующей субботы. Можно лишь предполагать, что он провел это время, оплакивая свою слабость. В первый день недели после субботы – в то время в Иудее неделя заканчивалась субботой, жены-мироносицы отправились ко гробу – возлить ароматы на тело своего Наставника. Придя ко гробу и обнаружив, что большой камень, которым был закрыт гроб, отвален в сторону, а тела Господня нет во гробе, Мария Магдалина бросилась к ближайшим ученикам Христа – апостолам Петру и Иоанну – со словами: Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его (Ин. 20, 2). Услышав такую новость, апостолы тотчас побежали ко гробу. Прибежавший первым апостол Иоанн поначалу не осмелился войти внутрь – согласно иудейским обычаям, прикосновение ко всему, что имело какое-либо отношение к смерти, оскверняло человека. Но прибежавшему следом апостолу Петру в тот момент не было дела до обычаев – он входит во гроб и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте (см. Ин. 20, 6–7). Тогда следом за ним вошел и апостол Иоанн. Апостол Петр, согласно Евангелию, в то время не знал, что и думать и: пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему (Лк. 24, 12). После этого апостолы возвратились назад. Но вскоре к ним пришли и другие женымироносицы. Они рассказали апостолам, что: войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам (Мк. 16, 5–7). А вскоре после этого они увидели Господа Иисуса живым; тоже самое говорила и Мария Магдалина. Но апостолы тогда не поверили им. |
| Мк. 9:29 . Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом. Эти слова должно сопоставить со словами Господа у ев. Матфея, в Мф. 17:20–21 . Ответствуя на вопрос учеников: почто мы не возмогохом изгнати его (духа нечистого), Господь, по ев. Матфею, сказал: за неверствие ваше, а по ев. Марку, прямо сказал эти слова (помещенные у ев. Матфея ниже, ст. 21): сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом. Значит, для изгнания или отгнания сего рода злых духов нужна вера, которой, тогда мало еще было у апостолов (см. ев. Матфея) нужны молитва и пост (см. ев. Марка). Чтобы не представлять Иисуса Христа разноречащим об одном и том же предмете, должно принять, что для одной и той же цели Он в обоих местах Евангелия предлагал одно и то же средство; какое же? веру, конечно (см. у Матфея), но не праздную, а выражающуюся в молитве и посте (см. у Марка), так что вера, молитва и пост оказываются здесь одним и тем же. Штундисты и лютеране, уничижая пост и проповедуя только одну веру, разделяют неразделимое, различают то, что Христос считал за одно. Мк. 10:14 ; см. примеч. к Лк. 18:15–16 . Мк. 10:21–27 . Иисус же воззрев нань, возлюби его, и рече ему: единаго ecu не докончал: иди, елика имаши, продаждь, и даждь нищым – и ходи в след мене, взем крест. Сопоставляя эти слова с теми, которые сообщает нам ев. Матфей, мы видим, что Господь дает здесь заповедь не безусловно обязательную, не всеобщую, не для всех христиан, а только для тех из них, которые хотят быть совершенными, желают достигнуть высшей степени богоподобия, какая доступна человеку на земле. По ев. Матфею ( Мф. 19:21 ), Господь сказал богатому юноше: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищым. Всякий должен следовать за Христом, неся крест свой, но не всякий непременно обязан при этом отрекаться от имущества своего. Многие следовали за Христом, не отрекаясь от имений своих, но служа Ему от них ( Лк. 8:3 ). Закхей не все обещал раздать нищим, а только половину того, что имел, и однако объявлен от Христа истинным сыном Авраама ( Лк. 19:9 ). Господь говорит, что трудно имеющим богатство войти в Царство Небесное, Мк. 10:23 , но в следующем ( Мк. 10:24 ) стихе объясняет эти слова, говоря, что это трудно уповающим на богатство, поставляющим в богатстве свою гордость. Посему, если и трудно с богатством войти в Царство Небесное, то не по причине самого богатства (никакое вообще внешнее положение не может само по себе препятствовать нашему спасению, а потому, что богатство большей частью привязывает людей к себе, обольщает их. Пусть богач не обольщается богатством своим, и с благодатною помощию Божиею он достигнет спасения. |
|
|
