| 25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4; Мих. 4:3), — неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде (Иез. 34:17). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам — свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы — неприятности. 25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая -для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А). 25:34. «Наследуйте Царство» — знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу. 25:35,36. Исключая посещение узника в темнице, все перечисленные Иисусом поступки — обычные праведные дела, которые предписывались этическими нормами иудаизма. Поддержка бедных, предоставление крова путнику и посещение больных лежали в основе еврейского благочестия. 25:37—39. Не совсем ясное утверждение, сопровождаемое встречным вопросом, — один из типичных приемов аргументации (см., напр.: Мал. 1:6,7). 25:40. В некоторых еврейских апокалиптических текстах говорится, что народы будут судимы за то, как они относились к Израилю. В Библии Бог также судит людей за то, как они относились к бедным. Но, учитывая использование слов «братья» или «сестры» (12:50; 28:10; греч. понятие «собратья» может включать и мужчин, и женщин) и, возможно, «меньшие» (5:19; 11:11; ср.: 18:4; 20:26; 23:11) в других местах у Матфея, можно предположить, что данный отрывок относится к принятию вестников Христа. Такие миссионеры нуждались в крове, пище и помощи в случае заключения под стражу, а также в содействии в других обстоятельствах в ходе преследований (см. коммент. к 10— 14). Принимая их, люди тем самым принимали Самого Христа. Суду над всеми народами, таким образом, должно было предшествовать возвещение «Царствия среди них (24:14). |
| е. Мессия, и унаследования чрез Него царства небесного (см. Евр.11:21–22 и 14–16). По-сему-то все пророческие благословения Иакова в своем исполнении ближайшим образом нужно относить к занятию Евреями земли обетованной при Иисусе Навине и пребыванию там потом, а в прообразовательном смысле ко времени пришествия Мессии на землю, и в особенности в прямом мессиански-пророческом смысле нужно понимать благословение, данное Иуде в словах: «не оскудеет князь от Иуды» и пр. 2. На каком основании изречение Иакова: «не оскудеет князь от Иуды» и пр. нужно относить к Мессии, Иисусу Христу? – Прежде всего нужно заметить, что ныне сущеетвуют два чтения этого места: одно по переводу LXX-mu, с которым согласны переводы сирский и арабский, именно: «дондеже приидут отложения ему» (τ ποκεμενα ατ): и той чаяние языков», т. е. «пока не прийдет вес то, что предназначено ему», или: «пока не прийдет тот, ему-же отложен (т. е. скиперт): и той чаяние языков»; другое чтение по нынешнему-еврейскому тексту: «пока не прийдет Примиритель (евр. Шило) 60 , и ему покорность народов». Но то и другое чтение в пророческом отношении имеет одно значение, именно содержит пророчество о Мессии. Это доказывается следующим: Во 1-х, те черты, которыми характеризуется предрекаемое лице, именно как Князь по преимуществу, т. е. в смысле мессианских чаяний Израильтян (см. параллельные места: Иез.21:27 ; Ис.9:6 ; Иер24:5–7 ; Мих.5:2 и др.). или по нынешнему еврейскому тексту Примиритель, и как Чаяние языков (θνν, очевидно, в смысле прежних пророчеств о семени Авраамовом, чрез которое «благословятся вси языцы земнии» – Быт.22:18 ), ни к кому из обыкновенных царей Иудейских не могут быть приложены, кроме Царя Мессии. Во 2-х, пониманием этого пророчества древними Иудеями, выразившимся в таргумах Онкелоса и Ионафана, которые передают смысл этого места так: «Мессия, ему же принадлежит царство», а также объяснением этого пророческого места всеми христианскими толковниками. В 3-х, наконец, точным исполнением этого пророчества на лице Иисуса Христа, Сына Божия, Который явился в мире именно в то время, когда правительственная власть от Иуды стала оскудевать и Иудеями в качестве царя управлял инопленник Ирод Идумеянин, и Который сделался истинным примирителем Бога со всеми грешными человеками, не только иудеями, но и язычниками. 3. И так, что именно прочествуется о Мессии в данном мести? – Пророчествуется о времени Его явления на землю, о происхождении Его именно из колена Иудова и о примирении чрез Него всех народов с Богом. |
| 7 Поверх их. Не означает, естественно, что Он оседлал их, это относится к одеждам. 21:12–17 Сцена в храме (см.: Мк. 11:11,15–17 ; Лк. 19:45,46 ). Демонстративное прибытие Иисуса в Иерусалим подкрепляется и Его появлением на территории храма. Это было огромное пространство ок. 33 акров (13,5 гектаров), на котором размещался храм и служебные пристройки. Во дворе храма у портика, окружавшего эту территорию (но не в здании храма), стояли прилавки меняльщиков, которые разменивали деньги для храмовых пожертвований и продавали жертвенных животных (в том числе голубей). Они находились там с разрешения религиозных властей и осуществляли полезную, даже необходимую деятельность для паломников, которые приходили из отдаленных мест. Однако вся эта торговля приняла уже недопустимый характер, мешая проведению службы и молитве. Гневное выступление Иисуса по этому поводу (это касалось и покупателей, и продавцов) выразило Его убеждение в том, что храм перестал отвечать своему назначению дома молитвы. Очевидцы, которые знали Писания, вероятно, сразу же вспомнили Мал. 3:1–4 , а, возможно, и Зах. 14:21 (где «хананей» означает «торговец»). Мессия очистил храм, подготавливая молящихся к великому Дню Господню. Этого вкупе с исцелением слепых и хромого способствовало росту Его популярности среди народа, но и вызвало негодование со стороны официальных властей. Но Иисус не стал защищать Себя и еще более усугубил ситуацию тем, что принимал восклицания детей в храме, которые кричали Ему: Осанна Сыну Давидову, цитируя Пс. 8:3 , а это равносильно хвале Богу! 21:18–22 Бесплодная смоковница (см.: Мк. 11:12–14,20–24 ). Это, на первый взгляд, бессмысленное проявление силы становится понятным из дальнейшего текста как символический акт. Смоковница, которая не плодоносит, хотя на ней появились листья, а потому должны быть и плоды, символизирует картину бесплодного богослужения в храме (ср.: Мих. 7:1 ; Иер. 8:13 ). Высохшее дерево, таким образом, указывает на судьбу храма, которую предсказывает Иисус (23:38; 24:2). |
| Божественное вмешательство привело Валтасара в неописуемый ужас. Он мгновенно пришел в себя: надпись на стене в мгновение ока превратила надменного гуляку–царя в жалкое, дрожащее от страха существо (6). Он привычно обратился к мудрецам вавилонским, но нашел их беспомощными (ср.: 2:2; 4:4). Не объясняется, почему мудрецы не смогли прочесть надпись на стене. Возможно, буквы были неразборчивы или использован какой–то особый кабалистический способ, или истинный смысл надписи превышал возможности человеческого разума. Мирская мудрость не может ни познать Бога, ни понять Его откровение ( 1Кор. 1:21; 2:14 ). 5:10–17 Валтасар обращается к Даниилу Обращение царя к Даниилу напоминает историю, записанную в Быт. 41:1–16 . Царица (возможно, мать царя), с трудом сдерживая упреки и воздерживаясь от нелестного сравнения Валтасара с Навуходоносором (к тому времени уже двадцать лет как покойного), советует ему обратиться к Даниилу, известному своей мудростью. На ее особое уважение к Даниилу указывает тот факт, что она упоминает оба его имени: еврейское и вавилонское, а также подчеркивает его несравненные таланты (12; ср.: Ис. 11:2–3 ). Очевидно, Даниил уже не занимал такого высокого положения в вавилонском обществе, как прежде. У Валтасара, по–видимому, был тот же грех, что и у Ровоама ( 3Цар. 12:7–8 ). Валтасар произносит свою речь, словно все еще находясь под воздействием алкоголя (13–16). Намеки на происхождение и возраст Даниила (к тому времени ему могло быть около девяноста лет): один из пленных сынов иудейских, которых отец… [Навуходоносор] привел из Иудеи (13) – ярко характеризуют самодовольную и бессвязную речь пьяного. 5:18–31 Царь взвешен на весах Божьих Резкий ответ Даниила (17–24) так не похож на мягкость его отклика на просьбу Навуходоносора (2:16; 4:19; см. также коммент, к 8:1–4) и приводит на память слова апостола Петра в Деян. 8:20–22 . Его реакция имеет параллели в Ветхом Завете в тех случаях, когда речь идет о суде Божьем (ср.: Ос. 12:2–6 ; Мих. 6:1–8 ). Прежде всего грех Валтасара рассматривается на историческом фоне (18–21). На примере жизненной драмы Навуходоносора раскрывается характер Бога и указываются разные пути, о которых Валтасар должен был знать и выбрать свой. Далее следует обвинение (местоимения, «ты», «твой», «тебя» и др. встречаются в ст. 22–23 одиннадцать раз). Он знал о Боге, но не прославил Его ( Рим. 1:21 ). |
| § 41. . Слово мы перевели «благоволение», согласно с большинством новейших переводов. 790 Имя это происходить от гл. , который вообще значит «находить удовольствие», «желать» (ср. Ион.1:14 ), «благоволить». Употребляется он и с вин. пад. ( Иов.21:14 ; Иез.18:23 ; Мих.7:18 и др.), и с предл. . В последнем случае, он служит для обозначения как чувственной любви и эротического влечение ( Быт.34:19 ; Втор.21:14 ; Есф.2:14 ), так и благоволения Божия к людям ( Чис.14:8 ), а также и вообще расположения к изв. предметам ( 2Цар.24:3 ). Соответственное значение имеет и сущ. . И присоединения к нему объекта поср. предл. – сов. аналогично управлению глагола : «благоволение к чему-л.» LXX и бл. Иероним переводят «воля»: θλημα и voluntus; – перевод, конечно, верный, но не точно рассчитанный на смысл переводимой фразы. бл. Иероним перевел буквально mihi, а LXX вольно «мое» (μου: впрочем, нек. мин. – μοι)». По-русски точнее всего будет перевести «у меня». § 42. . Сказуемое (1 л. ед. ч. impf. каль от гл. , – см. ст. 8) совершенно параллельно в ст. 8, равно как и весь ст. 10 представляет в положительной форме логический итог мыслей ст. 8-го и 9-го. Чтобы сохранить аналогичное еврейскому построение, т. е. оставить винит. падежом, надо придать глаголу действительное значение. Самым подходящим значением в настоящем случае будет «принимать». Собственно, точно следовало бы перевести «не буду благосклонен к –»; но так как речь идет о Боге и жертве Ему, то и глагол «принимать» не создает никакой неточности, потому что непринятие жертвы Богом не обозначает того, что самое приношение ее не состоится (это – дело священника), а только, – что оно будет совершенно бесполезно, т. е. не привлечет на приносящего милости Божией. Так поступают и все древние переводы, передающие – «не приму» (LXX – ο προσδξομαι, Вульг. – «non suscipiam», Халд. и Сирск. – тоже «не приму»). В русском переводе это сделать тем удобнее, что и наше слово «приятный» происходит от глаг. «прияти»==«принять». Новые переводы передают частью согласно с древними, частью ближе к буквальному значению еврейского : славянский – «не прииму», Лютеров – «ist, mir nicht angenehm» (так же Орелли) 791 , русский синодский – «не благоугодно Мне», Рейнке и Эвальд – «не приму охотно (nehme ich nicht gern)», 792 Кёлер и Кейль – «неблагоугодно (gefallt mir nicht)», 793 Новак – «не желаю» 794 и т. п. |
| Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля («is «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и сатаны, который противостоит народу Божьему. 12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [ раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, – Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры ( props ) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля ( Быт. 37:9 ). Иудаизм в этот период (напр., Иосиф Флавий, Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно синагог и у раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама). Ветхий Завет рисует верный Израиль (48 Иудею или Иерусалим – в оригинале они женского рода ) как деву или невесту Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима ( Отк. 21:2 ) и блудницы-Вавилона (17:5). (2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю – нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.) 12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля ( Ис. 54:1; 66:7–10 ; Мих. 5:3 ; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19 ); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты ( Ис. 62:5 ). В Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля – ср.: Отк. 12:17 . либо Мессии; что с чем соотносится – до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21 . |
| 10:18. Для еврея предать своего брата по крови в руки язычников считалось ужасным преступлением. «Правители» — это римские наместники трех уровней: преторы, проконсулы и прокураторы. Понятие «цари» может относиться только к вассальным римским царям, хотя, возможно, включает также парфянского и других царей Востока, указывая тем самым на всеобщий характер будущих гонений. 10:19,20. Иудеи понимали Святого Духа главным образом как Духа пророчества, который помазал пророков передавать Божью весть. 10:21,22. См.: Мих. 7:5—7 (более отчетливо связь с этим пророчеством выражена в Мф. 10:35,36); тема раскола вошла и в другие еврейские описания конца времен (напр.: 1 Енох. 100:2). В культуре, где верность семье ценилась очень высоко, а почитание родителей было делом первостепенной важности, эти слова могли звучать невероятно грубо. 10:23. Еврейское предание, возможно, имевшее хождение во времена Иисуса, предупреждало, что в ходе последнего испытания евреи, преследуемые за веру, будут бежать из одного города в другой. Ученики могли истолковать слова Иисуса именно в таком смысле. Очевидно, Иисус подразумевает, что у них всегда будет место для убежища и что некоторые из них выживут, пройдя через все эти неимоверно тяжкие испытания (24:22). 10:24—33 Утешение в гонениях Подобно многим первым христианам и современным ревностным христианам во всем мире, читатели Матфея сталкивались с гонениями и другими опасностями, которые стали частью их повседневной жизни. Слова Иисуса вселяли в них бодрость. 10:24,25. Ученики должны были служить своим учителям, надеясь, что когда-нибудь сами станут учителями. Раб выдающегося учителя мог достичь определенного положения в обществе, а в редких случаях (напр., если он принадлежал вольноотпущенни-ку) — даже равного положению своего господина, но только после освобождения и приобретения богатства. В ст. 25 присутствует игра слов: Иисус говорит о «хозяине дома», истолковывая слово «веельзевул» как «хозяин» (арам. ЬееГ) «дома» (евр. zebul). |
| Манассия заявил себя не только ревностным язычником, но и жестоким тираном, царствование которого впервые в библейско-еврейской истории ознаменовалось мученичеством за религию Иеговы. Стражи дома Израиля – пророки не молчали и в это мрачное время упадка религии просвещения, развития народа Божия: несмотря на противодействие ложных пророков ( Ис.30:10,56:10,57:1–4 ; Мих.3:3–4 ): они возвещали грозные определения суда Божия на царство Иудейское, в которых судьба последнего совершенно приравнивалась (ср. блаж. Феодорит, вопр. 54) постигшей уже царство Израильское, ст. 12–13, (ср. 1Цар.3:11 ; Иер.19:3 ; Ам.7:7,17 ): «веревка и отвес – орудия, употребляемые для правильности размера. Угрожая измерять Иерусалим тою же веревкою и отвесом, каким измерен Шомерон, Иегова открывает, что Иерусалим подвергнется таким же бедствиям, как и Шомерон» (проф. Гуляев, с. 369) «Остаток удела Иеговы» (ст. 14), т. е. Иудейское царство, состоящее только из двух колен, будет оставлен Иеговой, и, как такой, подвергнется расхищению и разграблению со стороны других народов (ср. Ис.42:22 ). Ответом на пророческие обличения со стороны Манассии явился кровавый террор: Иерусалим от края до края залит был потоками невинной, мученической крови (ст. 16, ср. И. Флав. Иуд.Древн. 10:3, 1). По иудейской традиции (Gemara, Jebamoth 4, 13; Sanhedr. f. 103), усвоенной некоторыми церковными учителями (Tertullian. De patientia, 14. Augustin. De civitate Dei, 18, 24) при Манассии умер мученической смертью и великий пророк Исаия, будучи перепилен деревянной пилой (ср. ( Евр.11:37 ); блаж. Феодорит, вопр. 54). Из Библии, правда, неизвестно, проходил ли Исаия пророческое служение и при Манассии (ср. ( Ис.1:1 ), где последним царем иудейским назван Езекия, а Манассия не упомянут), но древность традиции несомненна, ей принадлежит и внутренняя идеальная достоверность. ( 2Пар.33:11–20 ) дает сведения, существенно восполняющие повествование 4 книги Царств о Манассии, именно сообщает, что Иегова наказал Манассию за грехи его нашествием военачальников царя ассирийского, которые пленили Манассию и в цепях (вероятно, с продетым через губу кольцом (см. |
| е. к Израилю) приходить из Ассирии и египетских городов, от Египта ( Ис. 19:18 . Ассирия и Египет – это два самые могущественные во времена Михея царства) до самой реки великой (Евфрата); от моря до моря, от горы до горы», т. е. из каждой, между горами и морями лежащей страны, или иначе от всех стран мира пойдут многочисленные толпы народов в Сион, – к народу Божию, чтобы научиться у него закону Господню – (ср. 4:1. 2). „И будет земля» врагов новосозданного народа Божия, собранного из всех народов и поселенного в новоустроенном Сионе, „пустынею за жителей ея», сделается пустынею в следствие произведенного над этою землею суда Иеговы, суда – „за плоды дел их», за нечестивые поступки и дела жителей этой земли. Это обетование спасения, высказанное с такою верою в исполнение его, побуждает общество к Богу обратиться с заключительною просьбою о сохранении спасенных верующих чад Израиля, этих овец паствы Его. „Паси», молит оно Бога, паси, как Пастырь, Израиля ( Быт. 49:24 ; Ис. 79:2; 22:1 сн. Мих. 5:3 ; Иез. 37:15 – 28 ; Иер. 23:46 ) „жезлом Твоим народ Твой, стадо наследия Твоего, живя отдельно», вдали от языческих народов (см. Числ. 23:9 ; Вт. 33:28), „в лесу», в удалении от глаз врагов, в скрытом безопасном месте, „среди Кармила» (гора в западноиорданской земле, занимаемой в свое время израильтянами, – большею своею частью лежащая в области колена Манассиина, и богатая лесом и пажитями). Пусть они пасутся в Васане и Галааде, этих двух богатых пажитями местностях в восточно – Иорданской земле, пасутся, „как во дни вечности», как во дни Моисея и Иисуса Навина, когда своею сильною десницею вводил Израиля в обетованную землю (7:7 – 14). На молитву верующего и страждущего общества Бог отвечает обещанием больших благ, нежели каких оно просит: „как во дни исхода твоего из земли египетской», говорит Бог, „явлю ему», спасенному народу „чудеса. Народы увидят» эти чудеса спасения „и устыдятся всего могущества своего», потому что оно окажется ничтожным в сравнении со всемогуществом Божиим, которое проявится в чудных делах Его. |
| Неужели же один и тот же писатель не может в различных местах одной и той же книги говорить об известном предмете с различных точек зрения и потому различно? Впрочем, при различии точек зрения, с которых смотрит писатель на свой предмет в каждой из указанных глав, есть между этими главами и сходство в существенных пунктах: ср. I, 1 с XXIV, 3; I, 5 («источник премудрости слово Божье в вышине и шествия её заповеди вечные») с XXIV, 25–28. («...книга завета Бога вышнего, закон, его же заповеди Моисей, ...насыщая яко Фисон премудростью, и яко Тигр во дни новоплодий, исполняя яко Евфрат разума»…).– И исторические указания встречаются не исключительно во 2 ч., они есть и в 1-й: см. VII, 31–34 (о священниках и о жертвах); XVI, 9 (о Лоте); II, 10. X, 16–20. XVI, 7–11 (общие исторические суждения, без упоминая лиц). – Что касается формальных оснований мнения Эвальда, то 1, сравнение с частицей «так» без соответствующей «как» встречаются опять и в первой части: V, 11. VI, 1. XII, 13. XIII, 21. XXIII, 24). Следовательно, указанная характеристическая черта 2 ч. не принадлежит ей исключительно и допускает мысль, что писатель этой части есть писатель и 1 части, которой в известной степени также свойственна та черта. 2) Обороты вроде: «два вида умножают грехи, и третий наводит гнев» не встречаются, правда, в первой части, но и не составляют такого редкого, исключительного явления, чтобы их можно было считать характеристикой одного только писателя. Довольно припомнить, что подобные обороты встречаются в книге Притчей XXX, 15. 18. 21, 29. – в Aм. 1:3. 6. 9. 11. 13. II, 1. 4. 6 . Мих. 5:5 ; Иов. 5:19 . Ср. Также Bmop.4:42. XIX, 4. 6 . Из того обстоятельства, что в книгах Иова, Притчей, Михея, Амоса (Второзак.) употребляются известные одинаковые обороты речи, ни чуть не следует, что все названные книги писаны одним писателем. Равным образом и наоборот, если те же обороты встречаются во 2-й из предполагаемых древнейших частей книги с. Сирахова, а в 1-й не встречаются, то это ничуть не значит, что та и другая часть не могли быть написаны одним и тем же писателем. |
|
|
