| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| 2) насколько же достоверны сообщения о В. Иисуса? Это событие произошло скрытно и поэтому недоступно к.-л. науч. анализу. Однако исторически доказуема вера учеников Иисуса в В. их Господа. Эта вера была обоснована: а) надежными свидетельствами и прежде всего воздействием на учеников Св. Духа. Без этого, внутреннего, свидетельства другие сообщения о В. Христа не оказали бы должного влияния на их веру. Все евангелисты отмечают неверие и сомнения учеников, которые необходимо было преодолеть ( Мф. 28:17 ; Мк. 16:14 ; Лк. 24:11.25.36 ; Ин. 20:24 ). Тот факт, что неверие учеников было преодолено воздействием Божьего Духа, говорит в пользу достоверности В. как события реального и опровергает утверждение о том, что вера учеников была вызвана какими-то субъективными причинами, напр., их видениями. При содействии Св. Духа у учеников появилось четыре надежных свидетельства: свидетельство ВЗ (см. выше), предсмертное свидетельство Иисуса о предстоящем Ему В. ( Мф. 16:21 ; Мф. 17:23 ; Мф. 20:19 и парал. места), свидетельства женщин и пустого гроба; б) явлениями Воскресшего Своим ученикам, сделавшими их «свидетелями воскресения» (см. Деян. 1:22 ). Сами эти откровения никогда не смогут стать предметом ист. исследования. Мы не ошибемся, предположив, что воскресший Господь являлся Своим ученикам не в образе совершенной славы, которую Он имеет у Отца, – они не смогли бы при этом остаться в живых (ср. Откр. 1:17 ), – скорее, Он являлся им «в ином образе» ( Мк. 16:12 ). Так, Иисус предстал перед Марией Магдалиной как «садовник», перед учениками в Еммаусе – как незнакомец, перед учениками в пасхальный вечер – в осязаемой плоти, Он ел и пил вместе с ними ( Лк. 24:42 ). Так же осязаем Он был спустя неделю при разговоре с Фомой, который увидел и ощупал следы от гвоздей и рану в боку Иисуса. Тело воскресшего Иисуса уже не подчинялось земным законам материи, времени и пространства, поэтому Воскресший мог являться в запертых изнутри помещениях. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что вера апостолов в В. Иисуса была вполне обоснованной. На их вере и свидетельствах покоится и наша вера в В. |
| Господь нам дал молитву «Отче наш». Очень простую, но в ней все сказано. Это основа общения души со своим Отцом. Все мы - дети Божии. Поэтому обращаясь к Отцу, говорим: «...И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (см.: Мф. 6:9-13). То есть мы не только просим у Господа необходимого нам, но и обещаем сами, что будем прощать наших братьев и сестер, которые нам что-то сделали не так, и мы этим недовольны. Терпение - это Божественное свойство, а нетерпение и возмущение - сатанинское. «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19), - говорит Господь. Так и святые отцы завещали: христианское совершенство достигается через терпение. Для это Бог и посылает человеку всяческие скорби внешние и внутренние. Внешние - это болезни, нищета, поругание, презрение от ближних. Внутренние - страсти, они иногда тоже, утесняя душу, помогают ей обратиться к Богу, заставляя человека, который мучается в совести от своего дурного нрава, искать Спасителя. Мытарь, сказано (см.: Лк. 18:14), пошел из храма более оправданным, чем фарисей, хотя был весь в грехах, а тот - в добродетелях. - Смирения не оказалось у фарисея? - Да, и любви к ближнему. Смирение и любовь - это вершина добродетелей. Без любви и смирения невозможно прийти ко Христу: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16), - сказано у апостола. Так же и со смирением. Сказано же: «Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8). Отца Небесного мы не видели, а Господь наш Иисус Христос, вочеловечившись, явил нам Бога. Мы призваны подражать Ему. Начнем жить в смирении, терпении, любви, тогда и молитва наша будет услышана. Всегда видно: молится человек или нет, есть в нем крепость от молитвы, или он весь повязан недугами. Самый большой грех, конечно, гордость. Гордые сами порой удивляются, почему это у них нет веры даже тогда, когда они как будто вроде бы и стремятся к ней? Все делают внешне правильно. Вера гордых - себялюбие, как у фарисея. А смирение и жертвенная любовь приближают ко Христу. |
| д. (Св. Златоуст и бл. Феофилакт несколько иначе объясняют это название – второ-первая: «иудеи всякий праздник называли субботой, ибо суббота значит покой. Часто праздник встречался в пятницу, а эту пятницу, ради праздника, называли субботой. Потом собственно субботу называли второ-первой, как вторую после предшествовавшего иного праздника и субботы». Феофил., ср. Злат. 2, 181). Таким образом Спаситель с учениками своими шел засеянными полями в ту субботу, которая была первая по втором дне Пасхи, случившемся в этот год в субботу, и в которую надлежало по закону приносить первый сноп жатвы, сноп потрясения. До этого дня не позволялось вкушать от новых плодов ничего ( Лев.23:14 ), а потому ученики Господа не нарушали этого закона, растирая колосья и вкушая зерна их в этот день; но фарисеям, следившим за Господом и Его учениками, это действие их показалось нарушением субботы (см. прим. к Мф.12 и дал.).– «Сказали им: зачем вы делаете» и пр.: по сказанию ев. Матфея и Марка, фарисеи обратились к Господу, указывая Ему на незаконный, по их мнению, образ действий учеников; смысл вопроса этим не изменяется, оборот же речи ев. Лука допускает здесь такой же, как и несколько выше– Лк.5:30 .– «Взял хлебы предложения»: не самовольно взял, но выпросил их у первосвященника, и взял, когда тот отдал ему их ( 1Цар.21:1–6 ). Лк.6:6–11 . Об исцелении сухорукого ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком, оба полнее ев. Матфея и, по-видимому, несколько не согласно с ним. (Соглашение их см. в прим. к Мк.3 и дал., ср. прим. к Мф.12 и дал.). – «И в другую субботу»: может быть и вероятно следующую за второ-первой субботой. – «Правая рука»: частность, принадлежащая только сказанию ев. Луки, что сухая рука у того человека была правая, т. е. нужная по преимуществу, которой обыкновенно большей частью действуют во всех делах. – «Зная помышления их»: притом и прямой вопрос, предложенный ими Господу (по сказанию ев. Матфея), обнаружил для Него ясно их мысли – то есть, Господь, как всеведущий Сердцеведец, видел лукавые помышления фарисеев, с которыми они наблюдали за Его действиями, и видел лукавство этого вопроса, который они предложили Ему по этому случаю, и в ответе своем уловил словом мнимых хитрецов слова. |
| 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37) 11 — Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти. Вопрос 5 Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ. 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям. 3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [человек] есть произведение Его собственных рук 12 и предызображение Его Домостроительства 13 , будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами 14 . |
| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| Однако с глубокой древности П. рассматривался и как дополнение к др. книгам ВЗ, в особенности к Книгам Царств. Поэтому в Септуагинте, греч. переводе Библии, П. получил название Παραλειπομνων (от древнегреч. παραλεπω - пропускать, упускать) - «[Книга] о вещах пропущенных, или оставленных». Этим названием утверждаются священное происхождение и авторитет книги, но оно может иметь и негативные определения по отношению к ее содержанию. Именно по этой причине некоторые сир. отцы настаивали на исключении П. из Библии (см.: Willi. 1972. P. 13). Однако в целом, не учитывая единичных мнений исследователей, каноничность «Хроник» неоспоримо принималась во всех традициях. Иосиф Флавий , перечисляя «тринадцать книг», в которых «пророки… писали историю событий их собственного времени» ( Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 40), имел в виду и «Хроники». В Мишне П. упоминается в качестве одной из книг, к-рые читали перед первосвященником накануне Дня искупления (см. Йом Киппур ), чтобы не дать ему заснуть (Йома. 1. 6). Иисус Христос, говоря об убийстве Захарии «между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35; ср.: Лк 11. 51), ссылается на историю, о к-рой сообщается и в П. (2 Пар 24. 20-21). Уже в талмудической барайте (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b) «Хроники» помещаются в конце разд. «Писания», т. е. на месте, к-рое они занимают в большинстве рукописей и печатных изданий. Однако в традиции основной школы передачи библейского текста, известной по древнеевр. рукописям,- Ленинградскому кодексу (ркп. В19А из собрания РНБ) и Алеппскому кодексу (они составляют основу для критических изданий МТ) - «Хроники» помещаются в начале разд. «Писания». По-видимому, это положение отражает различия между традициями Палестины и Вавилона ( Ginsburg. 1966. P. 2-8). Редакторы критических изданий МТ (BHK и BHS) воспроизвели рукопись Ленинградского кодекса без изменений во всем, кроме того, что П. были помещены в самом конце, согласно более влиятельной вавилонской традиции ( Japhet. 1993. P. 2). (Об этих изданиях и о традициях см. в ст. Масоретский текст .) |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen kr£toj ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф. ] — буквальный перевод евр. ‘ƒwƒh hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных… смиренных … — алчущих… богатящихся . Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). pein£w ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ] , ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол tîn ¢sqenoÚntwn ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’ . Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя , то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
|
|
