| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| В последнем случае она совершается после вечерней службы. В ее состав входят 1 кафизма, тропарь, гимн ( ) и диаконская ектения ( ) (см.: Ibid. P. 200-202). Литургический год В В.-с. о. сохранился древний тип календаря, продолжительность года в к-ром составляет 364 дня, а ошибка по отношению к астрономическому году компенсируется при помощи вставки дополнительной недели один раз в 7 лет. Поскольку 364 - число, кратное 7, в таком календаре каждый праздник привязан к конкретному дню недели, а весь год разделен на неск. 50-дневных периодов (по 7 седмиц в каждом). Календари такого типа имели распространение в межзаветный период ( Vanderkam. 1979), а впосл. почти повсюду были забыты. В практике В.-с. о. год делится не на 7, а на 9 периодов, более продолжительные из к-рых длятся от 6 до 8 недель, более краткие - от 1 до 4. Период Благовещения ( ) начинается за 4 недели до Рождества Христова и продолжается еще 2 недели после того. Его основные темы: Благовещение, пророчества о пришествии Мессии, Рождество Христово и исполнение ветхозаветных пророчеств. В 1-е воскресенье вспоминается Благовестие Захарии (на литургии читается Лк 1. 5-26), во 2-е - Благовещение Пресв. Девы (Лк 1. 26-38), в 3-е - Посещение прав. Елисаветы и Рождество Предтечи (Лк 1. 39-80), в 4-е - Откровение прав. Иосифу (Мф 1. 18-25). Хотя период в целом не носит покаянного характера, Рождественский пост начинается с 1 дек. и продолжается до дня праздника (Гавриил из Басры (кон. IX в.) называет его «постом Моисея»). На Рождество Христово (25 дек.) совершается продолжительное бдение. В 1-е воскресенье после Рождества вспоминается поклонение волхвов, бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев (читается Мф 2. 1-18), а во 2-е - Обрезание Господне, Сретение и пребывание Отрока Иисуса в храме среди учителей (Лк 2. 21-52). Отличительным признаком начала этого периода является пение особого «царского антифона» на вечерней службе - «Бог Слово» ( ). В последнее воскресенье периода Благовещения на утренней службе начинают петь песнь Симеона «Ныне отпущаеши». |
| 5:12–42 Снова перед синедрионом: вмешательство Гамалиила 6:1 – 8:3 Стефан на суде синедриона: конец мирного периода 8:4 – 12:25 Служение, направляемое из Иерусалима 8:4–25 Филипп в Самарии 8:26–40 Филипп и эфиопский евнух 9:1–31 Савл Тарсянин на пути в Дамаск 9:32–43 Петр в Лидде и Иоппии 10:1 – 11:18 Петр, Корнилий и вопрос о язычниках 11:19–30 Варнава, Савл и первая церковь из язычников 12:1–25 Ирод Агриппа и Церковь : завершение фазы 13:1 – 20:38 Осознанное служение в языческом мире 13:1 – 14:28 Первое миссионерское путешествие 15:1 – 16:5 Иерусалимский собор и решение вопроса о язычниках 16:6– 18:22 Второе путешествие становится миссионерским 18:23 – 20:12 Третье путешествие и решение идти в Иерусалим 20:13–38 Прощание с Павлом в Милите: завершение фазы 21:1 – 28:31 Иерусалим и Рим: Павел на суде 21:1–23:11 Перед иудеями: Иерусалим 23:12 – 26:32 Перед римлянами: Кесария 27:1–28:31 В Рим Комментарий 1:1–11 Введение Книга, известная как Деяния святых Апостолов, является на самом деле второй частью более крупного творения, которое можно назвать «Лука – Деяния». В предисловии ко второму манускрипту автор кратко рассказывает о вознесении и событиях, предшествовавших ему (и подробно изложенных в предыдущей книге), добавляя в этот пересказ ряд новых подробностей. 1:1–3 Пролог 1 Упоминая о первой книге, автор несомненно имеет в виду Евангелие от Луки. Более подробно о Феофиле см.: коммент. к Лк. 1:3 . Если первый том творения Луки рассказывает о всем, что Иисус делал и чему учил от начала, то, следовательно, из этой второй книги мы узнаем о том, что Он продолжал делать и чему продолжал учить через Свою Церковь и Святого Духа. 2 Слово Апостолы Лука почти всегда оставляет за Двенадцатью. По всей видимости, именно в этом значении оно использовано и здесь, и в речи ангелов, обращенной к апостолам в 1:11. 3 Хотя в этом стихе говорится лишь о времени по страдании Иисуса, из утверждения о том, что Он явил Себя живым, становится ясно: автор имеет в виду не просто страдание, но смерть Христа. В своем Евангелии Лука не указывает на период в продолжении сорока дней, однако все события, описанные там, совершенно определенно укладываются в эти временные рамки. Иисус говорил о Царствии Божием, хотя Его ученики, кажется, по–прежнему надеялись на восстановление царства в Израиле (ст. 6; ср.: Лк. 24:21 ). 1:4,5 Дар Святого Духа |
| 26.См. ТК, i, с. 304 сл. 27. Мф 9, 14; Мк 2, 18; Лк 5, 33; 11, I. 28. Ин 1, 35-41; 18, 16; Мк 1, 16-20; 3, 17. В евангельском тексте прозвище, данное Христом Иоанну и его брату Иакову, передано как Воанергес, и там же дается перевод «Сыны грома». Арамейским эквивалентом слова «Воанергес» является Банайрегез, что буквально означает «Сыны возмущения» (ярости, грозы). О влиянии на Иоанновы писания кумранитов см.: R. Brown. New Testament Essays. New York, 1968, р. 138 ff. Что же касается Иоаннова Апокалипсиса, то даже те библеисты, которые отказываются признать апостола его автором, согласны с тем, что он вышел из круга влияния Иоанна. См.: W. J. Harrington. Тне Apocalypse of Saint John, 1969, р. 3-7. 29. Епифаний. Панарион, XIII; Евсевий. Церк. История, IV, 22; Ориген. Против Цельса, I, IV; На Матфея, 33. Данные о Досифее смутны и противоречивы. Однако в том, что о нем сообщается, есть сходство с кумранской идеологией. См.: J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte…, р. 93. 30. «И многое иное внушал Он народу, благовествуя ему» (Лк 3, 18). 31. Мф 3, 9; Лк 3, 8. 32. И. Флавий. Арх. XX, 8, 6; Иуд. война, II, 13, 4-5; Деян 21, 38. 33. Лк 3, 9 — 14. 34. Н. Мещерский. История иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.-Л., 1958, с. 250. 35. Лк 3, 19. Ирод Антипа был женат на дочери набатейского царя Apemы IV и развелся с ней, чтобы жениться на Иродиаде. Иродиада была внучкой Ирода Великого, дочерью казненного в 7 г. до н. э. Аристобула. Ее выдали за Ирода, прозванного Филиппом, жившего в Риме как частное лицо ( И. Флавий. Арх. XVIII, 5, 4; этого Ирода не следует смешивать с тетрархом Филиппом). Таким образом, она приходилась Антипе одновременно свояченицей и племянницей. Антипа женился на ней при живом муже, хотя такие браки осуждались. Упреки Иоанна вызвали ненависть Иродиады, и она добилась смерти пророка. 36. Я.Мещерский. Цит. соч., с. 250. Не следует удивляться тому, что на Совете присутствовал ессей. Были отдельные случаи, когда члены секты участвовали в общественной жизни. В частности, Ирод Великий включил ессея Менахема в состав Синедриона (см.: И. Флавий. Арх. XV, 10, 5; Хагига, II, 2). |
| Кто научил вас «двум крещениям»? Не говорит ли Священное Писание об одном (см.: 1Кор.12:13 ; Еф.4:5 )? И чем отличается крещение Духом Святым и огнем, предсказанное святым Иоанном Крестителем (см.: Мф.3:11 ; Лк.3:16 ), от крещения водою и Духом ( Ин.3:5 ); о котором свидетельствует Сам Спаситель? Но и из книги Деяний апостольских видим, что сколько бы ни совершалось крещение учениками Господа, это было всякий раз крещение водою и Духом, которые равно необходимы для сего таинства. И хотя Писание иногда и говорит в связи с крещением только о воде (см.: Деян.8:36–39 ) или только о Духе (см.: Мф.3:11 ; Деян.1:5 ), крещение новозаветное всегда одно, и потому оно нераздельно. Апостолы приняли крещение на Пятидесятницу через излияние Святого Духа, без участия воды, но этот способ его преподания был исключением, ибо надлежало, чтобы назначенные от Бога преподавать таинства другим усовершились особым образом. Когда же они стали крестить сами, то совершали это водою и Духом, чему учил Сам Господь (см.: Ин.3:5 ). Именно так крестился и эфиопский евнух от апостола Филиппа (см.: Деян.8:26–38 ), и сотник Корнилий со всем его домом от апостола Петра (см.: Деян.10:47–48 ), и ученики в Ефесе от апостола Павла (см.: Деян.19:1–6 ), который, сверх того, и в посланиях своих говорит: один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ). А будь в апостольские времена два крещения, он учил бы о двух, как и о том, что одно без другого неполно. Сектант : Говорение на языках по дару Духа Святого состоит в произнесении звуков, которые нельзя понять иначе, как через толкование, а оно также дар Духа. Священник : И опять напомню тебе, что в истинной глоссолалии звучали языки, незнакомые местным уроженцам, но внятные чужестранцам, которые потому и не нуждались в толковниках. Напротив, та мешанина звуков, что царит на собраниях у вас, не понятна никому, поскольку это не новые языки, но бормотание без всякого смысла. Сообщив апостолам дар языков, Бог открывал через них дивные Свои тайны (см.: Деян.2:11 ; 1Кор.14:2 ), ваш же несуразный лепет не подошел бы для этой цели никоим образом. Вседержитель наделил каждого христианина родным языком, который и поныне остается наилучшим средством для изъяснения всего, что Ему благоугодно нам открыть. Но ваша «глоссолалия» орудие помрачения, а не просвещения! |
| 142. Под «крохами, которые падают со стола господ» (Мф. 15, 27) и которые готова подобрать женщина-язычница, «имеются в виду не крошки, а куски хлебных лепешек, которыми пользуются для обтирания пальцев при еде и бросают под стол». — Иеремиас И. С. 187. 143. Интересно предположение, что слова Иисуса «Я приду и исцелю его» (Мф. 8, 7), следует читать как вопрос-отказ: «Я должен прийти (читай: к нечистому язычнику в дом) и лечить его (твоего слугу)?». Что касается ответа сотника, то он более внятно может быть переведен следущим образом: «И я, хотя лишь младший по званию офицер, имею право приказывать». Данный случай представляет собой пример того, что греческий текст Мф. имеет семитскую праоснову (см. § 15. 2) и не всегда удачно передает сказанное Иисусом по-арамейски. «Таким образом, сотник не протестует против того, что Иисус не хочет заходить в его дом; напротив, своим ответом, — что он недостоин этого, — он показывает, что его вера в силу Иисуса и в его желание помочь непоколебима.» — Иеремиас И. С. 186-7. 144. См. Иеремиас И. С. 169. 145. См. Додд Ч.Г. С. 90-91. 146. Додд Ч.Г. С. 90-91. 147. Евангельские свидетельства (Синоптических Евангелий, с одной стороны, и Евангелия от Иоанна, с другой) несколько разнятся в вопросе о времени совершения Пасхи Иисусом: «в первый день опресночный» (Мф. 26, 17 и пар.), с которым евангелисты отождествляли саму Пасху, или «перед праздником Пасхи» (Ин. 13, 1). Об этом см., например, Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 148. «Иосиф Флавий говорит о количестве свыше 250 000 агнцев, закалавшихся в тот день.» — Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 149. См. об этом: Буйе Л. Первая Евхаристия на последней вечере.//О Библии и Евангелии. Брюссель. 1988. С. 221-32. 150. Подробно порядок иудейской Пасхальной трапезы см. в: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 38-9. 151. В Лк. говорится о двух чашах (Лк. 22, 17. 20), из которых первая есть, скорее всего, первая или вторая чаша иудейской Пасхальной трапезы. — См. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 39. |
| Под «крохами, которые падают со стола господ» (Мф. 15, 27) и которые готова подобрать женщина-язычница, «имеются в виду не крошки, а куски хлебных лепешек, которыми пользуются для обтирания пальцев при еде и бросают под стол». — Иеремиас И. С. 187. 143 Интересно предположение, что слова Иисуса «Я приду и исцелю его» (Мф. 8, 7), следует читать как вопрос-отказ: «Я должен прийти (читай: к нечистому язычнику в дом) и лечить его (твоего слугу)?». Что касается ответа сотника, то он более внятно может быть переведен следущим образом: «И я, хотя лишь младший по званию офицер, имею право приказывать». Данный случай представляет собой пример того, что греческий текст Мф. имеет семитскую праоснову (см. § 15. 2) и не всегда удачно передает сказанное Иисусом по-арамейски. «Таким образом, сотник не протестует против того, что Иисус не хочет заходить в его дом; напротив, своим ответом, — что он недостоин этого, — он показывает, что его вера в силу Иисуса и в его желание помочь непоколебима.» — Иеремиас И. С. 186-7. 144 См. Иеремиас И. С. 169. 145 См. Додд Ч.Г. С. 90-91. 146 Додд Ч.Г. С. 90-91. 147 Евангельские свидетельства (Синоптических Евангелий, с одной стороны, и Евангелия от Иоанна, с другой) несколько разнятся в вопросе о времени совершения Пасхи Иисусом: «в первый день опресночный» (Мф. 26, 17 и пар.), с которым евангелисты отождествляли саму Пасху, или «перед праздником Пасхи» (Ин. 13, 1). Об этом см., например, Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 148 «Иосиф Флавий говорит о количестве свыше 250 000 агнцев, закалавшихся в тот день.» — Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 149 См. об этом: Буйе Л. Первая Евхаристия на последней вечере.//О Библии и Евангелии. Брюссель. 1988. С. 221-32. 150 Подробно порядок иудейской Пасхальной трапезы см. в: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 38-9. 151 В Лк. говорится о двух чашах (Лк. 22, 17. 20), из которых первая есть, скорее всего, первая или вторая чаша иудейской Пасхальной трапезы. — См. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 39. 152 |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
|
|
