| Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить многодневный голод, - словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 3-4; Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство, Он отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4. 5-7; Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16); на предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него «все царства мира и славу их»,- «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4. 8-10; Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20). (См. раздел «Искушение Иисуса Христа» в ст. Искушение .) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Лишь после победы над искусителем И. X. выступает с возвещением мессианского времени (Мф 4. 17); Его возраст приблизительно определяется (Лк 3. 23) в 30 лет - символический возраст полноты зрелости (ср.: 2 Цар 5. 4). Он призывает первых учеников (см. Апостолы ; также статьи о каждом из апостолов) из среды рыбаков «моря Галилейского» (см. Галилейское море ), проповедует Свое учение и творит чудеса по всем областям Палестины, населенным иудеями: в Галилее , стране Гадаринской (см. Гадара ) (Лк 8. 26-37, или Гергесинской - Мф 8. 28-34), а также в языческих областях - на Финикийском побережье Средиземного м. (см. статьи Тир , Сидон ) (Мф 15. 21-29; Мк 7. 24-31) и в Кесарии Филипповой (Мф 16. 13; Мк 8. 27). (О др. местах проповеди и чудотворений И. Х. см. статьи: Капернаум , Вифсаида , Хоразин , Десятиградие , Иерихон .) На свадьбе в Кане Галилейской , когда гостям не хватило вина, И. Х. по просьбе Матери претворяет воду в вино (Ин 2. 1-11; см. Брак в Кане ). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует непосредственно за описанием первой встречи И. Х. с учениками (Ин 1. 35-51) ап. Андреем Первозванным и, как считается, ап. Иоанном Богословом и, вероятно, относится к самым первым дням Его общественного служения, хронологически предшествуя началу проповеди в Галилее (Мф 4. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 10 Возносит сердце горЕ – возвышает над всем чувственным и устремляет к престолу Божией благодати, поставляет пред Ним. – Изд. 11 См.: Сир. 6, 14 . – Изд. 12 Боссюэт (Bossuet) Жак Бенинь (1627–1704) – французский церковный деятель, проповедник, писатель и историк, епископ. 13 Креп: здесь – траурная повязка. – Изд. 14 См.: Быт.18, 23–32 . – Изд. 15 Абрис – очертание предмета. – Изд. 16 Камоэнс (Camoes) Луиш ди (1524/1525(?)–1580), португальский поэт, крупнейший представитель позднего Возрождения. – Изд. 17 Франциск Ассизский (1181/1182(?)–1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев, автор религиозных поэтических произведений. В 1228 году канонизирован Католической церковью. – Изд. 18 Мф. 5, 48 . – Изд. 19 Ср.: Ин. 16, 7 . – Изд. 20 Ср.: Мф. 22, 37 ; Мк. 12, 30 ; Лк. 10, 27 . – Изд. 21 Лакордер (Lacordaire) Жан Батист Анри (1802–1861), французский католический проповедник и писатель, священник, член Французской академии. Монах ордена доминиканцев. – Изд. 22 См.: Лк. 22,41–44 ; Мф. 26, 37–44 ; Мк. 14, 32–39 . – Изд. 23 См.: Мф. 27, 46 ; Мк. 15, 34 . – Изд. 24 См.: Ин. 11, 33–36 . – Изд. 25 См.: Мф. 27, 55–56 ; Мк. 15, 40–41 ; Лк. 23, 49 ; Ин. 19, 25–27 . – Изд. 26 Песнь церковная у плащаницы, соответствующая нашей «Не рыдай Мене, Мати» и означающая: «Стояла скорбная Матерь в слезах пред Распятием». – Примеч. к изд. 1906 г. 27 Речь идет о взглядах, молитвенной практике, учении и духовной жизни христиан-католиков. – Изд. 28 Здесь и далее при подготовке данного издания были купированы несколько фрагментов текста католического автора, которые несовместимы с Преданием Православной Церкви. – Изд. 29 См.: Ин.11:32–33 . – Изд. 30 Мф.5:4 . – Изд. 31 Ср.: Иер.31:15 ; Мф.2:18 . – Изд. 32 См.: Пс.41:2 . – Изд. 33 Считаю нужным напомнить читателям, что здесь речь идет о верованиях, которые в этом случае разнятся с православным вероучением. Хотя среди православных и сохраняются предания о том, что к некоторым святым Господь посылал Ангела со Святою Чашею для приобщения их и что бывали случаи, когда тем же таинственно-чудным образом были приобщаемы во время сна люди пред нечаянною гибелью, тем не менее наша Церковь требует, чтобы, для воздействия Таинства, самое Таинство было в действительности совершено. Частные мнения святых отцов и учителей Церкви, а также современных богословов по этому вопросу, однако ж, расходятся. Нам кажется, что наиболее верное замечание высказано одним нашим отечественным богословом-иерархом, что это – «дело Божия милосердия ». Следует также заметить, что автор (Буго) в данном случае очень далек от учения Католической церкви и воспроизводит здесь тенденцию скорее протестантов, а не папистов. – Е. Поселянин. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| 27. Заключение притч (4:33–34) (Мф 13:34–35) 33. τοιαται παραβολας πολλας ‘таковыми многими притчами’. Апостол Марк имеет в виду, что он привел здесь только некоторые избранные притчи. 34. χωρς δ παραβολς οκ λλει ατος ‘без притчи же не говорил им’. Это не значит, что Иисус никогда не обращался к народу иначе чем посредством притч-рассказов наподобие притчи о горчичном зерне или о добром самаритянине. Учитывая многозначность слова παραβολ (см. выше), здесь скорее надо понимать, что, говоря к народу, Христос всегда избирал такие выражения, истинный смысл которых был не явен для большинства слушателей. 28. Усмирение бури (4:35–41) (Мф 8:23–27; Лк 8:22–25) Попытки представить этот эпизод как переработку Пс 88:10, 105:9 или псалма Ионы несостоятельны. Обилие подробностей, столь же живых, сколь и безыскусных, выдают воспоминание очевидца (и скорее всего апостола Петра). Это такие выражения, как ς ν ‘как Он был’, упоминание других лодок и возглавия (подушки кормчего), грубый вопрос учеников, охваченных страхом, и суровый упрек Иисуса. Все эти подробности опущены либо сглажены в Мф и Лк. 38. ν ‘был’ и καθεδων ‘спящий’ представляют собой скорее всего перифрастическое время. Очевидно, Иисус был утомлен после целого дня проповеди; упоминание о Его усталости см. в Ин 4:6. ν τ πρμν π τ προσκεφλαιον ‘на корме на возглавии’. Эта подробность только в Мк. Προσκεφλαιον ‘возглавие’, по-видимому, представляло собой подушку для гребца, причем определенный артикль указывает, что в лодке была только одна такая подушка — возможно, на почетном месте кормчего. ο μλει σοι τι πολλμεθα ‘неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?’. Это явный упрек, причем в форме, которая значительно смягчена в Мф и Лк. 39. επεν τ θαλσσ ‘сказал морю’. О Божественном Слове и повинующейся Ему твари см. Быт 1. 40. Здесь Христос в первый раз упрекает учеников за отсутствие веры (и далее 7:18; 8:17–18,21,32–33; 9:19). Помимо того значения, которое имеет это чудо как указание на тайну личности Христа, апостол Марк, вероятно, усматривал в нем и символическое значение. Вспомним, что лодка и корабль посреди бурного моря — один из наиболее ранних символов Церкви, распространенный в раннехристианском искусстве. Посреди преследований и всякого рода опасностей Христос никогда не оставляет Свою Церковь. Его верные не должны ни испытывать страха, ни сомневаться в Его помощи, которая приходит в должное время. |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| 24. Молитва человека, не примирившегося с братом, — недостойная молитва ( Мф.5:23, 18, 23-25 ), 25. Нет «религии» как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в — — — — — — — — — — — — — — Раздел 25 не завершен. 26. Тот, кто гордится своими «религиозными подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга ( Лк.12:7 .) — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — В разделе 27 в авторских списках — лакуна. 28. Тот, кто гордится своими религиозными «подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не его «заслуга» ( Лк.17:7 ). Тема 6. Жизнь по Евангелию (продолжение) 2). Отношение людей друг к другу 29. Христос подтверждает древнюю заповедь «Люби ближнего, как самого себя» ( Лев.19:18, 34 ; Мф.5:43 ). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие «ближний». Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк.10:30-37 ). Любовь есть деятельное служение, которое «выше всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ; см. Мф.25:31-46 ). 30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему «золотому правилу» (известному у многих народов) — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой ( Мф.7:12 ). 31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви ( Ин.13:34 ), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви–самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в ( Рим.9:1-4 ). 32. Христос осуждает месть ( Мф.5:39 ) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма). 33. Священна не только древняя заповедь «не убий», но и несправедливый гнев является грехом ( Мф.5:21-22 ). Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, «ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
| 248 Как известно, христиане из иудеев почти сорок лет не порывали своей связи с иерусалимским храмом и его ветхозаветными обрядами. Поэтому мы не можем сомневаться, что пока существовал второй храм, иерусалимские христиане совершали со всеми законными обрядами самый торжественный из ветхозаветных праздников – пасху. Но в этом торжестве ночи с 14е на 15е нисана не исчезало празднование Воскресения Христа. Не устанавливая самостоятельного христианского праздника 16-го нисана, верующие из иудеев хранили ветхозаветную пасху, но вкладывали в нее новозаветный смысл и соединяли ее с Евхаристией. Отрешившись от исторической стороны, они становились на символико-догматическую почву, и в установленный законом день под формой ветхозаветного праздника совершали новозаветную спасительную Пасху. См.: Проф. В. В. Балогов. Лекции но истории древней Церкви, 11. С. 433. 249 “Анналы”. Книга 15, 44. 250 Все Евангелия, не говоря о Деяниях и пастырских посланиях, называют Пилата (Понтий Пилат у Мф. 27, 2 ; Деян. 4. 27 , 1Тим. 6. 13 ) как правителя (игемона, прокуратора), перед которым Христос предстоял на суде. Срок его прокураторства указан Иосифом Флавием (Иудейские древности. XVIII, II. 2; IV, 2). Палат был преемником Валерия Грата, одиннадцать лет служения которого продолжались по крайней мере до 25 г. н. э. Пилат оставил службу после десяти лет наместничества, и был на пути к Риму, когда в марте 37 г. н. э. умер Тиберий. Следовательно, префект Пилат не мог прибыть на свой пост в Палестину до 27 г. н. э., а по Лк. 13. 1, 23, 12 (не говоря уже о Лк. 3, 1 ) он иступил в должность не непосредственно перед Распятием. Отсюда возможными пределами для крестной казни Спасителя будут годы 28–36 н. э. См.: Глубоковский Н. Н. Хронология Ветхого и Нового Завета. С. 61–62. 251 Первосвященником, принимавшим участие в суде над Спасителем, назван Каиафа ( Мф. 26:3,57 ), причем у евангелиста Иоанна Богослова ( Ин. 11:49, 18, 13, 24 ) он показан наиболее выразительно. Евангелист Лука называет первосвященниками Каиафуи его низложенного предшественника Анну ( Лк. 3:2 ). Каиафа был назначен в правление Валерия Грата прежде прокураторства Понтия Пилата и был низложен Вителлием, легатом Сирии, во время посещения им Иерусалима на праздник пасхи. Его преемник Иоанафан был низложен тем же Виталлием во время другого посещения в один из праздников 37 г. и. э., вероятно, в праздник пятидесятницы, потому что к этому времени в Иудею прибыло известие о смерти Тиберия. Следовательно, низложение Каиафы свершилось ранее, и это время можно установить. О смерти Ирода Филиппа на 20м году царствования Тиберия, то есть в 33–34 г. н. о., упоминается Иосифом Флавием через страницу после известия о низложении Каиафы, с довольно точным указанием “в то время”. Таким образом, если порядок событий правильный, то пасха 34-го года является конечным пределом для первосвященства Каиафы, а пасха 33-го г. – для Распятия Спасителя. См.: Глубоковский II. И. Хронология Ветхого и Нового Завела. С. 62. |
|
|
