| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
| 23 августа 1998 года Горчичное зерно веры Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святое Евангелие написано по внушению Святого Духа, правильнее даже сказать — непосредственным действием Святого Духа. Тем не менее повествования четырех евангелистов, описывающих одно и то же событие, несколько отличаются друг от друга. Это объясняется прежде всего тем, что они рассказывали так, как запомнили. Уже после Своего Воскресения Спаситель говорил ученикам, что Дух Святой будет свидетельствовать о Нем и они сами будут свидетелями Ему (см. Лк.24:48-49 ; Деян.5:32 ). Человеческое свидетельство выражается и в том, что каждый евангелист рассказывает о подробностях, которые произвели на него наибольшее впечатление и потому особенно запомнились. Это не должно служить поводом для смущения, а скорее, наоборот, должно заставлять нас еще более верить апостолам, потому что в этом чувствуется живость, непосредственность их повествования. Наш дух чувствует и необыкновенное благоговение перед текстом Священного Писания. Действительно, никто из последователей апостолов не дерзнул прибегнуть ни к каким искусственным согласованиям, все дошло до наших дней в неизменном виде, потому что каждое слово Священного Писания оберегалось как произнесенное Святым Духом. Такое благоговейное отношение к Священному Писанию имеет под собой серьезное основание. Даже когда Писание повествует о действительных событиях, в них подразумевается некий духовный, таинственный смысл, поэтому то, что на первый взгляд кажется небольшим отличием или даже разногласием в повествованиях евангелистов, на самом деле имеет ясный для просвещенных, мудрых христиан таинственный смысл. Сойдя с горы Фавор после Преображения, Господь стал свидетелем смятения, возникшего среди народа и учеников из-за того, что ученики не смогли изгнать демона из бесноватого отрока. Вот как рассказывает об этом событии евангелист Матфей: «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (ст. 14–15). |
| Конечно под учениками Спасителя не следует понимать лишь Двенадцать Апостолов (т.к. были еще и Семьдесят и Сто двадцать (Деян.1,15), и Пятьсот(1Кор.15,6)), но и включать сюда весь следующий за Христом народ все же не стоит. В данном случае мы предпочтем прямой смысл слов Писания и под учениками, к которым Спаситель изрек данную притчу будем понимать тех Его учеников, которые в отличие от сребролюбивых фарисеев (ст.14) оставили все и последовали за Христом, т.е. будущих Его служителей (см.Лк.18,28-30; ср.Лк.14,25-27,33). …человек некий бе богат… … один человек был богат… Заметим о богатстве некоего человека, оно определяется словом имения (мн.ч.), что прилично применить к Богу содержащему все в Своей руке (ср.Пс.23,1; 49,13). В синодальном переводе, в отличии от церковно-славянского и греческого (см приложение), стоит слово имение (ед.ч.), что не имеет принципиального значения при историческом толковании, но несколько обедняет духовное понимание притчи. Кроме притчи о Неправедном управителе словами « человек некий» начинаются еще семь притч (включая параллельные), это притча о Званных на вечерю (Лк.14,16-24), о Блудном сыне (Лк.15,11-32), о Двух сыновьях (Мф.21,28-31), две притчи о Талантах (Мф.25,14-30; Лк.19,12-27) и две притчи о Виноградаре (Мф.21,33-42; Лк.20,9-14). В приведенных притчах под неким человеком Писание подразумевает Бога, на что указывает духовно-нравственный вывод в конце каждой из них делаемый Самим Спасителем. Это дает нам повод предположить, что и в притче о Неправедном управителе под неким богатым человеком Христос открывает перед нами образ Господа. Тем более что слово некий отражает один из основных признаков Бога, Его непознаваемость, что утеряно в синодальном переводе, где вместо слова некий стоит слово один . Б.И.Гладков, исследования которого мы берем за основу, отказывается видеть в образе богатого человека образ Бога. «Требование господином притчи от своего управителя отчета нельзя уподобить требованию Богом отчета от людей умерших, переселившихся в вечность. Управитель притчи прежде должен был дать отчет, а потом оставить управление имением, а человек, переселяющийся в вечность, сначала оставляет со своей смертью управление вверенным ему имением, а потом дает отчет», - пишет Гладков. Более того, он вообще отрицает возможность аллегорического толкования притчи о Неправедном управителе: «Думаю, что и в притче о неверном управителе нет никакого иносказания и что все неудачи в толковании ее происходили от непременного желания объяснить: кого надо разуметь под приточными образами господина, управителя, должников и друзей». |
| Господь указывает на свои предречения им о своих страданиях, смерти и воскресении во исполнение древних пророчеств, о чем нередко прежде говорил Он им ( Лк.18:31–33 и парал.). – «В законе Моисеевом и пророках и псалмах»: евреи разделяли свои священные книги на три разряда, – закон, под которым разумелись пять книг их законодателя Моисея, – пророки, под которыми разумелись почти все остальные исторические (канонические) и пророческие (за исключением Даниила) книги, и – агиографы, к которым причислялись так называемые у нас учительные книги и малые из исторических. Третий отдел Спаситель означает словом псалмы, или потому, что эта книга занимала первое место в числе агиографов, или потому, что из них она важнейшая по своим пророчествам о Христе. Таким образом, по указанию самого Господа, весь Ветхий Завет в целом его составе исполнен пророчеств о Нем. Многие из этих пророчеств изъяснены для нас Им самим и затем особенно Его Апостолами в их писаниях. – «Отверз им ум к уразумению Писаний»: через особенное непосредственное озарение их, по которому они стали верно понимать Писания. – Прежде, когда Он говорил им на основании писаний ветхозаветных о своих страданиях, смерти и воскресении, они не понимали Его (Лк.18и парал.), следовательно, не понимали и писаний. Теперь же Господь озарил их ум к разумению писаний о Нем; а так как Он сам служит главным предметом всех писаний, то вместе с этим ум их озарен был к уразумению и всех писаний. Это чудесное, непосредственное озарение сопровождалось без сомнения и непосредственным наставлением их в уразумении писаний, когда Господь в продолжение 40 дней по воскресении являлся им и учил их тайнам Царствия Божия ( Деян.1:3 ). Лк.24:46–49 . «Так написано»: еще раз указание на написанное в книгах ветхозаветных, как на несомненное доказательство истины всего совершившегося и имеющего совершиться. – «Так надлежало пострадать Христу» и пр.: см. прим. к Лк.18:31 и дал. и парал. – «Проповедану быть»: через Апостолов Христовых. О проповеди их всему миру говорится и в последних наставлениях Господа, по Евангелиям от Матфея и Марка. |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| – Об обстоятельствах вознесения евангелист говорит здесь (как и Марк) кратко, подробнее же излагает в книге Деяний ( Деян.1:3–11 ). – «Подняв руки свои»: символическое действие благословения и молитвы (ср. Лев.9:22 ). – «Благословил их»: самые слова благословения здесь не изложены. Не они ли отчасти изложены в книге Деяний Деян.1:9 , сходные с приведенными выше (ст. 49) и так приличествующие Учителю-Искупителю при прощании Его с учениками, будущими проповедниками Евангелия Христова во всей вселенной? «Стал отдаляться от них и возноситься на небо»: см. Деян.1и прим. к Мк.16:19 . Лк.24:52–53 . «Поклонились Ему»: не в знак только прощания, но в смысле религиозного поклонения, которое подобает возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку. – «С великою радостью»: несмотря на разлуку со своим возлюбленным Учителем и Господом, ученики Его чувствуют не скорбь (как прежде, когда Он только еще предсказывал им об этом, Ин.16:6–7 ), но великую радость. Радость эта происходила от того, что они своими очами видели теперь Господа, входящего «в славу свою» (ст. Лк.24:26 ) и ожидали исполнения обетования Его о ниспослании на них Св. Духа. Эта глубокая радость их – сильное доказательство величайшей перемены, происшедшей в их духовном настроении в продолжении этих последних 40 дней пребывания с ними Господа. Они как будто переродились теперь и – слабые и по временам непонятливые, являются с этого времени могучими, непобедимыми и премудрыми, особенно по сошествии Св. Духа на них в день Пятидесятницы. – «Пребывали всегда в храме» или горнице ( Деян.1:13, 2:1 ), по преданию – в той, где совершена была тайная вечеря.– «Пребывали всегда» и пр.: до дня Пятидесятницы ( Деян.2:1 ), в продолжение 10 дней со дня вознесения. – «Прославляя и благословляя Бога»: торжественное выражение того духовного состояния, молитвенного и вдохновенного, в каком находились ученики Христовы, ожидая исполнения обетования своего Господа – сошествия Духа Святого. – Аминь. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Равноап. Лидия. Икона. 1982 г. Иконописец Р. Карпентика [Греч. Λυδα; лат. Lydia] (I в.), равноап. (пам. греч. 20 мая; пам. зап. 3 авг.). Сведения о Л. содержатся в Деяниях св. Апостолов (Деян 16. 12-15). Когда осенью 49 г. ап. Павел прибыл из Троады в Македонию на корабле и проповедовал в молитвенном доме (вероятно, в синагоге - Fitzmyer. 1998. P. 585; Левинская. 2008. С. 277) за городом Филиппы у реки (р. Ангит), «одна женщина из города Фиатир (совр. Акхисар.- Авт.), именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее [ср.: Лк 24. 45] внимать тому, что говорил Павел» (Деян 16. 14). Она и ее домашние (возможно, слуги и работники - Dunn. 1996. P. 219) приняли св. крещение. По приглашению Л. ап. Павел и его спутники остановились в ее доме. После того как ап. Павел чудесным образом освободился из темницы, он пришел в дом к Л. и, застав там христиан, поучал их перед тем, как покинуть город (Деян 16. 40). Имя Л., известное из античных источников (см., напр.: Horat. Carm. I 8.1), является этнонимом и означает «лидиянка», т. е. жительница области Лидии, что является редкостью для античных имен. Поскольку Л. продавала пурпур, к-рый всегда был предметом роскоши, она не была рабыней и, вероятно, происходила из вольноотпущенниц ( Левинская. 2008. С. 278); возможно, она была девицей или вдовой ( Dunn. 1996. P. 219). На основании слов «чтущая Бога» считается, что Л. не была иудейкой, а относилась к числу прозелитов. Ей пришлось убеждать ап. Павла и его спутников поселиться в ее доме (Деян 16. 15); этот рассказ свидетельствует о том, что их проживание в др. доме, напр. у язычников, могло восприниматься отрицательно в глазах иудеев, а значит, повредить проповеди, обращенной к ним ( Witherington. 1992; Левинская. 2008. С. 279). Видимо, в скором времени Л. скончалась или отправилась с проповедью в др. место, т. к. она не упоминается в Послании ап. Павла к Филиппийцам, но не исключено, что в ее доме была впосл. основана церковь ( Dunn. 1996. P. 219). |
| Все человеческие существа и все твари спешат к своему историческому концу — к Страшному Суду. Хотят ли они того или нет, но все люди в день Суда должны будут явиться пред всеправедного Судию. Страшный Суд совершит Сын Человеческий, Господь Иисус Христос (см. Ин.5:27), а не Бог Отец и не Бог Дух Святой, дабы мятежный человек не возразил им, что Они будто бы не имеют права судить людей, так как не жили как люди среди людей в условиях мучительного земного существования. Пришествие Судии, Сына Человеческого, будет, «как молния»; и придет Он со всеми святыми Ангелами (Мф.24:27-31; Мк.13:25-27; Лк.17:24). Ангелы «отделят злых из среды праведных» (Мф.13:49-50). Всеправедный Судия будет судить всех на основе возвещенного Богочеловеческого Евангелия. Как кто относился к Евангелию спасения, таков ему будет и суд. Праведники наследуют вечное блаженство, а грешники — вечную муку (см. Мф.25:31-46, 11:22, 24; Мк.6:11; Лк.10:12, 14). Всем закоренелым грешникам, добровольно и упорно отождествившим себя со злом, будет дано вечно жить там, где им нравится, и в среде того, что они любят, то есть в царстве зла, где и вечные муки, и кромешная тьма, и плач и скрежет зубов (см. Мк.8:12, 13:41-42, 22:13; Лк.13:28), и вечный огонь; где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк.9:43, 44). Земная история человеческого рода завершится Евангелием и евангельской правдой: грешникам, возлюбившим грех, будет дано вечно жить с дорогим для них идеалом — со злом; а боголюбивым праведникам будет дарована вечная жизнь во свете их единственной Любви — Сладчайшего Господа Иисуса. В настоящем кратком обзоре учения Спасителя о спасении это Его учение не объято даже отчасти: ведь спасительно каждое слово Спасителя. Всё изреченное Им сказано во имя спасения мира. Каждое Его слово светится таинственной силой спасения. Его учение о спасении включает в себя, собственно, всё Откровение Ветхого и Нового Завета. По сей причине Богочеловеческое учение и называется в Священном Писании «словом спасения» (Деян.13:26), «благовествованием» (Евангелием) «спасения» (Еф.1:13), «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16; 1Кор.1:18; 1Фес.1:5). |
| «Душа всякого праздника есть присутствие того, кому празднуют», по выражению митрополита Филарета Московского 18 . В иконе Сошествия Святого Духа зримого образа этого главного Лица, Которому празднуют, нет. Потому что, «если в истощании Сына нам явлена Его Личность, тогда как Божество Его скрыто зраком раба, то Дух Святой в Своем пришествии открывает общую природу Троицы, но скрывает Свою Личность Своим Божеством. Он остается не открытым, так сказать, скрытым за Своим даром» 19 . Личного образа Его мы не имеем и, следовательно, изобразить Духа Святого не можем. Поэтому в традиционной православной иконописи праздника место главного Лица оставляется пустым. Но поскольку ипостасное схождение Духа Святого есть завершение откровения Святой Троицы, то икона Сошествия Святого Духа относится к иконам Троичным. Так понимает ее православная Церковь . Чин освящения Троичных икон озаглавлен в Требнике так: «Чин благословения и освящения иконы Пресвятой и Живоначальный Троицы во образе трех Ангелов, или Крещения, или Преображения, или Сошествия Святого Духа». Таким образом, наряду с иконой, именуемой ветхозаветная Троица, существует три новозаветных Троичных иконы, в том числе и образ Сошествия Святого Духа 20 . Поскольку же ипостасного образа Его мы не имеем, то не может быть и ипостасного образа Святой Троицы. Поэтому изображается на иконе лишь то, что доступно нам: образ явления Духа Святого. Открытое же место, подчеркивающее отсутствие видимого образа Божества, есть указание на иной род познания, который дается человеку в Сошествии Святого Духа. Число именно двенадцати изображенных лиц (исключений мы не знаем. Космос не идет в счет, так как находится в другом плане) имеет здесь очевидно решающее значение. Двенадцать апостолов – число, как мы знаем, избранных Самим Христом, постоянных, всегдашних Его спутников. «Призва ученики Своя; и избра от них дванадесяте, ихже и апостолы нарече» ( Лк.6:13 ; см. также Мф.10:1 , Мк.3:13–14 , а также Лк.9:1 и др.). Перед самой Пятидесятницей, апостолы восстанавливают это число, т. е. полноту апостольского круга, избранием Матфия (изначально бывшего спутником Христовым) «прияти жребий служения сего и апостольства, из негоже испаде Иуда» ( Деян.1:25 ). Это восполнение показывает, что полнота апостольского круга была необходима для Сошествия Святого Духа 21 : не группа, не отдельные лица, а именно полнота: «беша вси вкупе» – собрание изначальных свидетелей жизни, чудес и воскресения Спасителя в указанном месте: «вы же седите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше» ( Лк.24:49 ) 22 . Также, как двенадцать колен Израилевых представляли полноту Церкви ветхозаветной, предобразовавшей новозаветную Церковь , так и полнота новозаветной Церкви, Тела Христова, в иконе Сошествия Святого Духа символически выражается числом двенадцати изображенных 23 . |
|
|
