| «облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе. Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам. Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21. «имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др. Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя: " Царь царей и Господь господствующих " . Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4). «из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16. «пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Однако следует отличать чудеса Христовы, истинные чудеса, от чудес ложных, фальшивых, которые суть чудеса антихриста (см. Мк.13:22 ; Мф.24:24 ) или проявление малоизвестных сил природы. Истинные чудеса всегда являются свидетельством любви Божией к человеку. Христос никогда не совершал чудес для Себя, а только для других. Так, Он отказался превратить камни в хлеб, когда испытывал голод в пустыне, но Он умножил малое количество хлебов, чтобы накормить пять тысяч голодных людей. Он мог бы умолить Отца и призвать легионы ангелов, чтобы защитить Себя от врагов, но вместо этого Он исцелил раба первосвященника, посланного Его арестовать (см. Мф.26:53 ; Лк.22:50–51 ). Ученики Христовы и вообще многие святые вымаливали у Бога чудеса для помощи людям и очень редко чудотворили для себя. В ложных чудесах всегда присутствует гордость. Люди стараются овладеть силами природы, чтобы устрашить, поработить или уничтожить себе подобных. При этом всякое впервые видимое нами явление природы может казаться нам чудом, тогда как на самом деле оно есть не более чем результат действующих законов природы. Дикарям кажется чудом компьютер, телефон, телеграф, радио и самолеты, но это только потому, что они им непонятны. Так и в дальнейшем всякая новинка в применении законов природы к практической жизни будет казаться людям чудом. Но эти «чудеса», конечно, не имеют ничего общего с евангельскими чудесами Христа и Его учеников. Чудеса Христовы есть проявление всемогущества Божия для спасения людей от греха и смерти. Чудо в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ) Среди холмов Галилеи, в двух часах ходьбы от Назарета, лежит маленький городок Кана. Там в бедной семье друзей Матери Иисусовой на свадебном пиру Христос сотворил первое Свое чудо: претворил воду в вино. Евангелист Иоанн так рассказывает об этом событии: «…был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них» ( Ин.2:1–3 ). По иудейскому обычаю, жениха встречали девушки со светильниками. Они входили с женихом на брачный пир, где их ожидали невеста и все гости. В конце пира подымалась чаша вина в честь жениха и невесты, и это означало, что брак состоялся, после чего новобрачные уходили, а пир продолжался. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| Такие изображения Пророки нередко употребляют для описания разрушения какого-нибудь царства ( Ис.24:23; 34:4 ; Иер.23:19; 20; 30:23, 24 . Иез.32:7 . Иоил. 2:31 ; Мф.24:29, 30 ; Апок.6:12 ). В ст. 11-м показывается причина гнева Божия и наказания Вавилонян – грехи их 4-х родов: 1) гордость, роскошь, сладострастие, которые почти неразлучны бывают с состоянием богатства, достоинства и благополучия; 2) бесчеловечие, жестокость в обращении с другими народами, угнетение покоренных народов (см. 14:12, 17; Иер.50:23; 51:7 ); 3) закоренелое суеверие, идолопоклонство ( Иер.50:38 ). Бог для того, между прочим, попустил и Иудеям подвергнуться плену Вавилонскому, чтобы чрез них познакомить Вавилонян с законом Божиим, истребить суеверие и водворить истинную религию. Пророк Иеремия говорит, что сколько мы пи старались уврачевать Вавилона, – от идолопоклонства привести к почитанию истинного Бога, но оп не хотел исцелиться (51:9). 4) А самый главный грех Вавилонян – слишком жестокое обращение их с Иудеями, разрушение Иерусалима, храма, осквернение святилища и священных сосудов. Это уже некоторым образом есть грех и против Бога ( Иер.50:7, 11; 51:24, 34, 35 ; Ис.47: 6, 10; 6 ). Из этого видно, что хотя Бог и наказывает грешников чрез людей; однако ж не хочет, чтобы орудия гнева Его со всею жестокостью терзали жертвы мщения Божия. Люди в наказании других должны соблюдать умеренность, милость, человеколюбие, или, по крайней мере, справедливость, уважение прав человечества (См. под. Ис.10:7 ). Вавилонская империя называется здесь вселенною в том же смысле, в каком после Римская монархия называлась вселенною (orbis terrarum Лк.2:1 ), – по обширности владений. Более подробное изложение, или изъяснения вышесказанного Ст. 13. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающаго гнгва Его. Ст. 14. Тогда каждый, как преследуемая серна, и как покинутыя овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Ст. 15. Но кто попадется, будет пронзен, и кого схватят, тот падет от меча. Ст. 16. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жены их обезчещены. Здесь Пророк, описание разрушения Вавилона поясняя и увеличивая, представляет его под образом страшного землетрясения, во время которого людям, приведенным в ужас, кажется, что небо колеблется и хочет разрушиться. Изображение это вообще означает сильные волнения в мире, страшные перевороты в гражданском управлении, соединенные с ясным проявлением строгости правосудия Божия, так что как будто небо обрушилось и земля сдвинулась с своего места; в частности – в отношении к Вавилонской империи означает, что вся эта империя поколеблется бурею бедствий, возбужденною гневом Божиим, и разрушится; царь, правители, вельможи (которые здесь разумеются под именем неба) и весь народ, подчиненный им, придут в смятение; все разбегутся в разные стороны, но никто не избежит погибели. Вторая часть первого отделения |
| Это выражение, которым Христос, с одной стороны, ставит Себя на один уровень со всем человеческим родом, как плоть от нашей плоти и кость от нашей кости, с другой стороны, дает нам почувствовать, что Он более чем обыкновенный индивидуум, что Он не только обыкновенный сын человеческий, как и все другие потомки Адама, но именно Сын Человеческий – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, единственный в своем роде, второй Адам, пришедший с неба, Глава нового и высшего порядка человеческого рода, Царь Израиля, Мессия. 12 То же самое, по существу, хотя и менее ясно по форме, выражается в родственном названии Сын Давидов, которое часто прилагается к Христу как общепринятое обозначение обетованного Мессии, Царя Израилева – так Его называли два слепца, хананейская жена и вообще народ (см. Мф.9:27, 15:22, 12:23, 21:9, 22:42 ). Название Сын Человеческий ни в коем случае не выражает, как многие это утверждают, унижения Христа или самоумаления Его, а выражает скорее Его возвышение над общим уровнем и осуществленный в Нем и через Него идеал человеческой природы с ее нравственной и религиозной стороны. Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине употребления в греческом языке определенного члена, и исторически, так как такое выражение встречается у пророка Даниила (см. Дан.7:13 ), где он обозначает Мессию как Владыку одного вечного всеобщего царства. Кроме того, это выражение объясняется само собой как самое естественное и вполне определенное в следующих местах: Отныне будете видеть небо отверстъш и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ); Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 и Мк.2:10 ) Сын Человеческий есть господин и субботы ( Мф.12:8 и Мк.2:28 ); если не будете, есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ; Лк29:10 ); Сын Человеческий придет во славе Отца Своего ( Мф.29:28, 24:30, 25:31, 26:64 ; Лк.21:27 и 36); и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). |
| Если же это не так, то мы окунаемся в бездну предопределения, которое своим логическим завершением имеет торжество языческого рока. Там же, где царствует рок, нет места Божественной Любви. См.: Геродот . История в девяти книгах. Клио. 91. « Наука » . Л. 1972. С. 40. Это вполне можно сравнить с ободряющими словами прп. Сергия Радонежского б лаговерному князю Димитрию Донскому накануне Куликовской битвы: « Се зрел твою победу! » Х. Генри Митер. Основные идеи к альвинизма. CRC World Literature Ministries. « Христианский мост » , 1995. С. 51. Теологумен (греч. theologoumenon) — богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. Прокопчук А., свящ. Предопределение в Евангелии от Иоанна//XVII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ. Материалы. Том 1. — М.: ПСТГУ, 2007. С. 45. « Резко выраженная идея предестинации избранных или данных Христу Отцом учеников содержит в себе несомненные догматические трудности для понимания. Очевидно, такой предестинационизм не соответствует всему духу Евангелия любви » . Булгаков С., прот. Богословие Евангелия Иоанна Богослова//Вестник РСХД. Париж, 1982. С.36. Цит. п о: Прокопчук А., свящ. Указ. соч. С.42. PG, t. 36, col. 419 В. [Русск. пер.: Творения, ч. III, с. 261 .] Цит. по: В.Н.Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М. 1991. С. 50. Кенозис (греч. κνωσις — уничижение, истощение) — святоотеческая концепция, полагающая Божественное самоуничижение Христа через Его воплощение в человеке вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Следует иметь в виду, что грех, соверше нный царе м Давидом, используется Господом Богом так, что родившийся от этого брака Соломон по закону Левирата вписывается в родословную Урии и, соответственно, сыновей Иафета, что подче ркивается в Евангелии словами: от бывшей за Уриею (Мф. 1:6). Можно, в качестве примера, вспомнить молящегося под смоковницей будущего апостола Нафанаила (см. Ин. 1:45–49), для которого слова Христа: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин. 1:48) прозвучали как гром среди ясного неба, ибо Кто его мог видеть под этой самой смоковницей, если, как доносит до нас Священное Предание, сам Нафанаил молился под ней о пришествии в мир Мессии; или праведного Симеона Богоприимца: Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2:25–26). |
| мужами у них нет, а есть только книги, напечатанные в типографиях обыкновенными грешными людьми. Кто чтит подлинный св. Крест Христов, тот будет почитать и всякое изображение Его, говорящее уму и сердцу о пострадавшем за нас Спасителе мира. Отвергнув почитание св. Креста Христова, сектанты не признают и совершаемого верующими христианами крестного знамения, приводя против него ложно толкуемые ими места св. Писания, несмотря на то, что еще в Ветхом Завете были прообразы не только креста, но и крестного знамения. Так, напр., Иаков, не смотря на замечания Иосифа, крестообразно благословил внуков своих, Ефрема и Манасию ( Быт. 48:13–14 ; См. Иез. 9:4–6 ). 1) Слова ап. Павла говорят вовсе не о крестном знамении, которого у Афинян, как язычников (см. ст. 16), и не могло быть, а говорят вот о чем: язычники верили, что их идолы нуждаются в пище и питии, почему и приносили то и другое, что обманывавшие народ жрецы брали себе, говоря, что боги поедают все им приносимое, как об этом, читаем, напр., в книге пророка Даниила, которому царь говорил: «Не думаешь ли ты, что Вил не живой Бог ? Не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» ( Дан. 14:1–22 ). Ап. Павел и говорит Афинянам, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет, и не требует служения (а не сложения, как часто читают сектанты) рук человеческих, как бы имеющий в чем–либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян. 17:24–25 ). Вот о чем говорит ап. Павел Афинянам, а вовсе не о крестном знамении. А что и руки могут служить для целей религиозных и для молитвы, доказательство этому дают нам Сам Христос и Его св. Апостолы. Так, напр., Христос возлагает на детей пречистые руки Свои и благословляет их ( Мр. 10:16 ); Он же, возносясь на небо, «подняв руки Свои, благословил» учеников Своих ( Лк. 24:50–51 ). И св. Апостолы ставили на служение священнослужителей Церкви через возложение рук с молитвой ( Деян. 6:6, 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 ). Еще Псалмопевец говорит, что Бог принимает действие рук при молитве, как жертву вечернюю: «во имя Твое вознесу руки мои», говорит он в одном псалме (62:5), а в другом так молится: «да направится молитва моя, как фимиам перед лицо Твое, воздеяние рук моих, – как жертва вечерняя» ( Пс. 140:2 ). |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Мф.17:3 ). Также Господь обличает саддукеев, которые, как иеговисты, отрицают бессмертие души: не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:31–32 ). И добавляет: Итак, вы весьма заблуждаетесь ( Мк.12:26–27 ). Ту же самую истину подтверждает и повествование о богаче и Лазаре, воскрешение дочери Иаира, воскрешение Лазаря (о котором притом Господь сказал, что он спит). Также слова Иисуса на кресте: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В своем же издании Священного Писания иеговисты переставили знак препинания после слова «сегодня», так что получилось следующее: «истинно говорю тебе сегодня, будешь со Мною когда-нибудь в раю» вместо правильного: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Но если Господь хотел сказать: «тебе говорю сегодня», то Он бы использовал слово «ныне», как Он это сделал в других случаях (см. Ин.9:41; 14:29 ). Во время распятия Господа многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Стефан, когда был побиваем камнями, почил ( Деян.7:60 ). И в других случаях Священное Писание называет смерть сном ( Ин.11:11–13 ; 1Кор.7:39; 15:51–52 ) 62 . Вспомните апостольское чтение на погребение: мы же предупредим (т.е. «не опередим».– Пер.) усопших 63 ( 1Фес.4:15 ). Господь, умирая на кресте, возопил: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк.23:46 ). Также и первомученик Стефан 64 . К тому же душа Господа сходила в ад: [И там Господь ею, т. е. душой] находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал ( 1Пет.3:19 ) и мертвым было благовествуемо ( 1Пет.4:6 ), но не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления, как пророчествовал Давид ( Деян.2:31 ). Также Слово Божие нас удостоверяет, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Поэтому Павел желает отойти ко Господу ( Флп.1:21–23 ). К тому же известно, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). |
|
|
