| 5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас 18 . Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы. 6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам 19 . Вопрос 7 Вопрос . Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное? Ответ . Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5) 20 , то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний 21 . Вопрос 8 Вопрос . В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)? Ответ . 1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова 22 . |
| Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8, 8). Другой барьер преодолевает Иисус, облагодетельствовав язычника. Вера, которую явил сотник, удивила Иисуса, причем Свое удивление Он выразил весьма показательно в связи с разбираемой темой: 10 Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. 11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; 12 а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8,10-12). Еще пример: благодарный самарянин (почти язычник, а может быть и хуже, см. § 5. 6), вернувшийся воздать хвалу Иисусу в отличие от девяти иудеев (см. Лк. 17, 12-19), оказавшихся не способными на благодарность. А все потому, что самарянину как раз заведомо не на что было рассчитывать. Тогда как его недавние собратья по несчастью, будучи потенциальными членами народа Божия по крови и совершив законные ритуальные действия (ст. 14), не смогли по достоинству оценить данную им через Иисуса милость от Бога. Главная и самая острая тема в обличениях Иисуса, неразрывно связанная с «отбором» подлинного, нового Израиля — это самоуверенная законническая праведность, не оставляющая места живой и смиренной вере в милостивого Бога. Объектом подобных обличений были уже упомянутые книжники и фарисеи — те, кто считал себя как бы уже имеющими некоторый «капитал» праведности в очах у Бога . Причем Иисус имел в виду совсем не реформу тогдашнего иудаизма. Ведь свою реформу иудаизм действительно более-менее успешно пережил после 70-го года, когда вновь возродился в Ямнии под руководством Йоханана бен Закая на уже чисто фарисейской основе (см. § 9), чтобы, оставаясь иудаизмом, жить без храма . Христос же пророчествовал о гибели старого Израиля: 34 Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! 35 Се, оставляется вам дом ваш пуст (Лк. 13, 34-35). |
| Мф.19:28 . Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. (Ср. ( Лк.22:28–30 ), где речь отличается другим характером и в другой связи). Слово «пакибытие» показывает, что новое существование людей непременно настанет в таком или ином виде. Земное состояние есть одно бытие, за гробом – другое. Это последнее и есть «пакибытие». Слово это ( παλιγγενεσα) употреблено только два раза в Новом Завете, здесь у Матфея и еще в Послании к Титу ( Тит.3:5 ). Выражения «сядет», «сядете», конечно, образные, и их нельзя понимать в буквальном смысле. Слово «судить» также образное, подразумевает, по семитическому употреблению, «господство», «власть» (ср. Откр.20:4 ). Относительно того, будет ли причислен к судьям и Иуда, которому также были сказаны эти слова, встречается много заметок у древних и новых экзегетов. «Итак, что же, – спрашивает Иоанн Златоуст , – и Иуда будет сидеть на престоле? Нет». «Я обещаю награду только достойному. Беседуя с учениками Своими, Он не без условия дал обещание; не сказал просто: «вы», но присовокупил еще: «последовавшие за Мною», чтобы и Иуду отвергнуть, и тех, которые после обратились к Нему, привлечь. Эти слова Его относились не к ученикам одним, и не к Иуде, который впоследствии сделался недостойным Его обещания». Феофилакт добавляет, что Спаситель здесь говорит «о тех, которые последовали за Ним до конца, а Иуда не остался таковым». Выражение «судить двенадцать колен Израилевых», очевидно, образное и не может быть понимаемо в буквальном смысле. Мф.19:29 . И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. (Ср. Мк.10:29–30 ; Лк.18:29–30 ). Любовь ко Христу ставится выше любви к земным приобретениям и родственным связям. Этот стих, впрочем, по-видимому не следует понимать в строго буквальном смысле, так как это было бы несогласно не только с учением Христа, но и с собственными Его действиями (см. Ин.19:26 и др.). Любовь ко Христу придает особый смысл как земным приобретениям, так и родственным связям. Мф.19:30 . Многие же будут первые последними, и последние первыми. (Ср. Мк.10:31 ; Лк.13:30 – в другой связи). Смысл этого стиха объясняется дальнейшей притчей о работниках на винограднике. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 16, 20; Лк 2. 11; 4. 41) является квинтэссенцией Е. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20. 31). Спасение - призыв Самого Христа к вере (см.: Мф 9. 29). Проповедь о спасении верой пронизывает все Е.: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16. 16). Вера - необходимое условие спасения (Мф 7. 50; 8. 25, 48). Спасительное домостроительство состоит в том, «дабы всякий, верующий в Него (Сына Божия.- Авт.), не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15, 16; ср.: 3. 18, 36; Лк 19. 10). Однако вера недостаточна без покаяния (μετνοια) (Мф 4. 17) и исповедания грехов (Мф 9. 13; Мк 2. 17), без исправления жизни - в Е. содержится предупреждение о невозможности спасения верой, к-рая не подтверждается делами: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7. 21). Наиболее явным образом этот аспект спасения раскрывается в истории с мытарем Закхеем. Сын Человеческий приходит в дом Закхея, тот раскаивается в своих грехах: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк 19. 8). Христос возвещает: «...ныне пришло спасение дому сему...» (Лк 19. 9). Отсюда ясно, что необходимым условием спасения являются и нравственные требования. Хотя мытарь Закхей и грешник, он тоже включен в спасительный замысел Бога о человечестве («...и он сын Авраама...»). Мф 16. 25 и параллельные места представляют собой важную группу евангельских речей о спасении как о «сбережении/сохранении» жизни/души. Трудность истолкования этих мест отчасти связана с многозначностью слова «жизнь» (ψυχ), к-рое может обозначать душу в отличие от тела (и вслед. этого отдельную личность), а также всего человека. Те, кто пытаются «спасти» (т. е. «уберечь») свою жизнь от страданий, в конце концов ее потеряют. Привязанность к земным благам приводит к осуждению на Страшном Суде и, следов., к утрате жизни буд. |
| 31:9-12). Девство стоит близко к целомудрию, но, будучи выше его и других добродетелей, соревнуется с Ангелами и благодаря своей чистоте приближается к Богу. Поистине, велико достояние девства — ангельское и небесное. Свидетельство же этому то, что не быстро мы найдем в Божественных Писаниях тех, кто выделялся этой добродетелью прежде Закона. И в Законе вряд ли можно назвать кого-нибудь, кроме земного ангела и небесного человека — Илии Фесвитянина и его ученика Елисея; возможно, [еще назовем] Иеремию и некоторых других немногочисленных Пророков, а также великого из рожденных женами (Мф. 11:11), посредника между Ветхим и Новым Заветами [Предтечу и Крестителя Господня Иоанна]. Ибо сей есть истинный девственник и телом и духом, который через беспримесную чистоту жизни не только другом жениха (Ин. 3:29) был наименован, но и удостоился крестить Самого Господа. И больше нет прежде Закона и в Законе тех, о ком бы можно было сказать, что они через девство угодили Богу. У эллинов же и так называемых ими самими философов не только не обреталось девство, но и не верят они, что кто-либо, облеченный в тело, видел его воочию. И по справедливости [скажем]: как они могли поверить в девство, [если] сами обоготворяли позорные страсти и жили, словно свиньи, во всяком распутстве и разнузданности? Иудеи же и до сего дня девство и не приветствуют, и не следуют ему. Видя же у нас, христиан, [девство] процветающим по всей вселенной и во всяком возрасте, они истаевают в соответствии со сказанным: Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает: желание грешника погибнет (Пс. 111:10). Так как с тех пор, как Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благоволил явиться миру от Святой Непорочной Богородицы и Приснодевы Марии и дал нам власть против диавола (см. Лк. 10:19), легко [Col. 1497] исполняется всяким желающим таковая добродетель девства. Но то, что это есть великое достижение, а блага, уготованные в обетованиях [за девство], еще большие, очевидно для всех любящих Бога. Невозможно же без любви к Богу и смиренномудрия достичь кому-либо высоты сей добродетели, как свидетельствует Сама Всенепорочная, Всепетая и Всеславная Богородица, когда поет: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем (Лк. 1:46-47), Божественную любовь являя. И тотчас: что призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1:48) и низложил сильных с престолов и вознес смиренных (Лк. 1:52) и остальное. И к Гавриилу прежде [того говорит]: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38). |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| 67а. Давид ведь говорит от лица всех любящих Бога. Возьми также в пример себе Давида, когда он, гонимый Саулом, вопиял: " Я - пес мертвый и тля " - Все это по своему смиренномудрию. Смотри также на Давида, как он, преследуемый врагами, громко взывал: " Буду преследовать врагов моих, настигну их и не отступлюсь, пока не исчезнут " 67b. Давид телесно воевал с врагами своими, но полагался на Бога, потому что Бог боролся за него, ради того предпочтения, которое отдавал ему. И ты, чадо будь крепким в сердце твоем и вопи: " буду преследовать врагов моих и настигну их " - они суть злые помыслы, которые воюют против тебя, потому что Бог дает человеку силу бороться с воюющими против него. Ведь Он сказал последователям Своим: " Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам " (Лк 10:19). 67с. Не говори, что Спаситель дал силу только апостолам, ведь Он сказал: " Что вам говорю, всем говорю " (см. Мк 13:37). Восприми мужество Навина, который был силен в брани, выстраивая строй против приближающегося Амалика, и вспомни, как он победил его, заставляя Моисея простирать руки (см. Исх 17:9-13). Не говори поэтому, что пророк имеет особую власть, но прислушайся к словам апостола о тех, кто утверждены на свидетельстве апостолов и пророков (см. Еф 2:20). 67d. И ты, чадо мое, распростирая руки свои, побеждай восстающих на тебя. Если со страхом Божиим выйдешь на брань с врагами твоими на одном пути, они на семи путях падут пред тобою. Враги, воюющие против тебя, - это злые помыслы. Проси себе силы, сын мой, и победишь борющих тебя. Ибо Бог дал нам не духа робости, но духа силы и любви. 68. Чадо, когда ты просишь Бога научить тебя бороться, да не случится, что ты сам привязываешь диавола к ногам твоим. Да не будет этого, когда ты молишься - " и не введи нас в искушение " (Мф 6:13). Ведь бывают дела, в которые человек сам себя ввергает и к самому себе привязывает диавола. Ибо диавол расставляет сети и склоняет человека к делам любви, пока не уловит его в сеть, подкидывая ему дела, [которые ведут] в пещеры лжи. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, Он был вознесен десницею Божьею» ( Деян.2:32–33 ); «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» ( Деян.2:36 ; см. Деян.3:13–15; 4:10; 5:30–31; 10:40; 13:30–37 ). Книга Деяний апостольских свидетельствует, что то же наставление дает апостол Павел евреям и язычникам во время своих миссионерских путешествий (13:30; 17:31). Мы видим полное единство мысли апостола Петра с богословием посланий апостола Павла: «Бог воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» ( Рим.4:24, 10:9 ; Кол.2:12 ). Утверждение того, что Воскресение Христово совершилось действием Бога, не противоречит некоторым текстам, в которых говорится, что Иисус Сам является субъектом не только Своей Смерти, но и Воскресения. Когда апостол Павел в Послании выражает свою веру словами, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ; см. дальше весь отрывок проповеди о Воскресении 1Кор.15:12– 20 ), он также употребляет традиционные выражения христианской общины ( Деян.1:3 ; Лк.24:7, 46 ). Кульминацией этой главы Первого послания к Коринфянам является пророческое видение того, как Христос подчинится Отцу во всем: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ). Итак, силою Отца Иисус соделан Христом и Господом ( Деян.2:36 ), Начальником и Спасителем ( Деян.5:31 ), «Судьей живых и мертвых» ( Деян.10:42 ; см. Рим.14:9 ; 2Тим.4:1 ). В следующем тексте апостола Павла говорится о значении Воскресения в деле прославления Христа и Его космического господства ( Еф.1:19–23 ): Бог «по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». |
| – Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской ( Иер. 31, 31–32 ). Можем ли мы рассматривать этот фрагмент как пророчество Иеремии о Новом Завете? – Церковью это место в книге Иеремии рассматривается именно так. Книга Иеремии, несмотря на ее большой объем и богатство смыслов, в православном богослужении используется мало, но вот этот отрывок читается как паремия на вечерне Великой Субботы. Напомню, что там читается пятнадцать ветхозаветных паремий, и эта, о Новом Завете, – четырнадцатая. Ее присутствие в богослужении этого дня неслучайно. Великая Суббота, суббота перед Воскресением, – это как раз рубеж между Ветхим и Новым Заветами: Сын Человеческий принес в жертву Самого Себя, поэтому ветхозаветные жертвоприношения более не нужны. Вторая паремия из этой книги – А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: «положим ядовитое дерево в пищу его и отторгнем его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось» (11, 19) – читается на часах в Великий Четверг и Великую Пятницу: в страдающем за истину пророке Иеремии Церковь видит прообраз Христа – Агнца Божия, Которого иудеи стремились погубить с ненавистью еще большей. Время Нового Завета, по пророчеству Иеремии, – это время, когда Закон написан уже не на пергаменте, но в человеческих сердцах (см.: 31, 33). И заключение Завета будет сопровождаться полным прощением грехов. – Само словосочетание «Новый Завет» – не здесь ли оно появляется впервые? – Да, впервые здесь, а второй раз мы его услышим через шесть веков, на Тайной вечере (см.: Мф. 26, 28 ; Мк. 14, 24 ; Лк. 22, 20 ). – Слышим ли мы голос Иеремии в Евангелии? Не цитирует ли его Спаситель? – Параллели, безусловно, есть, хотя относительно отдельных мест спорят: цитата ли это из ветхозаветного пророка или оригинальное выражение, например, апостола Павла: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах ( Рим. 2, 15 ). Одно из самых известных параллельных мест – изгнание Иисусом торгующих из храма. Мф. 21, 12–13 : написано, – дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников. Точно так же называет Храм Иеремия: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (7, 11). И Самого Христа люди принимают за воскресшего Иеремию (см.: Мф. 16, 14 ), из чего можно сделать вывод, что и во времена Римской империи покоренные ею евреи ждали возвращения этого пророка на землю (37, 10). |
|
|
