| Ср. Мф. 24, 15–19. Мк. 13, 14–18. Лк. 21, 20–21. Пс. 120, 1. Мф. 6, 2. Слова прп. Ефрема Сирина, которые любил повторять прп.Амвросий Оптинский (см. Монахиня Мария (Добромыслова). Жизнеописание оптинского старца Никона. Козельск, 1996, с. 7). Св. мч. Трифон (ум. в 250 г.) — уроженец Фригии. Имел дар исцелений, которым пользовался для обращения в христианство язычников. Был подвергнут тяжким пыткам и казнен языческим правителем восточной провинции Акилином. Память 1 февраля. Трифон (Туркестанов, 1861–1934) — с 1901 г. епископ Дмитровский, викарий Московской епархии, с 1916 г. находился на покое. С 1923 г. — архиепископ, с 1931 — митрополит. См. о нем: Афанасьев В. Пустынник на миру//ж. «Литературная учеба», 1995 кн. 1, с. 132–191. Пс. 138, 15. Пс. 107, 3. Мф. 5, 48. См. Деян. 20, 7–12. Пс. 36, 31. Мф. 11,12. См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992, с. 84–85. Мф. 5, 3–11. Иеромонах Макарий (Чельцов) — в Оптиной пустыни до ее закрытия был старшим рухольным. После ссылки жил в г. Белеве Тульской области, где и скончался в 1939 г. Схимонахиня Августа (в миру Лидия Васильевна Защук, 1871–1938) духовная дочь прп. Нектария. Петербургская журналистка; после закрытия Оптиной пустыни организовала здесь музей, которым заведовала по благословению прп. Нектария. Незадолго до кончины прп. Анатолия (Потапова) приняла от него постриг в схиму с именем Августа. Арестована в декабре 1937 г. в Белеве вместе с последним оптинским настоятелем свщмч. Исаакием (Бобриковым). После двухнедельных пыток они были расстреляны 8 января 1938 г. (н. ст.) См. о ней: Цветочки Оптиной пустыни.…/Сост. С. Фомин. М., 1995, с. 165. Пс. 102,5. 1 Кор. 3, 16. Сергий (Страгородский, 1867–1944) — с 1901 по 1920 гг. управлял Ямбургской, затем Финляндской (с 1905 г.), Владимирской и Шуйской (с августа 1917 г.) епархиями. 28 ноября 1917 г. возведен в сан митрополита. В 1920 г. уклонился в обновленчество, в 1924 принес покаяние Патриарху Тихону. В том же году был назначен митрополитом Нижегородским, в 1926 г. был арестован, в марте 1927 освобожден. С декабря 1925 г. — Заместитель Патриаршего Местоблюстителя. 29 июля 1927 г. подписал знаменитую Декларацию (о которой здесь и идет речь), заявлявшую о лояльности Церкви к существующей власти. С 1934 г. Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский. С 1 января 1937 г. — Местоблюститель Патриаршего Престола. 8 октября 1943 г. избран Патриархом Московским и всея Руси. См. о нем: «Журнал Московской Патриархии», 1994 |
| 60. Исцеление Вартимея (10:46–52) (Мф 20:29–34; Лк 18:35–43) Это последнее чудесное исцеление в Мк; оно изложено, по-видимому, со слов очевидца (см. подробности в ст. 50, опущенные в Мф и Лк). 46. κπορευομνου ατο π εριχ ‘когда выходил Он из Иерихона’. Апостол Лука относит это происшествие ко времени до входа в город. Возможно, это связано тем, что у него на первый план выдвигается иерихонский эпизод с Закхеем, отсутствующий у других синоптиков. υς Τιμαου Βαρτιμαος ‘сын Тимеев Вартимей’. Против своего обыкновения, апостол Марк помещает толкование значения не после, а до имени (быть может, это глосса, поставленная переписчиком?). Упоминание имени слепца может значить, что Вартимея знали в Церкви. 47. Υ Δαυδ ‘Сын Давидов’. То, что Мессия — потомок Давида, было открыто в ВЗ (Ис 11:1–2; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24). Титул “сын Давида” в применении к Мессии хотя и отсутствует в ВЗ, встречается в иудейских апокрифах и обычен в позднейшей раввинистической литературе. Если слова Вартимея воспринимались им самим (и, что еще важнее, толпой, идущей с Иисусом) в таком значении, можно сделать вывод, что Иисус на пути в Иерусалим более не запрещал открыто называть Себя Христом (ср. 8:30). Однако не исключено, что таковым было почтительное обращение ко всем людям, о которых было известно, что они возводят свой род к Давиду. 51. αββουν ‘Учитель (“Раввуни”)’. Еврейская форма обращения, встречается в НЗ только здесь и в Ин 20:16. Оно более почтительно, чем “Равви”, и означает ‘мой господин’. 61. Вход в Иерусалим (11:1–11) (Мф 21:1–11; Лк 19:28–38) В ст. 11:11–12 и 19–20 содержится указание на три последовательных дня; однако не может быть полной уверенности в том, что все, о чем рассказывается в 11:27–13:37, совершилось в третий из этих дней. Повествование о столкновениях с иерусалимскими вождями народа представляло собой сложившийся цикл устного предания, и, возможно, апостол Марк не счел нужным разделять этот цикл, но включил его целиком в то место своего текста, где известную хронологическую привязку имел самый первый эпизод. У апостола Иоанна подразумевается, что предыдущие пребывания Иисуса в Иерусалиме были достаточно длительными, и в Мк 14:49 мы находим подтверждение этому. |
| • верит, что приход на землю Богочеловека не был односторонним божественным актом, но призывом к человеку ответить на любовь Божию (Откр 3.20). Христианин видит в вере не отвлеченное убеждение, а всецелое доверие к Богу, явленному во Христе (Рим 4.3); • внимает Слову Божию, которое запечатлено в Писании, но остерегается буквально толковать каждую строку Библии, особенно Ветхого Завета (Рим 7.6); • верит, что один и тот же Бог открылся в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр 1.1–2); • не требует ощутимых знамений (Мк 8.11–12), памятуя о том, что творение — чудо (Пс 18.2); • отказывается объяснить зло в человеке только его несовершенством или «пережитками звериной природы», а верит в реальность метафизического зла (Ин 8.44); • отвергает попытки найти в Писании или у отцов Церкви естественнонаучные сведения, пригодные для всех времен; • рассматривает научное исследование Библии и церковной истории как важное средство для уяснения смысла Откровения и реальных обстоятельств Священной истории. Христианин познает присутствие и действие Христа в Церкви, а также в жизни вообще, даже в самых простых, обыденных ее проявлениях (см. притчи Господни, в частности Мф 6.28–29); • верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф 16.18; 28.20); • верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и делах служения (1 Кор 11.26; Мф 18.19–20; Рим 6.11; Мф. 28.18; Лк.10.16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; • различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк 7.8; Кол 2.8); • чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и к людям (Мф 23.23–24; Мк 12.28–31); • верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор 12.27–30); |
| Как царь, Он вел брань за нас; как первосвященник - принес Себя за нас в жертву» ( Aug. In Ps. 149. 6). Спасение мира Божественным Царем представляется как шествие Победителя, Который низлагает врагов и восстанавливает Свое вечное Царство в полноте первоначального замысла. Царь Царем. Икона. XVIII в. (ГМИР) Царь Царем. Икона. XVIII в. (ГМИР) В земных условиях царем именуется тот, кто имеет полноту верховной власти у определенного народа. В ВЗ грядущий Мессия описывался как царь, восстанавливающий царство Израиля навечно (Ис 9. 6-7; Иез 37. 24-25; Ам 9. 11-12; и др.). Букв. понимание этих пророчеств стало причиной соблазна для мн. иудеев во время земной жизни Спасителя, готовых принять обещанного Мессию только как своего земного царя. НЗ многократно свидетельствует о царственном достоинстве Иисуса Христа, но понимается оно в высшем духовном смысле, как божественное могущество и полнота Его власти над всей вселенной (ср.: Мф 28. 18). С момента Благовещения говорится о Нем как о Царе: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 32-33; см. также Мф 2. 2). Когда иудеи упрекали Иисуса Христа в посягательстве на царское достоинство, Он не опровергал их слова, что и стало формальным поводом для Его обвинения перед лицом рим. власти. Иисус Христос Сам свидетельствует о Себе: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф 28. 18),- это слова Царя, Которому подчинен весь тварный мир. В святоотеческом наследии И. мира, совершенное Иисусом Христом, часто описывается как возвращение царства своему законному правителю. Основанием для такого понимания служат притча о злых виноградарях (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16) и нек-рые др. евангельские притчи (Мф 25. 14-30; Лк 19. 12-27). В рамках царского образа земной мир предстает как мятежная территория, где подданные истинного царя, поверив во время его отсутствия ложным обещаниям и испугавшись угроз, отвергли власть своего правителя и стали рабами разбойников. |
| Они свидетели «великого землетрясения», когда сошедший с небес ангел сообщает им о воскресении «Иисуса распятого»: «Его нет здесь - Он воскрес» - о предстоящем явлении Христа в Галилее и устрашает стражников (Мф 28. 1-10). Неск. иначе событие изображено в др. Евангелиях: в Евангелии от Луки говорится о «двух мужах в одеждах блистающих», к-рые возвестили пришедшим о воскресении И. Х. (Лк 24. 4); согласно Евангелию от Иоанна, доказательствами воскресения И. Х. становится сама пустая гробница и первое явление Воскресшего Господа Марии Магдалине (Ин 20. 11-18). Воскресший Христос неоднократно является ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Его не сразу узнают, Мария Магдалина принимает его за садовника (Ин 20. 15), у учеников, долго беседовавших с Ним по дороге в Эммаус , «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), ап. Фома уверовал лишь после того, как Спаситель повелел ему: «Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин 20. 27). (Подробнее о событии воскресной ночи и согласовании свидетельств Евангелий см. в ст. Воскресение Иисуса Христа ). Воскресший Господь встречает учеников, пришедших по Его повелению в Галилею, и дает им Великое поручение: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Евангелие от Луки завершается рассказом о вознесении Господа (Лк 24. 50-51; ср.: Деян 1. 9-11; Мк 16. 19). Повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), И. Х. выводит учеников из города на гору Елеонскую (Деян 1. 12) и, подняв Свои руки, подает им благословение , а затем возносится на небо. В Деяниях св. апостолов сказано, что возносящегося Христа сокрыло облако, и тогда явились «два мужа в белой одежде», к-рые возвестили Его Второе пришествие. |
| 20 стр.) по отношению к навечерию Крещения о совершении царских часов, вечерни и литургии имеет одинаковое значение и по отношению к навечерию Рождества Христова (там же см. о сочевнике и о выражении Устава: «пост не бывает»). В навечерие, если оно случится в субботу или воскресенье, после отпуста вечерни, а если навечерие будет в прочие дни седмицы, то после отпуста литургии – поставляется свещник среди церкви; клирики же, ставши оба лика вместе, поют тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже», потом – «Слава и ныне» и кондак: «Дева днесь». «И входим в трапезу, и едим варение с елеем, рыбы же не едим; вино же пьем, благодаряще Бога». Если навечерие случится в субботу или неделю, тогда «входим в трапезу, и едим совершенно (т.е., утоляем голод); рыбы же не едим, но со древяномаслием, и сочиво обварено, или кутию с медом; испиваем же и вина в славу Божию; в неимущих странах пьем пиво». Царские часы. (1. Парем. Мих.5:2–4 ; Ап. Евр.1:1–12; 303 зач.; Ев. Мф.1:18–25; 2 зач.; 3. Парем. Вар. (сн. 28 сент.) 3:36–38; 4:1–4; Ап. Гал.3:23–29; 208 зач.; Ев. Лк.2:1–20; 5 зач.; 6. Парем. Ис.7:10–16; 8:1–4, 8–10 ; Ап. Евр.1:10–14; 2:1–3; 304 зач.; Ев. Мф.2:1–12; 3 зач.; 9. Парем. Ис.9:6–7 ; Ап. Евр.2:11–18; 306 зач.; Ев. Мф.2:13–23; 4 зач.). Вечерня. ( Парем. 1. Быт.1:1–13; 2 . Чис.24:2–3, 5–9, 17–18; 3 . Мих.4:6–7; 5:2–4; 4 . Ис.11:2–10; 5 . Вар.3: 36–38; 6 . Дан.2:35–36, 44–45; 7 . Исх.9:6–8; 8 . Исх.7:10–16; 8:1–4, 8–10 ). Литургия. ( Ап. Евр.1:1–12; 303 зач.; Ев. Лк.2:1–20; 5 зач.). На вечерне, совершаемой отдельно от литургии (в субботу или воскресенье): Ап. ( Гал.3:15–22; 207 зач.; Ев. Мф.13:31–36; 53 зач.). 239 25 . Е. Еже по плоти Ржтво Гда Бга и Спса нашег Хрта. В настоящий день празднуется рождество Господа нашего Иисуса Христа (в 5508 г. от сотворения мира) в Вифлееме 240 от Приснодевы Марии ( Мф.1:18–25; 2:1–12 ; Лк.2:1–20 ). Начало установления этого праздника принадлежит самым первым временам Церкви. По общепринятому мнению, праздник Рождества Христова древнее в церквах западных, нежели восточных; но это должно разуметь только о времени празднования праздника – 25 декабря. |
| 23) Лк.7:5. Другие примеры богобоязненных язычников, которых Новый Завет называет по имени: Корнилий сотник (Деян.10:1–7); Лидия (Деян.16:14); коринфянин Тит Иуст (Деян.18:7). 24) См., например. Вторую и Четвертую Маккавейские книги, особенно рассказ о смерти Елеазара книжника и семи братьев: 2Мак.6:18–7:22; 4Мак.5:1–6:35, 17:7–18:24. 25) Вавилонский Талмуд. Шаббат 31а. Русский перевод этой истории см. в молитвеннике Сидур. С. 347. Ср. Деян.15:20, 29 по Mss. 630, 945 и др. 26) Отметим, что из того, что Иисус исцелял в субботу и позволял апостолам срывать колоски, вовсе не следует, что Он отменил субботу как время, специально посвященное Богу. Так же как из того, что Его учеников обвиняли в несоблюдении поста, вовсе не следует, что Им был отменен и пост. Вспомним хотя бы Его строжайший сорокадневный пост перед искушением в пустыне. Вообще, вопрос об отношении Христа к ритуальной части закона едва ли можно решить, выставив батарею текстов из Евангелий, которые якобы свидетельствуют о нарушении Им ритуальных ограничений. Ведь следует помнить о том. что Евангелия в той редакции. в которой они дошли до нас, были написаны после Апостольского собора 51-го года и в некоторой степени отражают ту позицию, которая была принята на соборе. См. подробнее R.E. Brown & J.P. Meier. Antioch & Rome, New Testament Cradles of Catholic Christianity. 27) Деян.15:28–29. Ср. 1Кор.5:11; Еф.5:5; Кол.3:5; Гал.5:20. В современной Апостольскому собору иудейской литературе находим указание на три главных греха, которые “оскверняют землю” и “заставляют Шекину (т е. присутствие Божие) удалиться”: идолопоклонство, блуд и убийство. См. Задохитский фрагмент. 6.11. 28) Ин.4:2; ср. Мк.16:16; Мф.28:19. 29) Мк.1:17; Мф.4:19. Ср. с призванием пророком Илией будущего пророка Елисея в 3Цар.19:19–21. 30) Ср. 1Сол.1:5, 2:13; Гал.1:11–12. 31) Некоторые древние манускрипты уточняют в девятом стихе, что учение продолжалось от одиннадцати часов утра до четырех часов дня. 32) Мк.4:10–11; ср. Мк.7:17, 10:10; Мф.13:11; Лк.8:10; ср. Лк.10:23. |
| Священник : Я уже раскрыл его весьма пространно, однако повторю: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Но благодать Божия не принуждает. Человеку дана свобода принять или отвергнуть ее. Спасается тот, кто принял благодать, то есть воспользовался своей богодарованной свободой, для того чтобы дать ей действовать в нем, и через это стал соработником Самому Богу. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ), говорит Господь. Но путь следования Ему узок и тернист, и потому много званых, а мало избранных ( Мф.20:16 ). Итак, Бог хочет спасения всех людей, но спасает или осуждает каждого не по произволу, а по делам его. Глава 16. О семи святых таинствах Премудрость построила себе дом и утвердила семь столпов 101 ( Притч. 9:1 ). Священник : Таинство есть богоустановленное священнодействие, в котором преподается Божественная благодать. Семь святых таинств Церкви Христовой суть: 1. Крещение . 2. Миропомазание . 3. Причащение (Евхаристия) . 4. Исповедь (покаяние) . 5. Священство . 6. Брак . 7. Елеосвящение . Но прежде чем говорить о них, укажем на особое место числа семь в Ветхом и Новом Завете, ибо числом этим ознаменовано множество событий Священного Писания. Так, в день седьмый почил Бог от всех дел Своих (см.: Быт.2:1–2 ); семь пар чистых животных и птиц повелел Бог Ною взять с собой в ковчег прежде потопа (см.: Быт.7:2–3 ), о котором возвестил, что и он наступит через семь дней (см.: Быт.6; 7 ). В седьмой месяц остановился ковчег на горах Араратских ( Быт.8:4 ), а спустя семь дней Ной вторично выпустил голубя из ковчега, и тот вернулся, неся в клюве зеленую оливковую ветвь (см.: Быт. 8:10–11 ). Праотец Авраам дал царю Авимелеху семь агниц во свидетельство союза между ними (см.: Быт.21:28–30 ), а патриарх Иаков седмикратно поклонился брату своему Исаву (см.: Быт.33:3 ). Фараон видел во сне семь коров тучных и семь худых, семь колосьев полных и семь пустых (см.: Быт.41:1–7 ). Моисею повелел Бог изготовить для скинии Завета светильник из чистого золота и возложить на него семь лампад (см.: Исх.25:31–37 ). Через Моисея же учредил Он семь дней перед Пасхой, в которые полагалось вкушать безквасный хлеб (см.: Исх.12:19 ), семинедельный промежуток от Пасхи до Пятидесятницы (см.: Лев.23:15–16 ) и семь субботних (т.е. сорок девять) лет перед годом отпущения и покоя (см.: Лев.25:8–10 ; Ис.61:1–4 ; Лк.4:16–21 ). |
| Без сомнения, прямая и косвенная цель всех чудес Спасителя – это спасение человека от греха, смерти и диавола. Это спасение совершает спасительная Богочеловеческая сила, всемогуще действующая из Личности Богочеловека; и еще: постоянно и всемогуще действующая и чудотворящая в Его Богочеловеческом Теле – в Церкви. Спасение человека и мира представляет собой и есть бесконечное чудо непрерывного действования Богочеловека в мире – чудо, к которому Спаситель приступил во время Своей жизни на земле и которое непрестанно совершает в Своем Богочеловеческом Теле, в Церкви. Ясно, что Богочеловек чудодействует спасение Своей Богочеловеческой силой. Источник этой силы – Его вечное Божество. А человек, человечество и видимая природа суть поприща, на которых действует эта чудотворная сила. Своими чудесами Спаситель показал, что человеческое естество – это нива для сверхъестественного, почва для семени Божественных истин. Небесный Сеятель, Господь Иисус, сеет по полю человеческого естества семя сверхъестественных Божественных истин, истин вечных и небесных. И через посредство спасенных, обогочеловеченных людей небо завоевывает землю, сверхъестественное становится естественным. Небесное горчичное зерно Божией истины, посеянное в человеческом естестве, возрастает в великое дерево, если человек питает его соками своего богоподобного бытия и христолюбивой деятельности. Спасительные чудеса Господа Иисуса были столь очевидными, столь реальными, столь несомненными, что никто из очевидцев и современников их не отрицал. Лишь некоторые злобные книжники и фарисеи приписывали их действию нечистых сил (см. Мф.12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ; Мф.9:34 ). Но всю бессмысленность этого обнаруживает Сам Спаситель, удостоверив, что Божиим Духом изгоняет Он бесов (см. Мф.12:28–35 ; Мк.3:23–30 ; Лк.11:18–20 ). Народ, очевидец чудес Спасителя, говорил: «Никогда не бывало такого явления в Израиле» ( Мф.9:33 ). Святой Евангелист пишет: «Весь народ радовался о всех славных делах Его» ( Лк.13:17 ). Слепой от рождения, исцеленный Спасителем и даже не знавший Господа Иисуса, говорит фарисеям: «От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному» ( Ин.9:32 ). |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
|
|
