| Примечания. 1 Мф 21:21-22 ; Мк 11:22-23 . 2 Мф 9:23 ; ср.: Ин 14:12 ; Быт 1:26 ; Пс 8 . 3 Лк 11:20 . 4 Мк 16:17-18 См. ниже с. 5 Лк 5:3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхноси. 6 Мф 8:23-27 ; Мк 4:35-41 ; Лк 8:22-25 . 7 Лк 13:16 . 8 Мф 17:14-17 ; Мк 9:14-29 ; Лк 9:37-42 ; Ин 14:12 . 9 Ин 5:14 . 10 В рассказах Мф 13:54-58 и Мк 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же ( 4:16-30 ) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 11 Мк 7:33 ; Ин 9:6-7 . 12 Мк 2:1-12 . 13 Мк 7:34 . 14 Мф 9:20-22 ; Мк 5:25-34 ; Лк 8:43-48 . 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13:11-16 ). 16 Мф 12:43-45 ; Лк 11:24-26 . 17 Мф 9:34 ; Мк 3:22-30 ; Лк 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6. Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов. 18 Мф 12:33-35 . Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). |
| 16:28. Другие заключенные, вероятно, остались, опасаясь охраны (тюремщик потребовал огня — ст. 29. — следовательно, у него были подчиненные), или под влиянием свидетельства миссионеров (ст. 25). 16:29,30. И в Евангелии от Луки, и в Деяниях Апостолов то и дело повторяется вопрос «что делать, чтобы спастись?» (Лк. 3:10; 10:25; 18:18; Деян. 2:37); возможно, тюремщик видел в Павле и Силе посланников богов, которые могут «спасти или исцелить» (оба значения содержатся в этом греч. слове); более вероятно, однако, что он был знаком с их учением о едином истинном Боге иудеев. 16:31,32. Римляне требовали, чтобы все домашние исповедовали религию главы семейства, а то, что глава семейства должен исповедовать традиционную веру в римских богов, считалось само собой разумеющимся. Но здесь речь идет не об автоматическом обращении в веру; все домочадцы должны услышать слово свидетельства. 16:33,34. В свете 16:20,21 этому тюремщику угрожали серьезные неприятности. Если он отставной солдат (что не совсем ясно — ст. 23), то у него могли быть маленькие лети (солдатам не разрешалось жениться официально до увольнения со службы); однако это чисто умозрительное заключение, которое не может служить доказательством крещения детей (как полагают сторонники такого крещения). 16:35,36. Возможно, «воеводы» (см. коммент. к 16:19) восприняли землетрясение как некое знамение, устроенное богами или опасными волхвами; кроме того, на их решение могло повлиять ручательство богатойЛидии; впрочем, возможно, начальники сочли, что публичного унижения достаточно для этих возмутителей спокойствия. 16:37. В тот период римское гражданство было в провинциях знаком высокого общественного положения (тем более что Павел был родом из Тарса, а не из римской колонии, и, следовательно, его отец получилгражданство за особые заслуги). Юлианский закон запрещал заковывать и бичевать римских граждан без суда. Ложные притязания на гражданство карались смертной казнью. 16:38. Цицерон и Квинтилиан сообщают о неком узнике, который кричал во время бичевания, что он римский гражданин, унижая тем самым своих палачей, не признавших его высокий статус. Заявив о своем римском гражданстве только после бичевания (ст. 22:29), миссионеры поставили «воевод» ( duoviri ) в сложную правовую ситуацию; теперь они, а не миссионеры, вынуждены были идти на переговоры. Донесение о их проступке в Рим могло даже послужить основанием для отстранения их от службы и (по меньшей мере, теоретически) лишить Филиппы статуса римской «колонии. Эта стратегия была направлена на обеспечение будущей безопасности набиравшей силу христианской общины. |
| Текст печатается по списку XVI в., а варианты помещаются в тексте между скобками по списку XVII в. (см.: Хр. чтен. 1849.2. С. 302, 317 (298)). 2 Тим. 2. 1:2. Вообще, текста в этом сочинении приведены по какому-то древнему, а не по нынешнему переводу. Лк. 1.1—4. Пс.41.2. Пс.144.19. Мф. 7. 7—8; Лк. 11. 9—10. Мк.16. 16. Иер.15.19. Снес.: Степ. к. 1. С. 162 (156). Лк.15.7:10. Пс. 93.12. Мф. 5.19. Лк 2.14. Пред этим в списке XVI в стоит особое надписание киноварью: «Похвала княгине Олге, како крестися и добре поживе по заповеди Господни», хотя далее без всякого нового оглавления опять продолжается речь о в. к. Владимире. А в списке XVII в. всей этой Похвалы св. Ольге нет. 1 Цар 2. 30. Снес. – Степ. кн. 1. С. 40 (156) Здесь едва ли не пропущено какое-либо слово, недостающее для полноты смысла. Пс.67.37. Доселе продолжается пропуск в списке XVII в. Эта большая буква «О», стоящая в начале нового отдела, написана в подлиннике киноварью. С этих слов начинается настоящее сочинение в списке Румянц. Муэеума. См.: Опис. Этого муз. С. 677 (88). Снес.: Степ. кн. 1. С. 162 (156). Гал.5.25. Снес.: Степ. кн. 1. С. 173 (156). Снес.: Степ. кн. 1. С. 167 (156). Снес.: Степ. кн. 1. С. 122 (156). Пред этими словами в списке XVI в также стоит особое надписание киноварью: «Молитва князя Володимера», хотя кроме молитвы здесь изложено и многое другое. Снес.: Степ. кн. 1. С. 174—175 (156). У препод. летописца нет этого известия. Здесь оканчивается список Румянц. муз. (Опис. С. 677 (88)). Мф.6.21. В подлиннике число дней означено буквою, которую можно принимать как за 8, так и за 50. Во всяком случае этого известия нет в летописи. См. отселе: Лаврент. летоп. С. 46 и след. в П. с. русск. лет. Т. 1 (228). Этого известия также нет у летописца. У летописца: «В церкви святаго Василья». Можно теперь судить о справедливости догадки Карамзина (И. Г. Р. Т. 1. Прим. 155 (148)) касательно церкви Иакова. В летописи не означено имя этой церкви. |
| Во-первых, у нас появляется множество братьев и сестер по всему миру, и, во-вторых, самое главное, мы обретаем в душе своей такую благодать Божию, такое духовное утешение, непонятное для людей, чуждых этого опыта, что действительно можем сказать, что полученное нами во сто крат больше всякой человеческой любви и всякого земного самого невинного утешения. «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (ст. 30). В самом деле, бывает так, что первые в этой жизни оказываются последними в жизни духовной. И наоборот, те, которые ставят себя на последнее место и смиряются, оказываются первыми. Может создаться впечатление, что эти заповеди Спасителя противоречат понятию любви, противоречат нашему представлению об этой добродетели. Однако христиане, которые хоть сколько-нибудь испытали то, что следует за исполнением заповедей, знают, что на самом деле противоречия здесь нет. Нам, людям грешным и почти ничего духовно не испытавшим, следует ориентироваться не на свои собственные ощущения, а на опыт людей благодатных, тех, кого мы называем святыми: преподобных, праведников, мучеников — и, взирая на их опыт, учиться, как должно исполнять Евангелие. Ведь они стремились к исполнению евангельских заповедей вплоть до пожертвования своей жизнью. Глядя на них, мы понимаем, что же испытывает человек, который ради Бога отрекается от своих родных и самых близких людей, иногда оставляет их как бы на произвол судьбы, отрекается, может быть, и от родины. Противоречит ли это понятию о любви или нет? Когда мы отказьшаемся от всего ради Господа и следуем за Ним всем умом, всем сердцем, всей душой, всей крепостью, по заповеди Спасителя (см. Мф.22:37 ; Мк.12:30 ; Лк.10:27 ), когда мы как будто бы думаем только о собственном покаянии и спасении своей души, день и ночь призываем Господа Иисуса Христа, прося Его лишь об одном, чтобы Он помиловал нас, простил нам наши грехи, — в это время, по мере преуспеяния в молитве, покаянии, некотором духовном будто бы эгоизме, как кажется с первого взгляда, мы внезапно обретаем в своей душе неожиданное для нас самих чувство любви к ближнему. |
| Всевозможным уловкам в общении и поведении, позволяющим умело плавать в обществе, избегая лишних столкновений и конфликтов, ничего не принимая близко к сердцу, посвящено много книг и целых пособий. Некоторые из них прямо учат “манипулировать” окружающими в своих интересах. Особенно популярны опусы Д. Карнеги, апологета “натирания воском шкафов”, как назвал митр. Антоний Су-рожский такой стиль общения. Его суть заключается в том, что мы относимся к окружающим, как к мебели, вместо того чтобы видеть в них своих ближних (см. Лк.10:30–37 ). Но как непохоже это на исполнение заповеди Христа: “Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою” ( Мф.20:26 ). Само понимание того, как далека наша повседневная жизнь от евангельского идеала всецелого служения Богу и людям, может стать первой станцией на дороге, ведущей к Царству вечной любви. Некоторые аномалии личности с Точки зрения православной психологии Душа жаждет равновесия и ищет спокойствия; она не способна ни вечно обманывать себя перед лицом совести, ни способна выносить и созерцать свою нравственную недостойностъ. И.А. Ильин Свою совесть мы чаще всего распознаем не по призывам к доброделанию, а по мучительному укору, который представляет собой “болезненный протест вытесненного и несостоявшегося совестного акта”. О творческих проявлениях совести человек порой и не знает, поскольку не допускает ее до положительного зова. В силу избранной темы нас будет интересовать именно существование человека в условиях угрызений совести, поскольку это приводит к невротизации и другим психопатологическим изменениям. В литературе ярко описаны “мученики совести”: леди Макбет у Шекспира, Борис Годунов у А.С. Пушкина. Царь Борис замечает о совести: “Здравая она восторжествует над злобою, над темной клеветою”, а покаянный голос совести сравнивается с “язвой моровой” (то есть с чумой). Тот же А.С. Пушкин в трагедии “Скупой рыцарь” говорит, что: “…совесть, Незваный гость, докучный собеседник, Заимодавец грубый, эта ведьма, От коей меркнет месяц и могилы |
| Мы вынуждены, как это уже оговорено во введении, оставить без сколько-нибудь детального рассмотрения вопрос внецерковного спасения, т. е. спасение людей неверующих и некрещеных, проблему столь обширную и трудную, что она не умещается в рамки настоящего скромного исследования. Скажем лишь, что она сводится к вопросу: распространимы ли в принципе процесс и состояние спасения на тех, кто не имеет спасения в виду, как сколько-нибудь осознанную цель? Известно, что не знающие Бога способны творить добро и жить богоугодно, что отмечалось не только апостолами Петром ( Деян.10:35 ) и Павлом ( Рим.2:9–29 ), но и Самим Христом Спасителем, Который полуязычников самарян и даже язычников римлян, тирян и сидонян ставил в пример правоверным иудеям ( Мф.11:21 ; Лк.10:30–37, 17:11–16, 8:5–13 ). Известно, что пред судом Христовым «соберутся все народы», и что многие из делавших добро, поставленных поэтому по правую руку и призванных в жизнь вечную, скажут, что никогда не знали Христа и делали добро, не понимая, что творят нечто угодное Ему ( Мф.25:31–46 ). Известно, что подавляющему большинству не принимающих Христа через веру и Крещение, их неверие не может быть поставлено им в упрек, ибо обусловлено или полным незнанием ( Рим.10:14 ), или же условиями рождения и воспитания в нехристианской среде. Если нам следует относиться к ним без ненависти и злобы, любить, жалеть, а не презирать их, и делать им всяческое добро (см. том 1, III, 4), то непонятно, как Господь, Совершенная Любовь, отвергнет и осудит на вечные страдания тех, которые находились в этой жизни в состоянии error invincibilis [непобежденной ошибки – прим. сост.]. 156 Все эти замечания приводятся здесь лишь для того, чтобы указать на сложность проблемы внецерковного спасения, сложность, исключающую возможность решения ее без углубленного исследования, на основе лишь установившихся классических представлений конфессиональной исключительности и религиозного ригоризма. Возвратимся, однако, к христианам, т. е. к сподобившимся таинства крещения и сознающим свое призвание, но, несмотря на это, подверженным частым грехопадениям, иначе говоря, зараженным грехами, но наряду со злом творящим также добро как плод своего духовного расположения, плод деятельной веры, действующей любовью. |
| Мир как содружество Мы берем в дом животных и растения, руководствуясь вроде бы самыми разнообразными идеями, но в конечном итоге — сознаем мы это или не сознаем — для того, чтобы они стали нашими друзьями, потому что всякая душа человеческая пусть несознательно, но стремится восстановить райское содружество тварей. 10 августа, 2012 Мы берем в дом животных и растения, руководствуясь вроде бы самыми разнообразными идеями, но в конечном итоге — сознаем мы это или не сознаем — для того, чтобы они стали нашими друзьями, потому что всякая душа человеческая пусть несознательно, но стремится восстановить райское содружество тварей. Мне ли не пожалеть … города… В котором… множество скота? Иона 4:11 Марина Журинская. Фото Юлии Маковейчук К сожалению, мы слишком часто упускаем из вида единство тварного мира, одобренного его Создателем, и единство человека, созданного по образу и подобию Творца, Единого в Троичности, и вселенного в земной рай, чтобы жить там в окружении животных и растений. Большинство из нас лишь время от времени, готовясь к исповеди, вспоминает предельно лаконичную формулу, согласно которой согрешивший против одной заповеди согрешает тем самым против всех их, а согрешивший против ближнего согрешает и против себя, и против Бога. Спаситель на вопрос о том, кто же тот ближний, которого следует возлюбить, ответил притчей о милосердном самарянине (см. Лк 10:30–37), в конце которой вопрошавший Христа законник признает, что ближним стал тот, кто оказал милость . Да, оказывающий милость связывает себя с тем, кому он сделал добро, первозданными узами единого Божиего мира. А ведь в мире есть только одно добро, источник которого — в Боге, и это — любовь, и всяческое зло, от ненависти до равнодушия, — это только маски единого зла, представляющего собой искажение, извращение, отрицание добра и исходящего от диавола. Милость — это проявление любви ко всему творению; через нее человек возрастает в любви к Богу, и обратно: любя Творца, нельзя не любить тварь, без этого любовь становится ущербной. По словам преподобного Исаака Сирина, сердце милующее объемлет любовью всякую тварь и в этом уподобляется Богу. |
| Так, человек «молитвой воспламеняется к божественной приверженности и пламенному желанию» (Добротолюбие. I, 215); он «вступает в общение»... «с вожделенным Святым Духом» (там же, 224); он «отдается в плен вожделению и любви, всецело устремляясь к Христу, и вожделевает получить те неизгла-голенные блага, какие созерцает духом». Такие люди «желают единой любви Небесного Царя, с великим вожделением Его Единого имея пред очами» (там же, 225; ср. у Исихии Иерусалимского; там же, II. 202; у Нила Синайского; там же, II. 214; у Ефрема Сириянина; там же, II. 375, 433, 464; у Аввы Дорофея; Там же, II. 631; и у других - И.И.); они «сильно и ненасытно вожделевают духовного озарения», испытывают «ненасытимость небесного» (или «духовного») «желания», «безмерную и ненасытимую любовь к Господу», они «не могут насытиться благодатными тайнами» и «возбуждают в себе пламенное стремление» к Богу... (Добротолюбие. I, 229) - Трудно было бы полнее и точнее описать религиозную интенцию, как страстное состояние души, как интенсивное влечение, поглощающее чувство, волю и воображение человека (аналогичные описания находим у западно-европейских аскетов и мистиков; см. у Н.Арсеньева Жажда подл. бытия - И.И.). Можно было бы просто установить, что подлинное и цельное преодоление недуховности дается только людям страстно взыскующим Бога, т.е. способным наполнить свое чувство, свое желание и воображение божественными содержаниями. И это утверждение соответствовало бы вполне евангельскому слову: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим» (Мф.22:37), или еще «всей силой твоей» (Мк.12:30,33; Лк.10:27). - (По-гречески строение этого акта передается словами: «καρδα», «ψυχ», «δινοια», Мф.22:37; у Марка, прибавлено «δινοια»; «δινοια» упоминается и у Луки 10:27; у Матфея - с предлогом «ν», выражающим как бы «местонахождение» любви, «объем» ее: в сердце, в душе, в помышлении; у Марка и у Луки - с предлогом «#941;ξ», обозначающим «источник» и «орган» любви - из цельного сердца, из цельной души, из цельного помышления, из всей силы, из всего разумения.). |
| Поэтому когда ты услышишь слова этого благочестивого Отца или какого-либо иного из Отцов, гласящие, что Христос уничтожил плотское хотение или упразднил человеческие воления и что Он был вне человеческих помышлений и плотских хотений, отвергнув плотское действие, то знай достоверно следующее: речь идет не об уничтожении, отвержении и упразднении воли и действия Его, которые суть по образу и по подобию [Божию] и принадлежат мыслящей душе, происшедшей из чистых и нетелесных уст Его, — ибо в таком случае Он окажется сокрушающим, истребляющим и ниспровергающим рожденное Им и происшедшее из Него как дурное, несозвучное и враждебное Ему. Наконец, Он будет повинен в том, что сотворил вместе с душой [еще и] дурную волю и [злое] действие. — Однако такого быть не может. Следовательно, Христос уничтожил и истребил не ту волю и не то действие, которые суть по образу и по подобию Божию и вдохнуты в нас устами Божиими, но диавольское хотение и сатанинское действие, вселенные в нас пастью змия — их Божественное Писание, Божественный Апостол и блаженные отцы часто называют плотскими 190 . 6. Эти самые богодарованные воля и действие наши суть единственные причины и работники нашего спасения. Ведь по доброй воле [нашей] души мы уверовали, по доброй воле стяжаем девство, по доброй воле предаемся подвижничеству, спим на земле и свершаем дела любви, по доброй воле любим ближнего. Или сказать кратко: все духовные, Божественные и необходимые добродетели, которые суть по образу Божию, а также божественные озарения, откровения и преуспеяния осуществляются разумной волей и действием нашей души при содействии Бога 191 . Об этом вкратце говорилось нами и ранее, а ныне мы повторим это более пространно. Господь и Апостол изрекают две заповеди, которые объемлют и содержат всякую заповедь и добродетель. Они гласят: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и возлюби ближнего твоего, как самого себя” (см. Мк 12:30–31; Мф 22:37–39; Лк 10:27) 192 . И обе эти заповеди и решаются волей, и осуществляются ею в душе. Ибо любовь, как говорит Дионисий, есть “соединяющее и сочетающее расположение души к желаемому” 193 . |
| Гелиополь; 41:4245). Такое возвышение в египетском государстве иноземца–семита соответствует условиям эпохи господства гиксосов (ок. 1700 — ок. 1580 до н. э.), когда хапиру (или хабиру), возможно, предки какой–то ветви древнееврейского народа, играли в стране очень заметную роль. Возраст И. в этот момент его жизни — 30 лет, символическое совершеннолетие (возраст Давида при воцарении, см. 2 Цар. 5:4, и Иисуса Христа при выходе на проповедь, Лк. 3:23). Затем следуют семь лет изобилия, во время которых у И. рождаются сыновья Манассия и Ефрем; под управлением И. по всему Египту собирают пятую часть урожая, и таким образом накапливаются небывалые запасы (Быт. 41:47–53). При наступлении семи лет голода, распространяющегося не только на Египет, но и на окрестные страны, И. продает хлеб из житниц фараона египтянам и чужеземцам (41:54— 57). Голод заставляет Иакова послать 10 своих сыновей (исключив Вениамина) в Египет; братья приходят в числе других покупателей хлеба. И. тотчас узнает братьев, но они его не узнают; он оказывает им суровый прием, обвиняет в шпионских намерениях и заставляет дать сведения о составе своей семьи. Упоминание в разговоре о Вениамине (единственном единоутробном брате И.) дает И. возможность потребовать, чтобы Вениамин явился к нему; сначала он даже намерен задержать под стражей всех, кроме одного, кто пойдет в Ханаан за братом, но в конце концов отпускает домой с хлебом «ради голода семейств ваших» (42:19) всех, кроме оставленного заложником Симеона. Печальное приключение приводит братьев к покаянному воспоминанию об И., которого они некогда продали; они говорят на эту тему при И., не зная, что он понимает их ханаанейскую речь. Между тем испытание продолжается. Плата, внесенная братьями за хлеб, по приказу И. тайно подложена в мешки с хлебом, что немало их смущает. По возвращении домой переданное ими требование прислать Вениамина приводит в ужас Иакова. Однако голод снова усиливается, закупленные в Египте припасы съедены, и Иуда решительно просит отца отпустить Вениамина, лично ручаясь за его целость (43:8–10; ранее, 42:37, с подобным же ручательством выступал Рувим, поэтому и здесь, как в момент расправы с И., роль Рувима как изначального носителя прав первородства и Иуды как их окончательного держателя параллельна). |
|
|
