| «Апокалипсис апостола Варфоломея» («Откровения Варфоломея») наименее изучен; видимо, является, поздней компиляцией. Лит.: Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L., 1901; Schermann T. Prophetarum vitae fabulosae indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicate. Lpz., 1907. S. 110; Quasten. Patrology. Vol. 1. P. 127; Brownrigg R. The Twelve Apostles. N. Y., 1974; Leidig E. Natanael, ein Sohn des Tholomäus//Theologische Zeitschrift. 1980. Bd. 36. S. 374-375; Esbroeck M. , van. The Rise of St. Bartholomew " s Cult on Armenia//Medieval Armenian Culture. Chico (Calif.). 1984. P. 161-178; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. T. 108. Fasc. 1-2. P. 51-70; NTApo. Tüb., 1991-19926. Bd. 1. S. 424-440; Bd. 2. S. 404-408. Э. П. С., Э. П. А. Гимнография Служба 11 июня. В Типиконе Великой ц. IX-X вв. память В. дана вместе с памятью ап. Варнавы, выписана служба на литургии (общая апостолам, Евангельское чтение - Лк 9. 1-10. 1. 16-21, причастен Пс 32.1). Согласно рукописи Hieros S. Crucis gr. 40, X в., на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа «Απστολοι νδοξοι, πρεσβεσατε τ λεμονι Θε να πταισμτων [φεσιν παρσχ τας ψυχας μν]» ( ) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 80; Mateos. Typicon. T. 1. P. 310, 312). По всем редакциям Студийского устава в день памяти В. и Варнавы совершается праздничная служба с «Бог Господь». В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 169 об.- 170) память апостолов отмечается отдыхом от трудов. По Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 459-460) и Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 157-158) отменяется вечерняя кафизма, кроме того, по Мессинскому Типикону кафизмы на утрене заменяются на особые праздничные антифоны. В богослужении по Иерусалимскому уставу происходило постепенное увеличение степени праздничности последования апостолам. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. указано совершать шестеричную службу (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); в Типиконе 1633 г. нет знака, служба описана кратко. По Чиновнику московского Успенского собора 1633 г. также не совершалась праздничная служба: «Вечер и утро благовест в лебед, звон в два колокола, поют по уставу» ( Голубцов А. П. Чиновники московского Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 56). В Типиконе 1695 г. служба с великим славословием, стихиры на стиховне и седальны апостолов. В совр. греч. Минее последование практически то же (только седальны после кафизм на утрени Октоиха). Согласно указу Свящ. Синода от 20 сент 1722 г., каждому апостолу от 12 должна совершаться полиелейная служба ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. М., 1993р. [Т. 1.] С. 242), что было закреплено в последующих изданиях Типикона, включая использующееся ныне в РПЦ. |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Слово, как говорится, жестокое возбуждает гнев, и если раздраженный не может ничего сделать раздражающему, то сам себя съедает и как бы убивает, повреждая яростью свое здоровье. Прекрасно увещевает Вилдад, друг Иова: «Зачем ты губишь душу твою яростью твоею?» (см. Иов 18:4 ). Другой же перевод читает: «Зачем терзаешь душу твою?» Не бей в колокол, и ты не раздражишь тигра. Перестань произносить жестокие слова, и прекратится гнев твоего недруга. О слоне также рассказывают естествоиспытатели, что он, будучи раздражен, ничем не может быть укрощен, как только звуком музыки, так что кормящие слона, пользуясь каким-то музыкальным инструментом, называемым индийцами скиндапсом, играют какой-то веселый мотив, и этой музыкой слон понемногу укрощается. Подобно тому и раздраженный враг неукротим, как слон. Когда же запоешь перед ним сладкую песнь, начнешь ему и о нем всюду говорить добрые слова, ты поистине укротишь его, согласно словам Сираха: «Сладкие уста умножат друзей» ( Сир. 6:5 ). Поскольку же любящий своего врага не раздражает его злыми словами, как тигра колоколом, но укрощает его добрыми словами, как слона музыкой, то, значит, любящий своего врага есть чудотворец, укрощающий дикого зверя и заграждающий ему уста, чтобы он больше не кусал и не съедал ближнего своего (1). Что хлеб для тела, то и слово Божие для души. Слово Божие для души есть хлеб духовный. Поскольку же и это слово: «любите врагов ваших» ( Мф. 5:44 ; Лк. 6:27 ) – слово Божие, исшедшее из уст Самого Христа Бога, значит и слово это, особенно же само дело этого слова, есть хлеб. Любовь к врагам – это хлеб. О какой жесткий, какой твердый этот хлеб: он как камень! Любить врага своего – значит грызть камень. Напрасно глупые иудеи, услышав Христа Господа, говорящего: «Я хлеб живый. Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», – порешили: «какие странные слова! кто может это слушать?» ( Ин. 6:51, 53, 60 ). На это слово: «Любите врагов», – тоже кто-либо может сказать: «Какие странные слова!» И поистине оно странно, ибо человеку так же естественно не любить врагов, как и любить друзей. |
| Эти богомольцы открытее говорили о Господе и ждали Его на праздник (11:55–56), и теперь, услышав, или от вновь прибывших богомольцев, которые путешествовали от Иерихона вместе с Иисусом Христом, или от возвратившихся из Вифании уверовавших в Него иудеев (ст. 11), что Иисус идёт из Вифании в Иерусалим, с пальмовыми ветвями в руках пошли Ему навстречу. Пальмовые ветви: пальма на Востоке служит символом крепости и красоты, ветви её в руках – символом радости и торжества (ср. 1Мак. 13:51 ; Лев. 23:40 ). – Вышли навстречу Ему: часть их, может быть, пришла в Вифанию (ст. 9–11) и с места сопровождала Господа, другая вышла навстречу Ему из Иерусалима. Поскольку таковых было множество, то, вероятно, чем далее двигалось шествие, тем больше и больше подходило и присоединялось к нему народа, увеличивая торжественность его. Этой чертой, что множество народа из Иерусалима вышло Господу навстречу, Иоанн восполняет и несколько поясняет сказания первых трёх евангелистов. Они не упоминают о том, что Господь на сем пути от Иерихона в Иерусалим останавливался на целые сутки в Вифании, и, продолжая непрерывный рассказ об этом путешествии, весьма естественно представляют событие так, что Господь сопровождаем был от Вифании до Иерусалима теми толпами народа, с которыми Он шёл от Иерихона. Без сомнения, прибывшие из Иерихона в этот день новые толпы богомольцев сопровождали Господа, но Иоанн указывает, что множество народа из Иерусалима вышло Ему навстречу, чем, несомненно, увеличивалась торжественность встречи. Не этот ли момент встречи толпы, сопровождавшей Господа и вышедшей навстречу Ему, имеет в виду ев. Лука, когда говорит, что энтузиазм народа особенно сильно выразился в то время как Господь приблизился к спуску с горы Елеонской к Иерусалиму ( Лк. 19:37 )? Осанна и пр.: см. прим. к Мф. 21 и парал. – Царь Израилев: Мессия, Христос (ср. 1:49). 14. Ин. 12:14 . Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Мф. 21 п.; Мф. 7 п. 15. Ин. 12:15 . Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле. |
| Дальнейшая его судьба доподлинно неизвестна, однако есть версия: после странной истории с распятым Галилеянином Пилат стал особенно жесток к иудеям, и по их слезной жалобе его сняли, наконец, с должности и отправили в ссылку. Там он окончил свою жизнь тем же образом, что и Иуда Искариот. Иосиф и Никодим Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который тоже учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (Мф. 27, 57–60). За семь веков до евангельских событий Иосифа из Аримафеи предвидел пророк Исаия:Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис. 53, 9). Иосиф и есть тот самый богатый, похоронивший у себя, в своем собственном гробу, Того, Кто взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4). Чтобы лучше увидеть духовный облик Иосифа, вспомним еще одну книгу Ветхого Завета — неканоническую книгу Товита. Праведный Товит жил за восемь веков до Рождества Христова. Вместе с другими израильтянами его увели в плен в Ниневию. В книге он рассказывает, как жил в плену: алчущим давал хлеб мой, нагим одежды мои, а если кого из племени моего видел умершим, и выброшенным за стену Ниневии (так относились ниневитяне к телам пленников! — М.Б.), погребал его. Тайно погребал я и тех, кого убивал царь Сеннахирим, когда, обращенный в бегство, возвратился из Иудеи. А он многих умертвил в ярости своей. И отыскивал царь трупы, но их не находили. Один из Ниневитян пошел и донес царю, что я погребаю их; тогда я скрылся (Тов. 1, 17–19). Вот она, безусловная праведность: нельзя не похоронить человека по-человечески, чем бы это ни грозило. Товит — духовный предшественник Иосифа Аримафейского. Что мы знаем об Иосифе? Он человек знаменитый (Мк. 15, 43), то есть более чем известный среди евреев. Он член совета (синедриона), но при том человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их (Лк. 23, 50–51), то есть в расправе над Иисусом. Иосиф сам ожидал Царства Божия (см.: Мк. 15, 43), и он вовремя понял, что это Царство уже пришло — он ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, уточняет евангелист Иоанн (19, 38). Значит, Иосифа можно упрекнуть в некоей робости — ведь не боялись же апостолы?.. В том-то и дело — апостолы после казни Иисуса рассеялись каждый в свою сторону (Ин. 16, 32), а Иосиф, подчиняясь безусловной для него нравственной необходимости,осмелился (глагол, используемый только евангелистом Марком) войти к Пилату и попросить у него тело Казненного — дабы тело это не выбросили собакам. |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| В Новом Завете Е.- праведная (пам. 5 сент.), жена свящ. Захарии и мать св. Иоанна Крестителя . Происходила из рода Аарона (Лк 1. 5), родственница Пресв. Богородицы . Согласно рассказу евангелиста Луки, Е. жила с мужем в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Е. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36). Когда Захария в свою чреду совершал каждение в Иерусалимском храме, ему явился арх. Гавриил и возвестил, что по его молитве Е. родит сына, к-рый будет пророком и назореем «и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк 1. 15). Вскоре Е. зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Е. в исполнение слов арх. Гавриила и молитв прав. Захарии имеет параллели в ВЗ, напр. в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Е. Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. На 6-м месяце беременности Е. ее посетила Дева Мария, получившая накануне весть от арх. Гавриила о рождении от Нее Спасителя. Это путешествие из галилейского г. Назарета в Иудею Мария предприняла, чтобы разделить радость со своей родственницей, о беременности которой Она узнала от архангела (Лк 1. 36), и еще раз удостовериться в предстоящем ей чудесном материнстве, «возводя ум от рождения естественного к сверхъестественному» ( Ioan. Chrysost. Peccata fratrum non evulganda. VIII//PG. 51. Col. 361). Когда Она вошла в дом и приветствовала Е., то у последней «взыграл младенец во чреве» и она «исполнилась Святого Духа», под действием Которого произнесла приветственную речь-пророчество, где назвала Марию «Матерью Господа» и прославила Ее веру в обещанное чудесное рождение Сына (Лк 1. 41-45). По словам блж. Феофилакта Болгарского, «пророчественные слова Елисаветы к Марии были слова не Елисаветы, а младенца; а уста Елисаветы только послужили ему, подобно как и уста Марии послужили Сущему в утробе Ее - Сыну Божию. Ибо Елисавета тогда исполнилась Духом, когда младенец взыграл во чреве; если бы младенец не взыграл, она не пророчествовала бы» ( Theoph. Bulg. In Luc.//PG. 123. Col. 707-708). Как отмечает совр. экзегет Дж. Нолланд, Е. «отвечает лишь на приветствие, тогда как еще не рожденный Иоанн реагирует непосредственно на присутствие Иисуса… То, что она говорит, является результатом боговдохновенной интерпретации движения еще не родившегося ребенка, как это видно из стиха 44» ( Nolland. 1998. P. 79). Дева Мария ответила Е. торжественным поэтическим гимном: «Величит душа Моя Господа…» (Лк 1. 46-55). Погостив в доме Захарии и Е. ок. 3 месяцев, Мария возвратилась в Назарет. Немного спустя Е. родила сына, к-рого по указанию ангела (Лк 1. 13) они с мужем назвали Иоанном. |
| Глава 9 1–6. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 7–9. Суждение Ирода о Христе. – 10–17. Чудеснее насыщение народа. – 18–27. Исповедание апостола Петра и предсказание Христа о Своих страданиях. – 28–45. Преображение Господа Иисуса Христа и исцеление бесноватого отрока. – 46–50. Наставления о смирении. – 51–62. Путешествие Христа в Иерусалим. Лк.9:1 . Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, Лк.9:2 . и послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных. Лк.9:3 . И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды; Лк.9:4 . и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь. Лк.9:5 . А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них. Лк.9:6 . Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду. О послании Господом 12 апостолов на проповедь евангелист Лука говорит, следуя Марку ( Мк.6:7–13 ). У евангелиста Матфея наставления ученикам гораздо обширнее ( Мф.10 ). «Ни посоха» (стих 3). Здесь евангелист Лука согласен не с Марком, а с Матфеем (см. Мк.6:8 ; Мф.10:10 ). Лк.9:7 . Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; Лк.9:8 . другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес. Лк.9:9 . И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его. (См. Мк.6:14–16 ; Мф.14:1–2 ). «Кто же Этот...». У евангелиста Марка Ирод высказывается определенно, что это – воскресший Иоанн ( Мк.6:16 ), евангелист же Лука как бы стесняется вложить в уста Ирода, человека образованного, такую невероятную мысль. «Искал увидеть Его». Совесть тревожила Ирода, и он думал личным свиданием с загадочным человеком, быть может, пророком, успокоить свое сердце. Лк.9:10 . Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою. |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Путь святого апостола Иакова Святой Иаков Алфеев апостол XIII век, Греция Патмос, монастырь св. Иоанна Богослова Если бы вы спросили средневекового пилигрима из Европы, направляющегося на Святую Землю, куда он держит путь, то он бы непременно вам ответил, что идет в Сантьяго-де-Компостела взять благословение на предстоящее долгое путешествие у апостола Иакова, покровителя всех паломников и странников. И сегодня в Европе весьма часто можно встретить необычно одетых путников с рюкзаком на спине и посохом в руках, которые ищут дорогу, отмеченную каменной ракушкой. Сантьяго-де-Компостела – город, расположенный на северо-западе Испании и являющийся столицей автономного сообщества Галисия, – можно найти еще не на всякой карте. Но в этом маленьком по современным меркам городе, где население не превышает и 100 тысяч человек, хранится величайшая христианская святыня – мощи апостола Иакова, старшего брата апостола Иоанна Богослова. «И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1: 19–20), – так святой апостол и евангелист Марк описывает призвание Христом Иакова и Иоанна, простых рыбаков из Галилеи, названных Господом «сынами громовыми» (см.: Мк. 3: 17) за свой порывистый нрав и горячий темперамент. Впоследствии именно Иакову, Иоанну и Петру Спаситель неоднократно открывал Свое Божественное достоинство и силу: они присутствовали при воскрешении дочери начальника синагоги Иаира (см.: Мк. 5: 37–43; Лк. 8: 51–56), при исцелении тещи апостола Петра в его доме (см.: Мк. 1: 29–31), при беседе о разрушении храма (см.: Мк. 13: 3), были свидетелями Преображения Христова на горе Фавор (см.: Мк. 9: 2), сопровождали Спасителя в Гефсиманском саду, перед тем как Его схватили стражники, посланные первосвященниками и книжниками. По Воскресении Господнем и по принятии Святого Духа в Сионской горнице все апостолы по жребию разошлись по разным странам для проповеди Евангелия. Церковное предание гласит, что Иаков Зеведеев отправился свидетельствовать о Христе в далекую Испанию. Основав там христианские общины, святой Иаков вернулся в Иерусалим, где в 44 году (по некоторым данным – между 41 и 44 гг.) первым из апостолов принял мученическую смерть через отсечение головы по приказу царя Агриппы I, внука Ирода Великого (см.: Деян. 12: 1–2). |
|
|
