| Образец западной религиозной живописи: «Ангельское пение». Вильям Бугро. 1881. Музей Гетти. Нередко изделия церковного и православного обихода: иконы, лампады, подсвечники, малая пластика и т.д., которые продаются в светских и интернет-магазинах, а порой и в церковных лавках, – сделаны вульгарно и даже пошло. Отдельно можно выделить ставшие уже привычными фигурки ангелов-куколок. Выполненные в инфантильно-мультипликационной манере, они искажают образ бесплотных духов, служащих Богу (см.: Евр. 1: 14), при явлении которых люди в Ветхом (см.: Суд. 13: 3–22) и Новом Завете (см.: Мф. 28: 2–8; Откр. 7: 1; 8: 2) испытывали страх и ужас. Вместо этого подобная «продукция» настраивает ее обладателей на фамильярно-сентиментальное восприятие слуг Божиих. В таком виде их задача не возвещать волю Творца – защищать (см.: Пс. 33: 8), извещать (см.: Лк. 1: 11–20; 26–38) или карать (см.: Пс. 34: 5–6), – но «порхать» и играть на скрипке в духе выхолощенной религиозности западной христианской живописи. В результате этого священные изображения, по определению являющиеся святыней, превращаются в своего рода «православный китч», профанирующий само церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве. Фигурки «ангелов» в церковной лавке рядом с православными иконами Кич профанирует церковное искусство, предназначенное для содействия благоговейной молитве Корнем названной проблемы является вольность авторов и производителей подобной продукции, их пренебрежение церковной иконописной традицией ради собственного самовыражения или получения прибыли. Однако не лишне будет напомнить предостережение Священного Писания: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10). Поместный Собор Русской Православной Церкви 1551 года (Стоглавый Собор) запретил писать иконы по суемудрию, «от своего замышления», то есть по произволу художника, но писать «с древних образцов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочие пресловущии иконописцы» (гл. 41. 1) . В особой главе, посвященной иконописи (гл. 43), Собор предписывает иконописцам с особым благоговением создавать святые образы, а именно: чтобы они |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| 37. Мф 3, 7. В кумранских текстах есть выражение, близкое по смыслу: «яйца змеи» (Дд, VIII). 38. Ин 1, 19-28. 39. Лк 7, 24-27. 40.Ин 3, 26. 41. В Деяниях (19, 1-5) есть указание на то, что некоторые иоанниты поселились в Александрии. Другие, по-видимому, ушли в Месопотамию, где позднее слились с гностической сектой мандеев. Эта секта, существующая и поныне, относится к Крестителю как к пророку, а Христа отвергает. См.: В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910, т. II, с. 230 сл.; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 126-131; Ch. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel, р. 115 ff. 42. Ин 1, 33. В данном контексте слова «Сын Божий» не обязательно указывают на Мессию, но могут означать Посланника Господня. 43. Мф 11, 2-6; Лк 7, 18-23. Многие древнехристианские толкователи полагали, что Иоанн послал учеников для того, чтобы утвердить именно их в вере в Иисуса. Но уже Тертуллиан заметил, что такое толкование противоречит прямому смыслу текста. См.: М. Поснов. Иудейство, с. 255; С.Булгаков. Друг Жениха, с. 121 сл. 44. Мф 11, 11; Лк 7, 28. Эти слова содержат недвусмысленное указание на то, что Иоанн принадлежал еще к ветхозаветному миру. НОВАЯ ЭРА — НОВАЯ БОРЬБА (Вместо эпилога) Если Меня гнали, и вас будут гнать, если слово Мое соблюли, и ваше соблюдут. Евангелие от Иоанна Наш долгий путь окончен. Впереди три года — едва различимый в веках миг, который ускользнет от внимания большинства современников. Но после него что-то коренным образом изменится в мире. По дорогам Галилеи и Иудеи пройдет таинственный Человек. Не философ, не жрец, не отшельник. Народный Учитель, говорящий о зернах в борозде и рыбаках на озере. Однако слова Его, простые и естественные, как сама природа, будут жечь, подобно прикосновению к огню. Еретик в глазах церковных авторитетов, мятежник в глазах властей, Он будет осужден и казнен; и лишь немногие в те дни поймут, что Его крест и победа над смертью — это явление Царства Божия среди сумрака земной жизни… На протяжении истории две великие революции потрясли культуру: проповедь мировых Учителей, пришедших к вере в бесконечное Божество, и светский Гуманизм, который поставил на Его место человека. Оба движения возникли одновременно во многих странах. В отличие от них «евангельский переворот» уникален. В эпоху Августа и Тиберия никто, даже отдаленно, не напоминал Иисуса Назарянина. Его приход нельзя, поэтому, считать только частью общего духовного процесса. |
| 2 Почему Лука акцентирует, что Христос – стремится ко Кресту? Потому, что Смерть Иисуса привела Его к Воскресению и Прославлению. В этом отношении характерны слова приведенные Лукой: Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? ( Лк. 24, 26 ). Соображения подобного рода все время мы встречаем у Луки. Прежде ученые полагали, что Лука приписывает Смерти Иисуса то же спасительное значение, о котором речь идет повсюду в Новом Завете, то есть Лука, как и другие авторы Нового Завета, утверждает, что «Иисус умер за наши грехи». Более современные исследования отвергли такое толкование. Луку нужно интерпретировать особо… Исследователи Луки обратили внимание на следующие факты: А) Лука, приводя слова Иисуса из Мк. 10, 41-45 , сокращает текст, опуская слова об Искуплении (см.: Лк. 22, 24-47 ); Б) проповеди в книге Деяний, которые Лука вкладывает в уста разных Апостолов , не устанавливают непосредственной связи между Распятием Христа и прощением грехов; В) материал Луки, заимствованный из Ис. 52, 13 – 53, 12 , ничего не говорит об искупительном или заместительном характере Смерти Раба Господня (напр.: Лк. 23, 37 ; Деян. 8, 32-33 ). Этот вывод подтверждают и те тексты, в которых Лука раскрывает, какое событие, по его мнению, принесло Спасение людям. В книге Деяний (2, 33; 5, 30-31 и 10, 43) мы видим, что Лука считает таким событием Вознесение Иисуса Христа. Вознесение – это Прославление, актуализация Божественного достоинства Иисуса: Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов ( Деян. 5, 30-31 ). Согласно этой цитате (ее Лука вкладывает в уста Ап. Петра), прощение грехов Израилю дается не через Искупительную Смерть Иисуса, а вследствие того, что Он Прославился и стал Начальником и Спасителем. Признав Его Начальство, можно рассчитывать на прощение грехов. 3 В таком случае, в чем смысл Смерти Иисуса по Евангелисту Луке? 1. Смерть Иисуса была необходима, поскольку так задумал Бог, она – элемент Замысла Божия. |
| Ученики не поддержали Иисуса не из–за трусости (это будет позднее), а по причине неодолимой усталости (41). Им предстояло столкнуться с более серьезным испытанием и отречься от Иисуса, о чем Он уже предупредил их, а их неспособность поддержать Иисуса в предстоящих Ему испытаниях, сделала их беспомощными, когда это испытание пришло. Примечания. 37 Взял… Петра и обоих сынов Зеведеевых, которые были с Ним на горе преображения (17:1) и которые заявили о своей готовности пострадать вместе с Ним (20:22; 26:35); вместе с тем, они не выдержали и первого испытания. 46. Пойдем. Этот глагол в греч. указывает не на отступление, а, наоборот, на продвижение вперед, навстречу «врагу». 26:47–27:26 Арест и суд над Иисусом 26:47–56 Арест (см.: Мк. 14:43–50 ; Лк. 22:47–53 ). Множество народа, которое Иуда привел в Гефсиманский сад, было «нарядом полиции», посланным синедрионом. Неподготовленные к этому ученики не сумели оказать сопротивления, исключая неловкий акт отсечения уха (51). Но в любом случае Иисус не позволил бы им такого сопротивления (52; ср.: 5:39); и снова Он предоставил событиям развиваться своим чередом. Это вовсе не означает, что Он не мог их предотвратить (53); Он избрал Свой путь, чтобы исполнилось сказанное в Писании (54, 56). Отсюда Его непротивление насилию, в отличие от вождей зилотов (55). Таким образом, фактически Иисус управлял ситуацией, воплощая первоначальный замысел Бога, хотя выглядело так, будто инициатива принадлежала Иуде и сопровождавшим его вооруженным людям. Примечания. 52 Крылатое выражение все взявшие меч, мечем погибнут подчеркивает отрицание насилия в этой специфической ситуации. Сомнительно, чтобы оно само по себе было достаточным основанием для всеобщего пацифизма. 54 Легион состоял из 6000 воинов. 26:57–68 Перед синедрионом (см.: Мк. 14:53–65 ; ср.: Лк. 22:54,55,63–71 ). Смертный приговор мог вынести только римский губернатор ( Ин. 18:31 ), а потому необходим был еще и римский суд (7:11–26). Но это слушание в синедрионе, высшем иудейском судебном органе, чрезвычайно обострило противостояние, которое описывается, начиная с гл. 21. Перед синедрионом Иисус открыто заявил о Своей Божественной власти (64), и члены синедриона с презрением вынесли Ему приговор (65–68), тем самым исполнив предсказанное Иисусом (16:21). |
| 34. 2Кор.10:5. 35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: " Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же " . 36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог " рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века " (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 37. Быт. 2:8. 38. - " полный пир " , эсхатологический. 39. Прем.13:5. 40. Быт.2:9. 41. υε - " с разумением " , наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 42. Пс.45:6. 43. - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 44. Пс.1:3. 45. 2Пет.3:13. 46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 47. Быт.2:16-17. 48. ο υο - " таинство, тайна " 49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 50. Быт.2:15 51. Быт.2:16-17 52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 53. ε - " изменчивый " ; в христианско письменности прилагательное ε служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 54. ο οεο - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (εε) на " просите " (εε) и после этого опущено ε ο. 61. Лк.10:41-42 62. ε - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - εου, ε и ε, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| Он сконцентрированно выражает в себе христианство, есть ходячая совесть и открытая книга, читаемая пасомыми. Пастырю учить словами других и отгонять делами или иметь уста, несогласные с делами, есть величайшее безобразие, страшно наказуемое, роняющее его в глазах паствы и ослабляющее в нем самом бодрость и духовную энергию. Пастырь никогда не бывает один и в своей частной жизни не может отделять себя от вверенных ему овец. Взоры всех направлены на него, и в его поступках паства желает видеть олицетворение всего христианства, истины и добра. Для скорости распространения учения и успешного выполнения пастырской миссии Апостолам заповедано было от Господа даром давать благодать и учение (см.: Мф. 10:8). Этим не запрещается пастырю пользоваться добродетельными даяниями и содержанием от паствы. И Господь не отвергал приношений от своих слушателей (см.: Лк. 24:41—43). Но пастыри могут, по заповеди Христовой (см.: Мф. 10:9—10), заботиться только о безусловно необходимом. Они должны быть по разуму мудрыми, как змии, прячущие голову от врагов и снимающие старую кожу чрез проползание трещин, и действиями безвредными, как голуби (ср.: Мф. 10:16). Психологическое основание пастырского воздействия на пасомых лежит в созерцании самим пасомым Христова света. Пастырь в сиянии света Христова совершает дела жизни, сообщает теплоту слова Божия слушателям и поражает их убежденностью своей речи. И они черпают у своего руководителя силу святой жизни, лучшие думы и чувства. Общий вывод для всякого трудящегося на ниве пастырства таков: пастырь никогда не должен забывать тона и направления своей деятельности. Свойства его: богопреданность, созерцание Божьего Промысла, пламенение благодатной любовью и проникновение Христовым духом, жертвование жизнью за спасение овец; он — указатель пути во двор овчий (Ин. 10:1), то есть в Царство Божие, возвещением смысла человеческой жизни и способов осуществления каждым человеком личного назначения. Он пасет свое стадо словом Божиим, ясной, чистой, примерной жизнью своей. |
| Афанасий Великий, Житие преп. Антония, 10, PG 26, 860 А10—12 (рус. пер.: Творения в 4 т. Т.3. М., 1994, с.189). 278 В греческом тексте, возможно, игра слов: луч (¢kt…j) и нетварный (¥ktistoj). 279 Цитата не установлена. 280 Ср. Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4. 281 Букв. «вдуновение» (™mfus»matoj). 282 См. Числ. 11, 17; Втор. 34, 9. 283 См. Деян. 6, 6 и др. 284 ™x ™ke…nwn — то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов». 285 (Пс. — )Афанасий Великий, Речь на Благовещение Богородицы, PG 28, 929 С21–2. 286 Примеч. Лосева: «у нас: «перстом Божиим», Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в следующем месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28. 287 Лк. 8, 46. 288 Возможно перевести и так: «по которому они называются (crhmat…zousin) «духоносными»”. 289 Ср. 1 Кор. 2, 16. 290 Ср. Рим. 15, 18. 291 У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая–нибудь часть энергии…» («сущность» как раз исключает «часть»!). Выражение oÙsiwdîj (сущностно) применительно к сошествию Св. Духа на апостолов как раз встречается в 41 речи св. Григория Богослова «На Пятидесятницу», PG 36, 444 С3 и в уже цитированной св. Марком Эфесским гомилии (Пс. — )Афанасия (см. примеч.43). В последней сопоставляются сошествие Св. Духа на Марию во время Благовещения и на апостолов в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшел на апостолов со всем, сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (kaˆ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj kaq " Óla t¦ oÙsiwdîj prosÒnta aÙtù, PG 28, 929 В4—6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (oÛtw kaˆ ™pˆ tÍ ParqšnJ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj ™gšneto, ™n p©si to‹j oÙsiwdîj prosoàsin aÙtù kat¦ t¾n qearc…an, c£rin ™mpoioàn, prÕj tÕ ™n p©si ca…rein aÙt»n. " Epe…per kaˆ di¦ toàto kecaritwmšnh proswnom£sqh, di¦ tÕ ™n p£saij c£risi ta‹j di¦ toà PneÚmatoj ™mpeplÁsqai aÙt»n. Ibid., B8sq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») св. Марк Эфесский. 292 |
| Вспомним пророка Ананию из книги Иеремии: в отличие от непопулярного и нелюбимого властями Иеремии, говорившего страшную, постыдную – но правду, Анания изрекал то, что от него хотели слышать. То, что мнение большинства чаще всего противоречит воле Божией, видно на примере двенадцати соглядатаев, которых Моисей, по велению Бога, посылал смотреть землю Ханаанскую (см.: книга Чисел, 13). Только двое из них, Иисус Навин и Халев, оказались правыми и призывали всех довериться Богу: если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию и даст нам ее – эту землю, в которой течет молоко и мед; только против Господа не восставайте и не бойтесь народа земли сей ( Чис. 14, 8–9 ). Остальные стали сеять панику, говоря, что взять Ханаан Израилю невозможно, и народу, выведенному Моисеем из Египта, осталось только погибнуть. – А в других религиях, в языческих культах тоже были свои пророки? – Конечно, ведь в Третьей книге Царств, в главах, посвященных пророку Илии, мы неоднократно читаем о пророках Ваала. Возможно, что это были жрецы, говорившие от лица своих богов. Пророки были и в Ханаане, и в Междуречье, и, конечно, в греческой культуре – здесь они именуются оракулами, самый известный из которых – Пифия. Греческое слово «профитис», означавшее оракулов или истолкователей их зачастую малопонятных речений, в Септуагинте было применено и к еврейским пророкам. – Пророки были ведь и среди женщин? – В Ветхом Завете фигурируют четыре пророчицы, причем три из них играют положительную роль: сестра Моисея Мариам, Девора, о которой рассказывает книга Судей, и современница иудейского царя Иосии Олдама. Как повествует 4-я книга Царств, Олдама пользовалась большим авторитетом, неслучайно именно к ней пошли посланцы царя за ответом на вопрос о судьбе Иудеи. Олдама дает страшный, но честный ответ, утешая Иосию тем, что его личное покаяние Богом принято (см.: 4Цар. 22, 14–20 ). Четвертая из упоминаемых в Ветхом Завете пророчиц – Ноадия, которую областеначальник Неемия называет в числе прочих пророков, которые хотели устрашить меня ( Неем. 6, 14 ) – то есть своих врагов. Уже в Новом Завете мы видим пророчицу Анну, дочь Фануилову, которая встречает Марию с Младенцем в иерусалимском храме (см.: Лк. 2, 36 ), и далее в Новом Завете неоднократно упоминаются пророчествующие женщины и девицы (см.: 1Кор. 11, 5 , Деян. 21, 8 ). – В Евангелии от Луки мы читаем о том, что Захария, отец Иоанна Предтечи, по рождении сына исполнился Святаго Духа и пророчествовал (1, 67). О его супруге Елисавете не говорится, что она пророчествовала, то есть это слово не употребляется; однако сказано, что она, встретив свою молодую родственницу Мариам, несшую уже в Себе Спасителя, исполнилась Святаго Духа и постигла, что к ней пришла сейчас Матерь Господа (см.: 1, 41–43). Но ведь в дальнейшем это явление – пророчество – уходит из жизни христиан? |
|
|
