| Напиши брату Иоанну приветствие духовное, которое возвеселило бы сердце его о Христе Иисусе, Господе нашем, и скажи ему: зная, что ты желаешь нас (к нам в безмолвии) так же, как желает елень на источники водныя (Пс. 41, 2), но не так, как мы тебя; ибо не покрываешь (вся) (см. 1 Кор. 13, 7), как сказал божественный апостол Павел. Написал я вашей любви сии слова, сказанные мною, точнее же сказать — Богом. О, да принесет лоза твоя плод, грозд сочный, дающий вино духовное, веселящее скорбную душу, и да умножит нива твоя доброе семя, посеянное на доброй земле и принесшее плод во сто, в шестьдесят и в тридцать крат (см. Мк. 4, 20), да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огонь, о котором сказал Владыка Христос: огнь приидох воврещи на землю (Лк. 12, 49), да водворится мир Господень в сердце твоем (см. Кол. 3, 15), по слову апостольскому, и да возвысится финик твой в белизне своей, по слову Давида: праведник, яко финикс, процветет (Пс. 91, 13), да очистишься от гнева и раздражительности — сих лютых страстей, подобно совершенным святым, у которых вовсе не является ни на мгновенье движение их (сих страстей). Да сподобит же Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости, чтобы сделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым (см. Иер. 11, 19); иди по следам нашим, как благоразумный последователь; последуй правилу нашему, как добрый наследник моих дарований. Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем (см. Мф. 5, 8). Будь же долготерпелив в скорбях, как достигнувший Владычнего завещания, которое говорит: в мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16, 33). Да достигнешь непобедимой любви, которая вводит приобретших ее во дворы царские и соделывает их братиями Христа. Итак, если страждешь со Христом, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17), и если умираешь с Ним, чтобы с Ним и воскреснуть (см. Рим. 6, 8; Еф. 2, 6), то не будь нерадив относительно предлежащего тебе сокровища, потому что ты еще не постиг силы его, каково оно. Когда же достигнешь совершенного безмолвия, тогда познаешь оное (сокровище) и удивишься дару Христову: коль неизследовани путие Его (Рим. 11, 33). Находясь с людьми, не можешь постигнуть сего; а когда, подобно нам, будешь пребывать без попечений (в безмолвии), тогда уразумеешь сказанное. Молюсь Богу день и ночь, чтобы там, где пребываем мы единодушно, водворился и ты с нами в неизреченной радости святых и во свете вечном, да и ты получишь часть свою в обетовании, предназначенном святым: где око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Укрепляйся о Господе и радуйся, аминь. |
| В Новом Завете Бог именуется Духом (Ин. 7:22), Светом (Ин. 1:9), Царем веков (1 Тим. 1:14); Отцом духов (Евр. 12:9); Истиною (Ин. 14:6); Вездесущим по области жизни (Ин. 4:24); Любовью (1 Ин. 4:8); Богом любви (2 Кор. 13:11). Называние Бога словом Любовь требует особенно внимательного рассмотрения, ибо нужно уразуметь, в чем состоит сущность любви и как она проявляется, будучи свойством Существа Божия. Как мы уже знаем, Бог по Существу Своему есть Дух бесплотный, невещественный, исполненный всяких совершенств (Кол. 3:14). Одно из существенных свойств Духа Бога составляет стремление Его к самооткровению, самопреданности 1 . И вот стремление Божественной полноты совершенств к самооткровению и самопреданности именуется любовью и вместе составляет жизнь Божества, и самая любовь именуется полнотой совершенств (Кол. 3:14) и средоточием всех добродетелей (1 Кор. 13:1-3). Митрополит Московский Филарет говорит: «Бог есть Любовь и самое ее существо; все Его свойства обличают ее, а все действия суть ее выражение». Стремление Божества к полному проявлению всей совокупности Своих свойств и совершенств от вечности порождает Слово Сына, Который является всесовершенным образом и подобием Бога Первоисточника, именуемого Отцом. Кроме того, от Отца исходит как бы нравственный облик Божественной жизни любви Отца и Сына — Дух Святой. Он, будучи Единосущным Отцу и Сыну, не только не нарушает порядка жизни Божества, но, содействуя стремлениям Отца, подает всему жизнь и проявляет всю полноту совершенств Отца. Это составляет внутреннюю жизнь Самого Триипостасного Бога. Так, Бог Отец дает бытие Сыну (см. Ин. 5:29); Он любит Сына и показует Ему все, что творит (см. Ин. 5:20). Сын — возлюбленный Его, в Нем благоволение Его (см. Мф. 17:5; 1 Петр. 1:17). Отец любит Сына и все отдает Ему (см. Ин. 3:35). Отец любит Сына — это значит, что на Нем первоначально сосредоточено всецелое стремление Существа и жизни Отца к самопроявлению в Нем, а потому Сын есть существенный образ и подобие Отца. Правда, в Священном Писании любовь — свойство Отца, благодать усвояется Сыну, а общение — Духу Святому. |
| Вместо этой разрушительной для общества деятельности Павел предлагает другую жизнь, в которой действуют связующие, созидательные силы, направленные на создание новой жизни, которая всем своим существованием обязана Христу и отражает Его образ: некогда бывший вором должен стать благотворителем (28); слова уст, речь человека не должны оскорблять слух, но должны способствовать проявлению добрых чувств (29); гневу должно противопоставить характер Бога, прощающего грехи наши (32; 5:1), и жертвенную любовь Христа, Который умер, чтобы искупить нас (5:2). 5:3–14 Жить в свете, сияние которого исходит от Христа! Этот раздел распадается на две части: ст. 3–7, в которых верующие предостерегаются от всякого рода блуда, сексуального разврата и алчности, господствовавших в языческом мире; и ст. 8–14, в которых некогда приверженные этим грехам рассматриваются как жившие во тьме порока, из которой они были освобождены, и ныне являют собой свет в Господе. Божественная реальность, ранее названная «истиной», и противостоящая ей «ложь» теперь описываются другими метафорами: «свет» и «тьма» (ср.: Пс. 26:1 ; Ис. 9:2; 42:6; 60:1–3 ; 2Кор. 6:14 ). Аналогичный религиозно–этический дуализм отчетливо выявляется в законах Кумранской общины (и в Заветах двенадцати патриархов). У Павла «свет» особым образом соответствует спасению, а реальность нового творения уже получила свое начало, но еще не раскрыта во всей своей полноте (см. особо: Рим. 13:11–14 и Фес. 5:4–8, которые обнаруживают тесные параллели с этим отрывком; а также: 2Кор. 4:6 ; Кол. 1:12 ). 3–7 В предыдущем разделе Павел предостерегает главным образом против грехов, которые связаны с невоздержанностью языка, и здесь тоже речь идет об этом; о сексуальных грехах не может быть и речи в буквальном смысле слова (не должны даже именоваться), и шутки на эту тему неуместны (4). Это не простое жеманство, а предостережение против словесной невоздержанности, которая будит воображение и неизбежно воспламеняет желание. Возможно, ни одно поколение не страдало так серьезно от злоупотребления этим грехом, как современное западное общество. Павел же предупреждает, что эти вещи принадлежат «ветхому человеку», за что на него приходит гнев Божий (6; ср.: Кол. 3:6 ), и они несовместимы с новым творением (5; ср.: 1Кор. 6:9 ). 8–14 Примечательно, как плавно слова «свет» и «тьма» переходят в эти тексты: свет исходит от Христа (14б) как преобразующего начала Божественной жизни, о которой можно сказать, что она производит плоды истины и святости (9; ср.: Гал. 5:22,23 ). Но люди, преобразованные ее действием, также могут быть названы светом (8), и их деятельность (когда она, действительно, отвечает требованиям к новому творению) также являет собой свет в том, что она раскрывает язычникам истину, разъясняя, что значит принадлежать тьме (11, 13). Ст. 14, по–видимому, является христианским гимном крещения, созвучным с Ис. 26:19 и 60:1,2. Он добавлен, чтобы завершить этот призыв (2–14) оставить область тьмы и смерти. |
| 4 живи. См. ком. к 2,18 и 3,2. 4:6 Мудрость рассматривается здесь как нечто большее, чем совокупность знаний, и требует одновременно любви и верности. 4 Главное. Смысл древнееврейского текста в данном случае неясен. Буквальный перевод этого места может выглядеть двояко: «мудрость на первом месте», и, следовательно, к ней необходимо стремиться; или же: «первое качество мудрости» состоит в том, что ее приобретают. Согласно второй версии перевода, мудрость изначально предназначена для человека, и от него требуется лишь желание овладеть ею. всем имением твоим. Иисус говорил то же о драгоценной жемчужине, с которой Он сравнивал Царствие Небесное ( Мф. 13,45.46 ). 4:9 См. ком. к 1,9. 4:10 См. ком. к 3,2. 4:11 Метафора пути как жизни человеческой одна из наиболее распространенных в литературе мудрости. 4 оно жизнь твоя. Жизнь невозможна без мудрости. Новый Завет называет Христа «премудростью от Бога» ( 1Кор. 1,30 ) и нашей жизнью ( Кол. 3,4 ). 4 стезю нечестивых. Сопоставление противоположных явлений и понятий (особенно в кратких поучениях в гл. 10–22) типичный прием для учительной литературы мудрости. Путь мудрости в разных вариантах противопоставляется путям злых и нечестивых (здесь ст. 11–13 противопоставлены ст. 14–17, а ст. 18 ст. 19). 4 пропадает сон. Зло опьяняет, и человек, однажды испытавший опьянение злом, уже не в силах обходиться без этого. 4 едят... пьют. Смысл этой метафоры в том, что зло и беззаконие «питают» нечестивых. См. ком. к ст. 16. 4:18–19 В этих стихах противопоставляются образы восходящего светила праведности и непроглядной тьмы, в которой блуждают беззаконные. Необходимо отметить, что под праведностью здесь понимается нечто большее, нежели простое соблюдение нравственных норм и исполнение обрядов, предписываемых законом (ср. Ин. 8,12 ; Еф. 5,8–13 ). 4:20–27 Наставления в этом фрагменте также основаны на противопоставлении мудрости безрассудству, хотя это противопоставление прямо не выражено. 4 сердца. Т.е. разума (см. ком. к 2,2). 4 здравие. Имеется в виду не только физическое, но и душевное здоровье (3,8). |
| Первый раздел книги завершается пророчеством надежды, состоящим из двух частей: обещания Бога (12) и предсказания Михея (13). 12 Царственный Пастырь Израиля соберет… соединит остатки Израиля, уцелевшие после ассирийского вторжения (см.: 1:8–16), как овец в загоне (символ безопасности Сиона). За этим образом, возможно, стоит осада Иерусалима Сеннахиримом в 701 г. до н. э. Трудный древнееврейский текст второй половины стиха можно понять и так: «Словно стадо в загоне, они [остаток] будут охвачены смятением, и не будет того, кто защитит их [т. е. царя]». 13 Михей показывает три стадии спасения остатка. Во–первых, перед ними пойдет на битву стенорушитель (титул израильского Царя–Пастыря). Во–вторых, они сокрушат преграды и войдут через ворота Иерусалима (см.: 1:9,12). В–третьих, царь их (правильнее: «Царь») пойдет перед ними, заняв свое место во главе их. Первые две стадии осуществились в чудесном спасении Господом Иерусалима от вторгшихся ассирийцев (см.: «Введение»). Третья стадия, как выяснится и из этой книги (см., напр.: 5:1–6), и из развернутого откровения Нового Завета (см., напр.: Кол. 1:18–20 ), находит свое воплощение в Христе и Его церкви. 3:1–5:15 Вторая группа пророчеств: Бог вернет очищенному остатку прежнее величие Иерусалима 3:1–12 Старый Иерусалим и его продажные властители падут Три пророчества о гибели имеют общую тему (справедливость; см.: ст. 1,8,9), одинаковый объем (четыре стиха) и одинаковую форму, заключающуюся в назывании тех, к кому обращено пророчество (1,5,9–10). Каждое из них сопровождается обвинением, которое иногда подчеркивается словами вы или которые (2–3,5,9,11), и приговором, начинающимся союзами и или посему (6–7,12). Тема, начатая в первых двух пророчествах, достигает кульминации в третьем. Круг обвиняемых расширяется от несправедливых князей (1) и нечестных пророков (5) до продажных священников (11). Мера наказания варьируется от молчания Бога (4), сопровождающегося тьмой (6–7), до отсутствия Бога после разрушения Храма (12). Иерусалим падет, потому что его властители не оправдали ожиданий. |
| Молитва составляет существенную часть и средоточие религии. Отсюда: 1) она является в жизни прежде внешнего предписания закона. Авель без сомнения молился, принося жертву свою Богу, когда Бог милостиво призрел на жертву его. При Еносе люди молились, когда призывали имя Господне ( Быт.4:26 ). Энох молился, когда ходил пред Богом, и угодил Богу ( Быт.5:22, 24 ). Ной молился, когда приносил жертву Богу после потопа, и Бог так милостиво принял его всесожжение. Авраам молился, когда призывал Бога и устроял Ему жертвенники ( Быт.12:7–8, 13:4, 18 ). Исаак молился о Ревекке, и Господь услышал его ( Быт.25:21 ). Иаков молился, когда, возвращаясь из Месопотамии, боялся мести со стороны брата своего Исава ( Быт.32:9–12 ). В законе Моисеевом нет буквального предписания о молитве, но все учреждения касательно богослужения и жертвоприношений служат выражением и свидетельством благоговейного и молитвенного служения Богу (см. Втор.26:1–19 ). Отсюда молитва является в жизни и патриархов, и пророков, и всех древних благочестивых мужей, как всегдашняя и важнейшая наша обязанность. 2) В Новом Завете Сам Господь говорит: «Просите, и дастся вам; ищите, и найдете; стучитесь, и отворят вам» ( Мф.7:7 ; Лк.11:9 ). «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех грядущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» ( Лк.21:36 ). «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). И Господь научает сему и собственным примером. Молитва была любимейшим Его занятием. Он молился при всех обстоятельствах жизни – и среди подвигов учения, и среди чудотворений, и в минуты радости, и среди страдания, и целые ночи проводил в молитве ( Лк.3:21, 5:16, 6:12 ; Мф.14:23, 26:36–44 ; Лк.9:18, 28–29, 10:31, 18:1, 22:41–44 ). 3) Молитву внушают нам св. апостолы ( Еф.6:18 ; Кол.4:2 ; 1Фес.5:18 ; 1Тим.2:1–3 ), которые и сами пребывали постоянно в молитве ( Лк.24:53 ; Деян.1:14, 3:1, 10:9 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16, 3:14 ; Флп.1:9 ; Кол.1 и др.). 4) К молитве призывает нас всецелая наша зависимость от Бога, сознание нашей бедности и ограниченности и всегдашняя потребность для нас высшей помощи. |
| 6:1–4 Наставления по поводу взаимоотношений между родителями и детьми практически дословно повторяют сказанное в Кол. 3:20,21 . Павел лишь добавляет известную заповедь и сопровождающее ее обетование (2; ср.: Исх. 20:12 ), а также и то, что отцы должны воспитывать и наставлять своих детей в Господе (т. е. это ответственность мужчин!). 5–9 обнаруживают тесную связь с текстами в Кол. 3:22 – 4:1 (см. соответствующий ком мент.). 6:10–20 Последний призыв: вместе противостоять силам зла! Обычно было принято завершать письмо призывом, который связан с его центральной вестью, и побуждать читателей своими намерениями и действиями поддержать автора послания. Так и поступает здесь Павел. Этот раздел следует читать в свете всего Еф., рассматривая его как призыв жить в гармонии с Благой вестью о вселенском примирении, а не как приложение для тех, кто проявляет особый интерес к демонам и к спиритизму. Примечательно, что Павел предпочел придать своей вести форму «военного» послания», т. е. он обращается ко всей Церкви как к единой армии, а не к отдельным святым. Разрозненные силы легко победить! Следует отметить, что Павел имеет в виду особого рода борьбу – позиционную битву. Его увещевания не призывают солдат готовиться к внезапной лобовой атаке (и у римских воинов не было специального оружия для нападения, типа метательного копья), они просто должны быть наготове, чтобы противостоять врагу, о чем свидетельствуют и использованные глаголы: стать (11, 14), противостать, устоять (13). Воины просто удерживали вершину холма, а враг истощал свои силы в непрерывных попытках захватить рубеж. Читателю ясно, о какой твердой позиции говорит здесь Павел: речь идет о нашем единении с Христом (2:5,6), Главой, Который поставлен превыше всего (1:22,23), гораздо выше любых начальств и властей (1:21), и о том, что в нас действует сила воскресения Божьего (1:19 – 2:7). Даже броня и оружие частично принадлежат Самому Богу (ср.: Ис. 59:7 ), а частично – Его Мессии ( Ис. 11:4,5 ). Однако Павел вовсе не старается преуменьшить трудности битвы. Решительная победа, которую одержал Христос, – уже в прошлом, и это с очевидностью подтверждается уже одним тем фактом, что ныне верующие сражаются вместе с Христом (см.: 2:1–6); но полная и окончательная победа состоится лишь в будущем. А до тех пор превосходящей силой обладает, судя по всему, день злый (13). |
| Вседержитель Бог Слово, о Котором сказано: «Всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1:16), снисходит с Неба. Он смиряется; будучи богат, становится нищим — тогда как человек, будучи по естеству и по положению глиной, превозносится и строит воздушные замки. Увы! «Человек — мера всех вещей»: этот тезис стал сегодня привычным для обывательской философии и рационализма. Этим подразумевают, что человек все может, что все зависит от человеческих знаний и способностей! Однако мы с вами, «взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия Ему радости претерпе Крест, о срамоте нерадив» (Евр. 12:2), научимся тому, что лучший жизненный путь — это смирение Христово. Потому что Господь назвал Себя кротким и смиренным не по внешнему виду, а сердцем (см. Мф. 11:29). Положим же это во основание всего нашего добраго подвига во Христе (ср. 1 Тим. 6:12). Оглядывая вкратце сказанное нами о смирении и жертве воплотившегося Бога Слова, еще раз скажем, что Он соединил разделенное, собрал рассеянное, вернул заблудившееся, «уставил есть ангельская воинства к непреложению», пробудил лежащих долу, а вышних сочетал с нижними и таким образом все стали единой Церковью, единым гражданством, одним стадом с одним Пастырем во главе, по имени и по существу Иисусом. Ведь имя «Иисус» переводится как Спаситель: «Той бо спасет люди Своя от грех их» (Мф. 1:21). Поистине, блажен, кто «сохранит сия, и уразумеет милости Господни» (ср. Пс. 106:43). Смиренная пещера, ясли и прочие скромные средства, которые были использованы Богом Словом во время Его жительства во плоти, останутся в нашей памяти как вечные символы неописуемого снисхождения Спасителя нашего Бога, направившего нас к вышнему, где наше житие есть (Флп. 3:20). «Темже убо и мы..., братия мои, гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех с усердием и терпением вступим на поприще предлежащего нам подвига, взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса» (Евр. 12:1—2). Будем уверены в том, что «живот наш сокровен есть со Христом в Бозе; егда же Христос явится, живот наш, тогда и мы с Ним явимся во славе» (Кол. 3:3—4). |
| Выражение τ σμα τς μαρτας понимают трояко: как реальность или сущность греха=corpus peecati или massa pecatti (Амвросий, Феофилакт, Корн, а ля Пид, Ройтмар Баур («субстанция греха») и др.); 2) как продолжение образа распятия греха, который в таком случае представляется облеченным в тело (Феодорит и из нов.: Ольсгаузен, Флятт, Рейхе, Фи липпи); 3) как тело человеческое, поскольку оно служит греху и посредствует проявления его (Кремер, Мейер, Толюкк, Рюккерт и др.). Последнее понимание находим и у Златоуста. «Желаю, говорит он от лица апостола, чтобы тело было мертво, но не в том смысле, чтобы оно разрушилось и погибло естественною смертию, а в том, чтобы не грешило». Трудно сказать, что собственно разумел апостол под «телом греха». Однако есть основания отдать предпочтение последнему пониманию. Апостол Павел не употребляет слова τ σμα в смысле сущности, исключая разве Кол. 2:17 , где оно противополагается σκι, как часто у классиков. Нигде он не представляет греха и под образом тела, а всегда олицетворяет его в живом существе. Напротив понимание выражения τ σμα τς μαρτας в смысле тела, как орудия греха, вполне соответствует духу многих выражений апостола. Так в 12 ст., содержащем вывод ( ον) из учения о действии крещения, апостол говорит: «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды» В этих словах грех представляется царствующим над телом, что давало апостолу право назвать тело – σμα τς μαρτας, подобно тому, как назвал он его σμα το θανατο ( Рим. 7:24 ) и σμα τς σαρκς ( Кол. 1:22; 2:11 ) только потому, что оно подвержено смерти и подчинено плоти. Далее, такие выражения, как «если духом умервщляете дела плотския ( πραξεις το σματος), то живы будете» ( Рим. 8:13 ) и: «если Христос в вас, то тело ( σμα) мертво ( νεκρν) для греха δι μαρτιαν – 10), – показывают, что σμα может быть тесно связано с понятием μερτα и даже заменять его, не будучи в то же время тропическим выражением, соединенным с genit. τς μαρτας. А как мыслит апостол связь между грехом и телом, которое он в другом месте называет святым ( 1Кор. 7:34 ) мы это знаем (см. выше). Но возражают, что неудобно прилагать к телу, как орудию греха, предикат κατργηβ, указывающий на уничтожение. Однако только что приведенное место из Рим. 8:10 ясно говорит за возможность такового предиката, так как умереть, как сказано в нем о теле, и уничтожиться – одно и то же. К тому же глагол καταργω (=ργν ποιεν) первоначальным значением имеет: делать недеятельным, ставить в состояние покоя (как напр. Лк. 13:7 и у классиков. – См. Cremer цит. словарь). В связи с τ σμα τς μαρτας он может значить: лишить действия, парализовать тело греха, т. е. тело, поскольку оно служит греху. |
| Здесь, говорит Златоуст, многое ослабляет любовь, -деньги, житейские дела, телесные страсти и душевные болезни, а там не будет ничего такого. Любовь здесь – во времени начинается, а в вечности совершится, т.е. получит полное раскрытие и обнаружение. Глубина и достоинство любви неисчерпаемы; область деятельности любви беспредельна. «Все у нас да будет с любовью» ( 1Кор. 16:14 ), – говорит апостол, т.е. все, что ни делаете, нужно делать с любовью, из любви, ради любви, – одним словом, всегда живите любовью и в любви: ибо любовь не умирает!» Как мы видим из апостольских слов, – любовь имеет много свойств, признаков, проявлений в жизни. Основные свойства или плоды любви можно свести к двум понятиям: милосердие и благотворительность; уважение и справедливость в отношении к ближнему. Понятия об этих свойствах любви (или добродетелях) мы рассмотрим ниже в отдельных параграфах (свящ. М. Менстров. Уроки по православному христианскому нравоучению. Изд. 2. СПБ, 1314, стр. 92–94. Г. Друммонд. Самое великое в мире. Пер. с англ. М., 1893. Еп. Феофан. Толкований первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, см. толков. 1Кор. 13:1–8 ). §3. Милосердие, благотворительность и самоотвержение в отношении к ближним Милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, жалении ближних, доброте, благости и доброжелательности, искренности и благосклонности, честности и справедливости по отношению к ближним (в Новом Завете словом «милосердие» переводятся с греческого языка различные термины, выражающие разные оттенки этого понятия. Например: ελεοζ – сострадание, милость, милосердие ( Исх. 20:6 ); οικτιρμοζ – сострадание, сожаление, жаление, щедрость, милосердие (см. Лк. 6:36 ; Иак. 5:11 ; Кол. 3:1 ); συμπαθια – сострадание, милость ( 1Петр. 3:5 ); αγαθωσυνη – доброта, благость, милосердие; χρηστοζ – хороший, добрый, честный, полезный, благородный, милосердный (ср. 1Кор. 13:4 ); ζρηστοτηζ – честность, доброта, благосклонность, благость, милосердие ( Гал. 5:22 ; Кол. 3:12 ); долготерпении к согрешающим и прощении обид, и в любви к врагам. |
|
|
