| Описание Бога в этом разделе похоже на описания Его в первых главах. Израиль – это народ, через который Бог явит Свою славу, чтобы все народы земли могли прийти и жить под этими благословениями (56:18, 60:13, 66:1824). Бог избрал Израиль, чтобы все народы получили знание о Боге. Более того, все народы подотчетны Богу. Едом за свои грехи получит свою долю гнева Божьего (63:16) и станет парадигмой подотчетности всех народов перед Богом. В этом отчасти выражается и защита Сиона, чтобы Божья слава могла явиться через Его дела (глава 62). Благодаря характеру Бога, который не станет гневаться вечно, Израиль все еще сможет обрести спасение (57:1421). Дух Божий помазал его посланника, чтобы принести благую весть об освобождении пленных и наказании грешных (61:14). Ко всему сказанному делается еще одно важное добавление. Чтобы образовать место, где окончательно и совершенно будет исполнена воля Божья, Бог творит новое небо и новую землю, место, где не будут тщетными любые людские дела, где, наконец, все люди смогут восхищаться Богом, где все конфликты и слезы исчезнут, и где все вечно будут поклоняться Богу (65:1725, 66:2223). Сокрушенные духом и смиренные сердцем окончательно насладятся Божьим миром (57:1421). Видение, описанное в Исайе 2:15 будет осуществлено. Эсхатологические представления Исайи станут реальностью. 739 Принято считать, что главы с 36 по 39 в книге пророка Исайи расставлены не в хронологическом порядке. События главы 39 разворачиваются до вторжения Сеннахирима, описанного в главах 36–37, но помещены в книге после, чтобы сделать плавный переход к главам 40–66. 740 Археологи обнаружили страшное свидетельство, подтверждающее падение Лахиша – массовое захоронение с останками 1500 тел. 741 Это опустошение вполне могло оказаться основанием описания данного в Ис. 1:4–9 . Хороший источник ассирийских записей см. у D. Winton Thomas, ed., Documents from Old Testament Times (New York: Harper and Row, 1958), pp. 66–67. 742 Эти события записаны и в 4 книге Царств, главы 18–20, и в книге пророка Исайи, главы 36–39. По требованию Сеннахирима, несколько дочерей Езекии были взяты в Ниневию, куда вместе с ними были отправлены также наложницы, музыканты и немалые сокровища. Сеннахирим также соорудил комнату в центре своего дворца в Ниневии, стены которой украсил рисунками своего победоносного сражения при захвате Лахиша. Эти рисунки можно и сегодня увидеть в британском музее, в Лондоне. Исследование дворца Сеннахирима и обзор барельефов см. в книге Hershel Shanks, «Destruction of Judean Fortress Portrayed in Dramatic Eighth Century B.C. Pictures,» BAR 9 (March/April, 1984): 48–65. |
| В бедствии народ мог бы иметь надежды на крепких своих. Но и их постиг строгий суд Иеговы. Бог истребил всех крепких в среде народа. Славянскому отъя (LXX: ξρε) в еврейском тексте соответствует , pi. от , здесь в значении «поднимать», «сдвигать с места». Все «крепкие» Иуды сдвинуты с места, т.е., лишены их прежней крепости. Призва на мя время. Греческое καιρν и еврейское указывают на такое время, которое имело определенное назначение в порядке государственной или религиозной жизни, каковы, например, праздничные времена. Пророк вспоминает о трех великих праздниках, в которые в Иерусалиме собирался почти весь народ. Как во время великих праздников, так и теперь Иерусалим наводнен огромными массами народа. Но теперь эти народные массы стеклись не для того, чтобы радоваться вместе с Иерусалимом, но собрались против него ( на мя , LXX; π’ μ), с целью истребить избранных его. Точило истопта Господь и пр. Избранные Иерусалима, как грозди, отрезаны от народного организма ( Иер.6:9 ) и брошены в точило ( Иов.4:13 ). Смысл этого образа понятен без всяких пояснений. «Божественное Писание», замечает бл. Феодорит, «часто сравнивает величайшие наказания с точилом, так как в точильных ямах раздавливаются вей грозди, а по большей части не избегает того же и ни одна ягода». Под образом точила представляются посылаемые Богом бедствия, напр. в ( Ис.63:3 и д.; Апок.14:19 и д. 19:15). Ст. 16. Очи мои излиясте воду, яко удалися от мене утешаяй мя, возвращаяй душу мою; погибоша сынове мои, яко возможе враг Бедствия, о которых шла речь в 13–15 стихах, служат для народа источником величайшей скорби. О сихъ аз плачу . Эти слова, отнесенные в славянской библии, как и во всех почти греческих кодексах, к 15 стиху, с большим правом могли бы быть поставлены в начале стиха 16. Такое место занимают они в греч. тексте Комплютенской полиглотты, в переводах арабском, сирском и Вульгате. Такое же место занимают они и в еврейском тексте, в котором, в силу требований «кинаметра», иного места они даже не могут занимать; иначе первая стихострока состояла бы из одного, короткого члена. Наконец, и по самому содержанию они более близки к стиху 16, где говорится о скорби народа, чем к стиху 15, описывающему самое бедствие. Очи мои излиясте воду. Печаль народа так сильна, что очи его проливают слезы, как воду. Почему так безутешно плачет народ, – указывают следующие слова: удалися от мене утешаяй мя. См. к этому выражению замеч. к ст. 2. Погибоша сынове мои, яко возможе враг. Если бы народ лишился только своих богатств, но не был бы лишен детей, то он с надеждой мог бы еще смотреть в будущее, подобно вдове, все утешение которой в детях. Но и это единственное утешение отнято у народа. Сыновья его погибли, так как возможе , т.е., одержал победу враг. Ст. 17. Возде руце свои Сион: несть утешаяй его. Заповеда Господь на Иакова, окрест его враги его: бысть Иерусалим, яко осквернена кровоточением в них |
| Ам. 5:7 ; Втор. 1:17; 6:5; 10:18; 11:13 ; Лев. 19:9–10; 27:8; 20:7 и др.); богатые и сильные удерживают плату у поденщиков, притесняют вдов, сирот и иностранцев, – и все, вообще, волхвуют и прелюбодействуют (см. Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; сравн. Втор. 18:10; 24:15, 17; 10:18–22 ; Исх. 22:18, 21–27; 20:14 ), воруют и ложно клянутся ( Зах. 5:3; 8:16–17 ; сравн. Втор. 5:11, 20 ), роднятся через браки с язычниками ( Мал. 2:10–12 ; сравн. Неем. 13:23–30 ), а о доставлении, напр., десятины – не радят ( Мал. 3:7–12 ; сравн. Неем. 13:5, 10–13 ). Но Господь не принял обвинений против народа Своего – на том основании, что, если Он правосудный ( Исх. 34:7 ; Чис. 14:18 ; Втор. 32:4 ; Пс. 7:9; 9:5; 88:15; 96:2 ; Ис. 45:21 ; Соф. 3:5 и др.) благоволит теперь к Иерусалиму, значит в нем есть больше хорошего, чем худого, – и, с другой стороны, кто осмелится восставать против города, избранного Богом?.. И сказал Иегова сатане: сатана! запрещает тебе Иегова, запрещает тебе Иегова, избравший Иерусалим ( Зах. 3:2 ). Не просто не принимает Господь обвинений сатаны, но воспрещает ему и приносить их 63 ; потому что, если Он не допустил до конца погибнуть избранному народу Своему, когда тот находился в плену у иноземцев, – стало быть, есть особые высочайшие цели, по которым Господу угодно было снова избрать, восстановленный Им, Иерусалим 64 : не головня ли он, говорит Иегова диаволу, выхваченная из огня (ст. 2)? Но для чего эта головня выхвачена из огня, диавол не может и не должен знать: его дело – беспрекословно подчиниться неисповедимым судьбам Промысла Божия 65 . Таким образом, приговор Божественного Судии состоялся, но еще не приведен в исполнение: по восточному обыкновению 66 , Иисус был одет в одежды измаранные, тогда как стоял пред оным Ангелом (ст. 3). В видимый знак того, что действительно снимается вина с народа Божия и признается его священное значение в лице Иисуса, Ангел Иеговы повелевает снять с первосвященника одежды измаранные и облечь его в одежды светлые 67 : и отвечал Сей (Ангел Иеговы), и сказал стоящим пред Ним: снимите с него измаранные одежды. |
| Общий фон 56–66 глав – Палестина, а не Вавилон. Согласно отрывку 63:7–64:11, напоминающему кн.Плач Иеремии, Иерусалим и храм в развалинах (см. 64:10–11), что указывает на время после катастрофы 586 г. Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56:5,7; 60:7), городских стен ещё нет (60:10), но ожидается их восстановление (62:6), что указывает на время после завершения второго храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии в 445 г. Напротив, обличительный отрывок 57:1–13 скорее относится к допленной эпохе. Ещё труднее определить хронологически остальные пророчества 56–66 глав. По этой причине, а также вследствие отсутствия чётко выраженного литературного единства в этой части книги (в противоположность предшествующим 40–55 главам), в конце 19 века известный библеист Дум в своём комментарии на кн.Исаии отделил эту часть книги и назвал её Трито-Исаией, приписав её происхождение ученикам Исаии II. (B.Duhm, Das Buch Jesaia 1892. Изд. 2-е, 1902). Но единого мнения среди критики нет. Некоторые вообще отвергают гипотезу Трито-Исаии и приписывают написание всех 40–66 глав Исаие II. Мнение о единстве автора второй и третьей частей книги между прочим подтверждают: (а) сходство отделов 60–62 глл. и 40–55 глл. (ср. особенно очевидное, почти дословное сходство 40:10, а также 40:3); (б) единство словарного состава всех 40–66 глав и некоторое отличие его от лексикона 1–39 глав. Вторая и третья части книги, следовательно, могли быть написаны Исаией II в Вавилоне в конце плена (40–55 глл., исторический фон которых Вавилон) и в Палестине по возвращении из плена (56–66 глл., фон которых – Палестина). Согласно выводам современной критики, соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти. Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха ( Сир.48:24–25 ) все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии ( Ис.61:1 –2а), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нём ( Лк.4:17–22 ) и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15:7–9 =ср. |
| 175 «Перед великими столичными сооружениями Миха думает прежде всего о беззаконии, благодаря которому они построены» (BJ). «Там, где другие видят красивые дворцы и удобные дома, пророк объявляет человеческую цену благосостояния, приглашая пересмотреть критерии, по которым обычно оценивается цивилизация, и учит большее значение правосудию, нежели великим сооружениям» (Scaiola D. Ibid. P. 120). 176 Увы, обличение Михи в адрес священников остаётся актуальным и для нашего времени. Встречаются священники, готовые за деньги пренебречь церковными канонами и, например, повенчать какую-нибудь богатую певицу с её очередным избранником, притом столько раз, сколько она того пожелает. Непомерная строгость к простым прихожанам нередко сочетается с безграничной снисходительностью к толстосумам. 177 Скандрольо так диагностирует духовную болезнь этой власти: «Власть… пытается склонить Бога к защите своих интересов… В её представлениях Бог трансформируется в некоего идола, которым можно манипулировать» (Scandroglio M. Michea. Nuova versione, introduzione e comment. Milano, 2017. P. 104). 178 После Михи будут идти века за веками, и во всех поколениях людей не будет недостатка в вождях и пропагандистах, убеждающих свои народы в том, что с ними Бог . Нет недостатка в таковых и в нынешнем, всё глубже погружающемся в безбожную и бесчеловечную мглу, поколении. 179 Ср.: Vincent J. M. Michas Gerichtswort gegen Zion (3, 12) in seinem Kontext. ZThK 83 (1986). P. 171–173 (вся статья – p. 167–187). Ряд комментаторов отмечает параллель между Мих.1:2–7 и Мих.3:9–12 . Напр.: Kessler R. Ibid. P. 166–167. Andersen F. I., Freedman D. N. Micah. New York, 2000. P. 386. Pola T. Micha 3. Eine exegetische Besinnung zur ökumenischen Bibelwoche 1995/1996. ThBeitr 26 (1995). P. 285. Scandroglio M. Ibid. P. 105. 182 Из недавних работ, в которых продолжается эта дискуссия, стоит отметить: Willis J. T. Isaiah 2:2–5 and the Psalms of Zion. In: Broyles C. C., Evans C. A. (edd.). Writing and Reading the Scroll of Isaiah. Studies of an Interpretive Tradition. Volume I (VTS 70). Leiden, 1997. P. 307–316. Sweeney M. A. Micah’s Debate with Isaiah. JSOT 93 (2001). P. 111–124. Различные гипотезы о связи Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 были предложены также в ряде комментариев к Михе и Йешайяну: Wolff H. W. Ibid. P. 117–118. Wildberg H. Jesaja. Neukirchen-Vluyn, 1972. Jenson P. P. Ibid. P. 143–144. Hillers D. R. Ibid. P. 50–53. Kessler R. Ibid. P. 178–183. Waltke B. K. Ibid. P. 213–220. См. также: Gosse B. Michée 4, 1–5, Isaïe 2, 1–5 et le rédacteurs finaux du livre d’Isaïe. ZAW 105 (1993). P. 98–102. Sedlmeier F. Universalesierung der Heilshoffnung nach Micha 4, 1–5. TThZ 107 (1998). P. 63–66. Andersen F. I., Freedman D. N. Ibid. P. 413–427. |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| Ясно, что все употребляемые здесь глаголы (, , , ) с разными смысловыми оттенками описывают торжественное шествие Бога, Который привёл израильский народ к границе земли обетованной (в Ветхом Завете часто говорится о том, что именно Яхве вёл народ на протяжении всего пути от Египта до Моава, см., напр.: Пс.76:21 ; Ис.63:11–12 и др.). В библейской поэзии исход и странствование часто описывается как шествие Господа, Который идёт на огненной колеснице во главе небесного войска в сопровождении Ангелов и святых ( Зах.14:5 ; Пс.67:18 ), Его стрелы сверкают как молнии ( Пс.17:15 ; Зах.9:14 ), Он окружён ослепительным сиянием ( Авв.3:4 ), на пути Его следования свирепствует буря, земля трясётся, идёт ливень ( Суд.5:4 ; Пс.76, 18–19 ), огонь и мор уничтожают всё вокруг ( Авв.3:5 ; Пс.49:3 ). Упомянутые здесь географические названия относятся к разным местам, однако все они расположены в одной области – на Синайском полуострове и в земле Негев, к югу от Палестины. Кроме того, что Господь на протяжении всего предыдущего пути помогал Израилю, постоянное употребление в еврейском тексте предлога («от Синая», «от Сеира» и пр.) подразумевает, что Яхве в некотором смысле пребывает в этих местах. Это можно трактовать как косвенное указание на то, что во время Моисея и позже Синайский полуостров и округ Негев считались территорией, где Господь преимущественно являет Своё присутствие. В пользу этого приводятся и засвидетельствованное в Библии наименование Хорива «горой Божией» ещё до заключения Завета ( Исх.3:1, 4:27, 18:5 ), и встречающиеся в египетских надписях XIV века до Р.Х. упоминания об этом регионе как о «земле Яхве» (последнее, в свою очередь, вероятно, связано с тем, что жившие здесь кочевые племена почитали Яхве) 192 . Итак, сначала упоминается Синай как место наиболее известное и играющее важную роль в священной истории. При этом в выражении «пришёл от Синая» акцент делается не на даровании закона на Синае, а подразумевается, что Господь пришёл на помощь народу из Своего места пребывания на Синае 193 . Во фразе «открылся от Сеира» стоит отметить наличие глагола , который нередко употребляется применительно к восходу солнца ( Быт.32:31 ; Еккл.1:5 ); следовательно, пришествие Господа от Сеира сравнивается с этим замечательным природным явлением (поэтому в переводе РБО сказано «воссиял» 194 ). Сеир – другое название Эдома, в Суд.5:4 также говорится, что из этого места «выходит» Господь. В выражении «воссиял от горы Фарана» глагол может быть переведён «явил Себя» 195 (ср.: Пс.49:2, 79:2, 93:1 ), что же касается местоположения горы Фаран, то это, скорее всего, возвышенность или нагорье в одноименной пустыне 196 , неоднократно упоминаемой в Библии ( Чис.13:3, 26 ): эта же гора названа в аналогичном контексте в Авв.3:3 . |
| На литургии на блаженнах песни 3-я и 6-я из канона Димитрия Солунского, чтения - как в Студийско-Алексиевском Типиконе, но Евангелие - только землетрясения. В греч. изданиях Минеи вплоть до совр. сохраняется примерно тот же устав службы. Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Димитрия Солунского 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Димитрия Солунского Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Димитрия Солунского приводятся и в некоторых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове), и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий трясения и 1 - Димитрия Солунского (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры трясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 г.- из Пс 67), Евангелие Димитрия Солунского: Мф 10. 16-22 (в некоторых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греч. служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению на 6 (1 канон) и Димитрию Солунскму на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Димитрия Солунского и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 гг. и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Димитрия Солунского); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Димитрия Солунского. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Праздничность службы Димитрию Солунскому усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Димитрия Солунского это 27 окт., память мч. Нестора. |
| Но зная, что уже есть много их предуготованных и ожидающих пришествия любящих Бога, не ради, говорит, этой причины Я уйду, но для того чтобы предуготовить вам и уровнять некогда недоступное как бы некое место и пространство восшествия на небо. Ведь совсем недоступно было людям небо и никакая плоть прежде не попирала ту чистую и пресвятую страну ангелов. Первый обновил нам вход в него Христос и даровал плоти место восшествия на небо, впервые принесши Себя Богу и Отцу как бы некий начаток почивших и в земле лежащих и первым человеком явившись небожителям. Вот почему находящиеся на небе ангелы, не зная пречестной и великой тайны пришествия Его с плотью, поразились восхождению Его и, смущенные этим странным и необычным явлением, как бы говорят: «кто Сей, являющийся из Едома?» ( Ис.63:1 ), то есть с земли. Но Дух не оставил это вышнее множество (ангелов) без научения досточудной премудрости Бога и Отца, но повелевал им (ангелам) отверзать небесные врата Ему, как Царю и Владыке всяческих, возглашая: «возмите врата князи ваши и возмитесь врата вечные, и войдет Царь славы» ( Пс.23:7 ). Итак, Господь наш Иисус Христос обновил нам «путь новый и живой» ( Евр.10:19 ), как Павел говорит, не «в рукотворенное святое (святилище, храм) вошедши, но в самое небо, ныне явиться лицу Бога за нас» ( Евр.9:24 ). Конечно не с целью явить Себя Самого лицу Бога и Отца вошел Христос, – ведь Он был и есть и будет всегда в Отце и пред очами Своего Родителя, ибо Он есть Тот, Кому радуется всегда ( Притч.8:30 ). (Продолжение следует). Тареев Μ.М. Спаситель//Богословский вестник 1908. Т. 1. 2. С. 221256 см. выше (2-я пагин.) —221— Спаситель Спасение – вот слово, которое чаще всего слышалось в последние дохристианские дни, как в иудействе, так и в языческом мире. В то время, как, в языческом мире на ярком фоне нравственного отчаяния и плотского растления желанное спасение рисовалось неопределенными, неуловимыми чертами и взоры язычников обращались к Востоку, – иудеям, таившим в себе грядущее спасение – σωτηρα κ τν ουδαων στν 319 , оно представлялось в определенном виде: они ждали спасения как национально-теократического блага на основе законнической праведности и в рамке трансцендентно – эсхатологической катастрофы 320 . |
| Невооруженным взглядом видно, что текст «версии Вагензейля» носит явно вторичный характер. В нем много параллелей с каноническими Евангелиями, Деяниями апостолов и еврейской Библией ; в то же время некоторые пассажи о Йешу кажутся прямо заимствованными из Талмуда (в особенности это касается полемики против христианских догматов о непорочном зачатии и вознесении Христа); есть также много общего с писаниями Цельса, с иудейской традицией, отраженной Иустином Мучеником в «Диалоге с Трифоном–иудеем», с христианскими легендами о Симоне–волхве и даже с изображением Магомета в христианской литературе 12 в. (о последнем см.: Tolan J. V Saracens: Islam in the Medieval European Imagination. N.Y., 2002). В частности, явно навеяны новозаветной традицией упоминания о том, что Йешу был потомком Иосифа и Марии, родившимся в Вифлееме, что ребенком он был приведен к иудейским старейшинам; он умел творить чудеса (которые представляются как колдовство), претендовал на рождение от девственницы, утверждал, что он – Сын Божий, применял мессианские тексты из книг пророка Исаии ( Ис. 7:14 ), Захарии ( Зах. 9:9 ) и Псалтири ( Пс. 2:110 ), мог воскрешать мертвых, излечил прокаженного, ходил по воде; говорится также и о том, что он почитался иудеями, коих упрекал в жестоковыйности. В тексте описаны въезд Йешу в Иерусалим на осле, предательство Иуды Искариота, бичевание, коронование терновым венцом с шипами, напоение уксусом, казнь на Пасху и погребение до начала субботы. Исчезновение тела Йешу интерпретируется как сознательная кража, совершённая учениками, которые и распространили впоследствии учение о его воскресении – ив этом также можно увидеть евангельские реминисценции (ср.: Мф. 27:63–66; 28:12–15 ). Страсбургская рукопись повествует о том, что Мария была совращена солдатом по имени Бен Пандера. Йешу в детстве выказывал непочтение к Закону, так как ходил с непокрытой головой и дискутировал о Торе с законоучителями. Его чудесные способности были связаны с тем, что он воровским способом узнал в Храме тайное имя Бога, после чего стал претендовать на мессианское достоинство. В результате его привели на суд к царице Елене, но там он воскресил человека и был отпущен. После этого он пошел в Галилею, где оживлял глиняных птиц и заставил плавать жернова. Иуда Искариот, также узнавший тайное имя Бога, получил те же способности, что и Йешу, в том числе и способность летать. Йешу и Иуда сражались в небе, и победил Иуда, которому удалось осквернить Йешу. После этого Йешу потерял магические способности, был арестован и казнен путем повешения на рожковом дереве. Тело его было украдено учениками, но затем найдено в саду и представлено царице Елене. |
|
|
