| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФОД [евр. , греч. φοδ, φδ], одна из наиболее важных деталей облачения первосвященника в ВЗ. Встречается в Библии 49 раз (грамматические варианты слова - Исх 28. 8; 39. 5 и Ис 30. 22 - см.: Meyers. 1997. P. 550). В переводе LXX евр. слово переведено как πωμς (Исх 25. 7; 28. 4, 6-8, 12, 15, 29; 29. 5; 35. 9, 27; 36. 9, 11, 14-15, 25-29), φδ (Суд 17. 5; 18. 14, 18, 20), φοδ или εφουδ (Суд 8. 27; 17. 5; 18. 14, 17-18, 20; 1 Цар 2. 18, 28; 14. 3, 18; 22. 18; 23. 6, 9; 30. 7), ποδρης (Исх 28. 31), στολ (2 Цар 6. 14; 1 Пар 15. 27), ερατεα (Ос 3. 4), εφοθ (Суд 8. 27) (см.: K ö hler L. H., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti libros. Leiden, 19852. P. 76; Liddell H. G. et al. A Greek-English Lexicon. Oxf., 1996. P. 679). В кн. Исход (Исх 28; 39) даются наиболее подробные сведения относительно того, что представлял собой Е. первосвященника (в LXX - πωμς). По всей видимости, это было наплечное одеяние из 2 частей дорогой материи, сотканной из золотых нитей, виссона (тонкого крученого льна разных цветов) и шерсти, голубого, пурпурного и червленого (темно-красного) цветов. На Е. крепилось 2 ониксовых камня с именами колен Израилевых. Слово «шерсть» при описании Е. (Исх 28. 6 сл.) не упоминается ни в МТ, ни в переводе LXX, ни в Вульгате и вставлено для пояснения в синодальном переводе. Е., как правило, был золотым, т. к. золотая нить стоит 1-й в списке перечисленных материалов для изготовления Е. (Исх 28. 8; 39. 2) и должна была быть соединена со всеми нитями разноцветного льна (Исх 39. 3). Основным материалом для изготовления Е. служило золото, и он выделялся из облачения первосвященника по весу и форме. Золотой Е. имел особый статус среди ветхозаветного облачения: он являлся одним из 4 предметов облачения, к-рые предназначались только для ношения первосвященником. 2 из них были непосредственно связаны с Е.: на него прикреплялся нагрудник, в к-рый были вставлены камни урим и туммим (Исх 28. 30), и специально к нему делалась «верхняя риза» ( ) (Исх 28. 30). Помимо основного богослужебного использования в ВЗ с Е. были связаны др. функции: в нек-рых повествованиях Е. представлен в качестве инструмента для дивинаций (см., напр.: 1 Цар 14. 3, 18; 23. 9; 3 Цар 2. 26). Так, гонимый Саулом Давид использовал Е. для «вопрошания» Бога о своих дальнейших военных действиях (1 Цар 30. 7-8; ср.: Суд 18. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЕННА [греч. γεννα; арам. ], обозначение в Свящ. Писании места наказания грешников, соответствующее понятию ада . Арам. термин (букв.- долина Хинном) восходит к евр. («к долине Енномовой» - Нав 15. 8; Неем 11. 30), сокращенной форме от («перед долиною сына Еннома» - Нав 18. 16; 2 Пар 33. 6) или («на долине сыновей Еннома» - 4 Цар 23. 10). Это наименование получила расположенная в юж. части Иерусалима Енномова долина, где в эпоху правления иудейских царей Ахаза и Манассии совершались человеческие жертвоприношения (4 Цар 16. 3; 21. 6). Ок. 622 г. до Р. Х. иудейский царь Иосия уничтожил здесь языческие жертвенники (4 Цар 23. 10). Позднее долина Енномова превратилась в свалку, где постоянно поддерживали огонь, на к-ром сжигали привозившийся из города мусор, а также трупы людей и животных. Дальнейшие проклятие и осуждение этого места в пророческой лит-ре (Иер 7. 32; 19. 6; ср.: Ис 31. 9; 66. 24) повлияли на то, что долина Хинном в апокалиптической лит-ре стала восприниматься как синоним огненной преисподней (см.: 1 Енох 26. 4; 27. 1-3 сл.; 54. 1 сл.; 56. 3 сл.). Впосл. название Г. стало использоваться для обозначения адского огня последних времен (4 Ездра 7. 36 (Vulgata); Apocalypse... de Baruch. 59. 10; 85. 13; Syb. I 103; II 292; IV 186; ср.: 3 Езд 2. 29). Это понимание термина легло в основу учения о Г. в НЗ. Греч. термин γεννα не встречается в LXX; Иосиф Флавий также его не употребляет, хотя сам, будучи фарисеем, признавал существование вечных мучений для нечестивых ( Ios. Flav. De bell. II 8. 14; Contr. Ap. II 218). В схожих по контексту отрывках Филон Александрийский использует греч. термин τρταρος ( Philo. De exsecrat. 152; Quaest. in Exod. (fragm) II 40). Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) Геенна огненная. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 180) В НЗ Г. встречается 11 раз (в синоптических Евангелиях и Иак 3. |
| 23:27. Посмотреть на казнь обычно собиралось много народа. Благочестивые иерусалимские женщины часто приходили оплакивать осужденных, нередко принося с собой обезболивающие средства для облегчения страданий жертвы. (После смерти казненного преступника оплакивать его запрещалось по закону; но еврейские патриоты сочувствовали своим братьям-иудеям, которые были осуждены римлянами на смерть как мятежники.) В древности женщины обычно выражали свои чувства во время траура более эмоционально, чем мужчины. 23:28. Выражение «дщери иерусалимские» не только обозначает жительниц Иерусалима, но и заставляет вспомнить некоторые пророчества о грядущем суде (см.: Ис. 3:16). Увещание «плачьте о себе» также связано с пророческими восклицаниями о суде (Ис. 32:9—14). 23:29. Эти слова Иисуса напоминают о скорбном плаче матерей по своим погибшим детям (2 Вар. 10:13—15). Иосиф Флавий пишет, что некоторые матери дошли до такого состояния, что ели собственных детей во время голода, когда римские войска осадили Иерусалим в 66—70 гг. (ср.: Лев. 26:29; Втор. 28:53; 4 Цар. 6:29). 23:30. Пророки использовали такие метафоры, создавая образ страшного суда (ср.: Ос. 10:8; Ис. 2:10,19—21). 23:31. Сухое дерево легче поддается огню, чем живое. Речь может идти о том, что Иисус — «зеленеющее дерево», а не мятежник; насколько более суровым был бы суд над «сухим деревом», истинным мятежником?Или, если они губили невинного, то насколько больше они навредят себе (в 66—70 гг. иудейские вожди сражались друг с другом, как с римлянами)? Впрочем, возможно, это речение означает только то, что Иерусалим созрел для суда. 23:32. Воинам было меньше работы, если они казнили несколько преступников одновременно. 23:33—43 На кресте 23:33,34. Вопреки встречающимся в Вет-хом Завете молитвам, взывающим к отмщению (напр.: 2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; 17:18; 18:23; 20:12), Иисус молится о том, чтобы Бог простил Его врагов. Отосужденного на казнь ожидали скорее такой молитвы: «Пусть моя смерть будет искуплением за все мои грехи»; но Иисус исповедовал грехи тех, кто ложно обвинил Его и заслужил наказание от Бога по ветхозаветному закону. Древние биографы часто сравнивают между собой разные личности, и Лукапроводит параллель между Иисусом и первым христианским мучеником, Стефаном, о котором он сам пишет в Деян. 7:60. По римскому обычаю, солдаты забирали себе одежду казненного преступника. |
| 8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»). 8:28—30 Предвечный Божий замысел 8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29). 8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12—21). 8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.) 8:31—39 Всепобеждающая любовь Божья 8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17). 8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Глагол πομνω, от к-рого образовано πομον, означает «выдерживать, терпеливо сносить». В греч. языке этот глагол нейтрален, но существительное πομον (стойкость) стало со временем занимать важное место в списке греч. добродетелей: храбрая выдержка, стойкость, с которой мужественно отражают зло. В отличие от терпения πομον активно: в нем есть идея сопротивления, хотя бы и без уверенности в победе; более «гордое» слово - καρτερα (выдержка), но обе добродетели являются подвидами мужества у классических и у эллинистических философов (см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 413). Филон тоже связывал πομον с мужеством и выдержкой, καρτερα, и даже называл эти добродетели самыми сильными, способными сделать мысль неприступной твердыней и окружить ее собой, как стенами крепости ( Philo. De cherub. 78; ср.: Idem. Quod Deus sit immut. 13; Idem. Leg. all. 1. 65; Idem. De mut. nom. 197). Однако в том, как используется πομον в 4 Макк, сильно влияние LXX. В LXX πομνω применяется для описания отношения к Богу и означает «полагаться (на Бога), оставаться верным (Богу)», тем самым терпение относится не к враждебной силе, а к тому, на кого человек надеется, к Богу прежде всего. Поэтому и существительное πομον в LXX передает слова оригинала со значением «надежда, доверие» (1 Пар 29. 15; 2 Езд 10. 2; Иер 14. 8; 17. 13; Пс 38. 7 и др.). Упование на Бога приобретает особую силу в эсхатологических ожиданиях (Авв 2. 3; Ис 25. 9 varia lectio; 49. 23 varia lectio; 51. 5). Те, кто выдержат, дождутся спасения (Дан 12. 12 (Феодотион); Зах 6. 14). Т. о., πομον в LXX не вполне соответствует классическому греческому. Обращенная к Богу πομον - это отношение, полное внутреннего напряжения (Пс 26. 14), но крепость и стойкость - от Бога (Иов 6. 11; Ис 40. 31). Если для греч. моралиста присутствие надежды обесценивает стойкость и означает недопустимую слабость, то в LXX стойкость - πομον - непременно надежду предполагает (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 413-414). Мученики 4 Макк уповают на то же, на что и их прототипы в 2 Макк,- на награды за верность для всего народа (4 Макк 6. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
|
|
