| О «хлебных приношениях» в Скинию см. прим. к Лев.2:1 . «Утучняя себя начатками всех приношений народа Моего». По закону Моисея ( Исх.23:19 ; Лев.19:23–24,23:10–14,16–17 ; Чис.18:12 и др. м. ), евреи обязаны были доставлять к скинии первые плоды своей жатвы, винограда, елея, первый испеченный хлеб из новой пшеницы, часть от шерсти овец и т.п. для содержания членов колена Левия. 1Цар.2:31 . Вот, наступают дни, в которые Я подсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем [никогда]; «Не будет старца в доме твоем», т.е. потомки Илия будут умирать, не достигнув старости (ср. 1Цар.2:33 ). 1Цар.2:32 . и ты будешь видеть бедствие жилища Моего, при всем том, что Господь благотворит Израилю и не будет в доме твоем старца во все дни, 1Цар.2:33 . Я не отрешу у тебя всех от жертвенника Моего, чтобы томить глаза твои и мучить душу твою; но все потомство дома твоего будет умирать в средних летах. 1Цар.2:34 . И вот тебе знамение, которое последует с двумя сыновьями твоими, Офни и Финеесом: оба они умрут в один день. См. 1Цар.3:11–20, 4:1 . 1Цар.2:35 . И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни; 1Цар.2:36 . и всякий, оставшийся из дома твоего, придет кланяться ему из-за геры серебра и куска хлеба и скажет: «причисли меня к какой-либо левитской должности, чтоб иметь пропитание». В ближайшем смысле разумеется переход первосвященства из дома Илия (род Ифамара) в дом Садока (род Елеазара), см. 3Цар.2:27 . В более же отдаленном и полном смысле сказанное в отмеченных стихах относится, по замечанию блаж. Феодорита, «не к кому-либо из людей, а к единому только Господу нашему Иисусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем ( Евр.4:14–15 ). Выражение во все дни неприлично людям смертным, живущим малое время. Помазанными же назвал святых апостолов и преемственно приявших их учение» (блаж. Феодорит, Толков. на 1 Цар., вопр. 7). |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
| 6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его ( к вка сть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии ( 2Цар.12:9–12 ), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий. Евр. слово (=преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных ( Исх.34:7 ; Числ.14:18 ) или человеческих законов ( 1Цар.24:12 ; Притч. 28:2 ) и вообще тяжких грехов ( Пс.18:14; 50:3–5 ), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи ( Пс.50:7 ), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13 ), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12 ). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. γνοας=грехи неведения, читалось νοας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона ( Притч. 9:6 ; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения ( Пс.37:6, 68:6 ; 1Пар. 21:8 ). |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Одни связывали его с неким религиозно-мистическим переживанием, в к-ром Бог открылся П. как свет или тепло. Другие полагали, что речь идет лишь о смысловой ассоциации и это слово связано со следующей сразу после него цитатой из кн. Исход , отсылает к образу 1-го явления Бога Моисею в огненной неопалимой купине (см.: Исх 3. 2-6; ср.: Деян 7. 30-34). Возможно, П. внутренне соотносил себя с Моисеем, видя в его жизни и деятельности образец служения «пророка», т. е. христ. апологета, о необходимости исполнения к-рого он размышлял. Следующие далее в «Мемориале» тезисы выражают неск. базовых религ. убеждений П.: 1) Бог не может быть постигнут рациональным путем; единственным средством истинного богопознания является принятие Божественного откровения и благодати в акте сердечной веры, непосредственного религ. чувства, истинность к-рого не доказывается рационально, а познается во внутренних ощущениях («Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не Бог философов и ученых»; «И мир Тебя не познал, а я познал Тебя»; «уверенность, чувство, радость, мир»); 2) необходима личная связь с Иисусом Христом, Который является единственным путем, приводящим человека к Богу, и в Котором раскрывается величие человека («Бог Иисуса Христа»; «Его находят только на путях, указанных в Евангелии»; «величие человеческой души»; «да не разлучусь с Ним никогда»); 3) необходимо признание собственной греховности и слабости («Я был с Ним разлучен, я бежал от Него, я отрекся от Него, я распял Его), к-рые преодолеваются в отречении от мира и самоотречении, предполагающих полное послушание Богу («забвение мира и всего, кроме Бога»; «полное и кроткое отречение»; «вечная радость за день испытаний на земле»). Выраженная в тезисах религ. позиция получила развитие во всей последующей религиозной жизни и писательской деятельности П. (подробнее о смысловом содержании и значении «Мемориала» см.: Gouhier. 2005. P. 11-65, 367-388). Определяющее значение для «большого обращения» П. и формирования у него комплекса отраженных в «Мемориале» религ. |
| – Хочешь ли быть здоров: вопрос, имеющий целью возбудить энергию веры больного. Самая необычайность вопроса заставляла больного сосредоточить свою мысль и устремить её к лицу вопрошающему и ожидать от Него помощи. Но, как видно, больной не понял, к чему ведёт речь его собеседник, обращается мыслью к целебному источнику и как бы жалуется, что не может воспользоваться его целительною силою. – Так, Господи: т. е. хочу быть здоровым, но не имею человека, который бы помог мне исцелиться в этой купальне, когда возмутится вода. – Когда же прихожу: больной ходил, но медленно и не успевал предупредить других, а другие его предупреждали и предвосхищали у него выздоровление. «Он отвечает весьма кротко, – не высказывает никакой хулы, не отвергает Христа, как бы предложившего неуместный вопрос, не проклинает день своего рождения, как мы, малодушные, делаем и притом в болезнях легчайших, но отвечает кротко и робко» (Феофил., ср. Злат.). 8. Ин. 5:8 . Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Мф. 9:6 ; Деян. 9:34 . 9. Ин. 5:9 . И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошёл. Было же это в день субботний. Ин. 9:14 . Встань и пр.: Господь умилосердился над страдавшим так долго и, прозревая в нём веру, всемогущим словом Своим исцеляет его. – Возьми постель и пр.: см. прим. к Мф. 9:6–7 . 10. Ин. 5:10 . Посему Иудеи говорили исцелённому: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Исх. 20:10 ; Иер. 17:21 д.; Мф. 12:2, 10 . 11. Ин. 5:11 . Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Сегодня суббота и пр.: мнение иудеев о хранении покоя субботнего и учение Господа о сем см. прим. к Мф. 12:1–8 и парал. – Кто меня исцелил и пр.: исцелившийся отвечает смело и здраво, ссылаясь на авторитет Исцелившего. Если Он имел силу совершить такое великое чудо, как мгновенно исцелить болевшего 38 лет, то Он великий чрезвычайный посланник Божий, знающий, что должно и чего не должно делать в субботу по закону, и если Он велел взять постель в субботу, то Ему следует повиноваться беспрекословно, что и исполнил он, исцелённый. |
| 1Пар.2:33 . Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 . У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 . Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 . Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 . Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 . Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 . Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 . Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 . Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 . Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 . Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 . Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 . Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 . Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 . четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 . шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 . Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 . Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей). |
| В. Н. Рынкевич К. о. в экзегезе древней Церкви Несмотря на то что образ К. о. был тесно связан с идеей очищения от грехов, он не стал предметом развитой типологической интерпретации в истории патристической традиции. Возможно, на это обстоятельство повлияли отрицательные коннотации, связанные с символическим значением образа козла как в раннехрист., так и в античной лит-ре. Так, напр., Климент Александрийский специально отмечает, что ветхозаветный закон запрещал приносить в жертву козлов, за исключением ритуала отпущения грехов, потому что козел символизировал наслаждение, которое «есть жилище всяческого зла» ( Clem. Alex. Strom. VII 6 5]). Блж. Иероним видел в козле символ животного, постоянно пылающего плотской похотью ( Hieron. In Matth. 25. 31-34). Говоря об аксиологическом значении 2 основных ветхозаветных жертв - козла и агнца - в своем комментарии на стих Исх 12. 5, он подчеркивает меньшее достоинство жертвы козла: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас закалается козленок. Не потому, что Христос - от козлищ, которым надлежит встать ошуюю, но из-за различия заслуг каждому полагается либо агнец, либо козленок» ( Hieron. De exodo, in vigilia Paschae. 26//PL. 40. Col. 1202). Редкость использования данного образа обусловлена также влиянием общего представления о преходящем характере ветхозаветных жертв и их вторичном значении в истории спасения. Данное представление, содержащееся и в нек-рых традициях ВЗ («Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» - Пс 49. 13; ср.: Ис 1. 11, 12), в полной мере раскрыто в свете новозаветного откровения, особенно в Евр 9. 13, где говорится о превосходстве очистительной жертвы крови Спасителя над кровью жертвенных козлов и тельцов, приносимых в ветхозаветном культе (см., напр.: Суг. Hieros. Mystag. 7. 32; Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). Яркая новозаветная символика, в частности представленная в евангельской притче об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33), не способствовала распространению типологического толкования этого образа. Тем не менее некоторые авторитетные экзегеты широко развивали христологическое понимание образа К. о., в том числе обыгрывая в своих толкованиях и евангельские аллюзии. |
| 7-я заповедь - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14) - запрещает внебрачные сексуальные связи. Прелюбодеяние - нарушение брачного союза, к-рый является Божественным установлением (см. ст. Брак ); нарушивший брачный союз, т. о., неблагонадежен и в соблюдении завета Божия ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 338; Хэнна. 1994. С. 142). 8-я заповедь - «не кради» (Исх 20. 15) - в историческом контексте была направлена прежде всего на предотвращение хищения людей с целью продажи их в рабство (ср.: Быт 40. 15, слова Иосифа, где используется глагол , как и в Исх 20. 15) ( Герц. 2003. C. 1261). Кроме того, она запрещала незаконное присвоение чужого имущества, ограждая члена общества Израилева от притязаний со стороны иноплеменников. 9-я заповедь - «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх 20. 16) - является логическим продолжением предыдущей, поскольку защищает личное достоинство человека. В практическом отношении заповедь имела важное значение для справедливого судопроизводства ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 338). 10-я заповедь - «не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20. 17) - представляет собой обобщение и предпосылку для соблюдения 2 предыдущих заповедей: только тогда можно избежать злых слов и дел по отношению к ближнему, когда помыслы пресекаются (Там же. С. 338; Хэнна. 1994. С. 142; Герц. 2003. С. 1263). Зап. исследователи выделяют также специфический «культовый декалог» в Исх 34. 14-26, противопоставляя его «этическому декалогу» (Исх 20; Втор 5). Текстовые варианты Формулировка декалога во Втор 5. 6-21 в целом совпадает с формулировкой в Исх 20. 1-17 - во всех доступных текстах (в папирусе Нэша, кумран., масоретском (МТ) текстах, Септуагинте и самаритянском Пятикнижии). В масоретской редакции формулировки заповеди о субботе в Исходе и Второзаконии отличаются: «...помни [ ] день субботний, чтобы святить его» (Исх 20. 8) и «храни [ ; в синодальном переводе - «наблюдай»] день субботний, чтобы свято хранить его» (Втор 5. 12). Во 2-м случае смысл заповеди не меняется, но ярче выражается мысль о полном прекращении работы: «...чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя как и ты» (Втор 5. 14). такой вариант, возможно, восходит к самому Моисею, когда он повторял закон с учетом опыта жизни народа в пустыне в течение 40 лет ( Юнгеров. 1907. Ч. 2. С. 33). Позднейшая раввинистическая традиция предполагает, что Моисей слышал из уст Божиих обе формулировки (Шевуот 20b). |
| Глава 3 3:1–51 В этих стихах даются предписания левитам. 3 Аарона и Моисея. Аарон упоминается первым, поскольку в этой главе речь пойдет о его семье. 3 священников, помазанных. См. Исх., гл. 28–30. 3 Надав и Авиуд. См. Лев. 10,1–3 (ср. Нав., гл. 7; 2Цар. 6,7 ; Деян. 5,1–11 ; см. также 2Пар. 26,16–21 ). 3:5–9 Левиты должны отправлять службу под руководством Аарона и его сыновей. 3:10 Только священникам разрешалось приближаться к святилищу. Это особенно подчеркивается в ст. 38. 3:11–13 Поскольку при совершении десятой казни египетской Господь спас первенцев Израиля, теперь Он имел право на них ( Исх. 13,1–16 ). Вместо них Он избрал племя Левия (см. 3,40–51). 3:14–37 Здесь названы три левитских рода, которым вменяются различные обязанности: сыны Гирсоновы должны были заботиться о покрове и завесах скинии (ст. 21–26), сыны Каафовы о ее внутреннем убранстве (ст. 27–32), а сыны Мерари о брусьях, шестах, столбах и подножиях (ст. 33–37). 3:38 Моисей и Аарон должны были ставить свой стан перед скинией собрания, поскольку именно они имели исключительный доступ в святилище. 3:39–49 Первенцы Израиля должны быть искуплены посвящением левитов на служение Богу. За «лишних против числа левитов первенцев» необходимо было отдать выкуп Аарону и его сыновьям. Глава 4 4:1–33 Более подробное изложение предписаний, о которых шла речь в гл. 3. 4:34–49 Результаты исчисления мужчин от тридцати до пятидесяти лет во всех левитских семьях. Глава 5 5:1–4 Господь напоминает народу о Своей святости и о том, что поскольку они живут близ места Его обитания, то сами должны быть святы. 5:5–10 Грех, содеянный против брата, приравнивается к греху против Господа. Господь вводит принцип возмещения, включающий исповедание греха и полное возмещение убытка плюс еще двадцать процентов. 5:11–31 В израильском обществе завета (который уподоблялся браку) прелюбодеяние рассматривалось как проявление неверности по отношению к Господу. Тяжесть этого преступления усугублялась церемониальным осквернением и согрешением против соплеменника или соплеменницы. Глава 6 |
|
|
