| Чтобы возбудить в Израильтянах чувство смирения и сознания собственного недостоинства, Моисей припоминает грехи их, сколько раз они погневляли Бога от самого исхода из Египта и до прихода на место сие; припоминает, как при Хориве они сделали себе литый истукан и тем расторгнули завет с Богом, и Господь в гневе хотел истребить их; только горячею, самоотверженною сорокодневною молитвою Моисей спас их тогда от гибели; также и в Тавере (ср. Чис.11:1–3 ), в Массе ( Исх.17:7 ), и в Киброт-Гаттааве ( Чис.11:4 и 34). и в Кадес-Варни ( Чuc.XIII и XIV) они раздражали Господа; только по молитве Моисея в то время у Синая Господь восстановил нарушенный завет и отделил колено Левиино на служение Себе вместо всех; и так Господь требует только послушания и исполнения заповедей Его, посему нужно «обрезать крайнюю плоть сердца своего и не быть впредь жестоковыйными» (гл.9:6–10, 22). Чтобы укрепить в сердцах своих слушателей любовь к Господу и решимость исполнять Его заповеди, Моисей приглашает их вспомнить чудеса Господа, крепкую и высокую руку Его, когда Он поражал Египет, Фараона и воинство его и когда покарал Дафана и Авирона; рисует перед ними преимущественную красоту и орошение земли Ханаанской в сравнении с землею Египетскою, предвещает в случае благочестия Евреев непрерывное плодородие земли обетованной и расширение пределов владения их до Ливана, реки Евфрата и Средиземного моря, и наконец внушительно говорит: «вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, а проклятие, если не послушаете и пойдете в след богов иных» (гл. XI). б) частные законы (повторительно и с разъяснением) о поведении Израиля пред Господом (гл.12–16:17). – Требуя исполнения прежде данного закона (см. Исх.34:13 ) об истреблении в Ханаане всех предметов идолопоклонства с уничтожением всех многочисленных мест языческого богослужения и самых языческих наименований этих мест, Моисей свидетельствует, что Господь изберет в земле обетованной одно место для пребывания Своего имени, куда Израильтяне и должны будут собираться для приношения своих жертв и для празднественных пиршеств. |
| 40. Тайная Вечеря ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–25 ; Лк.22:7–38 ; Ин.13:1–38 ) Пасхальная вечеря Приближалась Пасха. Это был самый великий иудейский праздник, в котором принимало участие все население. Иисус с двенадцатилетнего возраста каждый год приходил на эти дни в Иерусалим. В первый день опресноков, когда нужно было заколоть пасхального агнца, ученики Христовы спросили своего Учителя: «Где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим» ( Мк.14:12 ). Тогда Господь послал Петра и Иоанна, сказав им: «…При входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте» ( Лк.22:10–12 ). Враги Христа внимательно следили за Ним, чтобы схватить Его без народа, когда Он будет наедине с учениками. Пасхальная ночь была для этого очень удобным моментом, так как в это время все были заняты приготовлением к празднику. Поэтому Господь и сокрыл от Иуды место, где будет есть пасху. По Его велению апостолы Петр и Иоанн нашли комнату и там приготовили все, что требовалось по закону. Еврейская Пасха праздновалась в четырнадцатый день нисана (марта). К вечеру этого дня каждый израильтянин обязан был совершить пасхальный обряд. «Пасхой» назывался агнец – ягненок, которого после предписанного законом приготовления, не ломая костей, съедали с горькими травами в память исхода евреев из Египта и освобождения их от рабства фараона (см. Исх.12:17–27 ). Пасхальный агнец, служа напоминанием бывшего благодеяния Божия израильскому народу, в то же время являлся пророческим прообразом Агнца Божия, то есть Христа, Который добровольно пошел на заклание ради освобождения рода человеческого от рабства греха, смерти и диавола. И теперь, когда настало время заменить кровь пасхального агнца Собственною Кровью, Христос пришел в Сионскую горницу, чтобы наедине с апостолами в предсмертный Свой час, положить конец Ветхому Завету и утвердить Новый . «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, – сказал Он, – ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» ( Лк.22:15–16 ). |
| 1–5) и, омывши их водою, облек Аарона в первосвященнические одежды, а затем, освятивши чрез кропление и помазание св. елеем скинию и ее принадлежности (ср. Ucx. XL ), он возлил священный елей на главу Аарона (ст. 6–12 сн. Пс.132:2 ); также облек в священнические одежды и четырех сыновей его (ст.13). Потом Моисей принес тельца в жертву за грех посвящаемых (ст. 14–17), овна в жертву всесожжения (ст. 18–21) и друг овна в жертву «совершения» (посвящения), или спасения и мира; при чем кровью этой жертвы Моисей помазал край правого уха, большой палец правой руки и правой ноги у посвящаемых и окропил их и одежды их елеем с жертвенною кровию (ст. 22–30). За тем следовала празднственная трапеза, т. е. вкушение новопосвященными мяса и хлебов от жертвы посвящения, или мира (ст. 31–32). Наконец новопосвященные должны были оставаться при скинии безотлучно семь дней и семь ночей в молитва и размышлении, прежде чем приступят сами к священнодействию. Все эти дни были днями посвящения, и в каждый из них, вероятно, повторились те же обряды посвящения, какие совершены были в первый день (ст. 33–36). б) В осьмой день новопоставленный первосвященник в сослужении священников приносил Богу первые жертвы, именно: от себя и от сыновей своих – тельца в жертву за грехи свои и всего дома своего и овна во всееожжение (9:1–14), от всех людей – козла в жертву за грех (ст. 15), однолетнего агнца во всесожжение (ст.16–17) и тельца и овна «в жертву спасения» и мира (18–22). Затем Аарон в сопровождении Моисея входил в скинию свидения для священнодействия (см. Исх.30:7 ), а по выходе они благословили народ, и в то же время от Господа, с неба (см. 2 Макк.2:10) из облака, вышел огонь и пожрал все жертвы, которые были на жертвеннике (ст. 28–24). в) Вскоре (быть может вечером того же осьмого дня) два новопоставленные священника Надав и Авиуд страшно наказаны были Богом смертью за небрежность свою при священнодействии, за возжение кадильниц своих «огнем чуждым», т. е. не от огня с жертвенника; «огонь от Господа» (из столпа облачного) сжег их, и тем грозно проявились святость и слава Иеговы (10:1–3). |
| Св. Писание свидетельствует нам о том, что Господь молитвы грешников не слышит (см. Иез.8:17,18 ), в то время как внимает молитвам праведников: «много может усиленная молитва праведного » ( Иак.5:16 ); «...очи Господа обращены к праведным , и уши Его к молитве их» ( 1Петр.3:12 ); «Очи Господни обращены на праведников , и уши Его – к воплю их». ( Пс.33:16 ). Кроме того, Библия даёт нам примеры, того, как ходатайство праведников влияло на Божьи решения (см. Быт.20:7,17 ; Исх.32:11–14 ; Иов.42:7–9 ). Ап. Иоанн пишет: «...мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни просим, получим от Него, потому, что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним » ( 1Ин.3:21–22 ). Христос также говорил: «Если пребудете во Мне , и слова Мои в вас пребудут , то чего ни пожелаете, просите, и будет вам» ( Ин.15:7 ), и ещё: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин.15:14 ). Из этих мест ясно, что Господь является другом и исполняет просьбы и моления тех, кто исполняет заповеди Его и пребывает в слове Его. Поэтому православные и просят, прежде всего, молитв «духов праведников, достигших совершенства» – пророков, Апостолов, мучеников, исповедников и прочих святых, зная, что на их молитвы Бог скорее ответит, так как они лучше нас исполняли заповеди Божьи, больше нас пребывали в слове и любви Божией, больше нас являются друзьями и угодниками Христа, больше нас Богоуподобились, обожились и исполнились Духом Святым. При этом, конечно, православные и сами постоянно обращаются в молитвах к Богу. Можно взять любую православную книгу молитв (напр. служебник, требник или молитвослов), чтобы убедиться в том, что большая часть молитв обращена непосредственно к Богу, и каждый христианин, конечно же, должен обращаться в молитве прямо к Богу, и имеет на это полное право, не пренебрегая, однако, и ходатайством святых. И когда протестанты говорят, что православные не имеют надежды и дерзновения к Богу, а обращаются за помощью только к святым, то это чистая клевета. Это всё равно, что сказать баптистам: «раз вы постоянно просите молитв и различной помощи друг у друга, то вы не имеете надежды и дерзновения к Богу». |
| Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19–23, по блаженному Феодориту (вопр. 68), «есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава». Действие Иеговы на Ахава в данном случае – допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21–23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова ( Исх.4:21,7:3 ), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа ( 3Цар.12:15 ), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова ( Иов.1:6,2:1 ) или серафимов в видении пророка Исаии ( Ис.6:1–3 ), выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы – ангелы, образующие целый мир – " воинство» в премирной сфере бытия Бога («небесное»), ср. ( 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Евр.1:14 ). Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в ( Иов.1:6–12,2:1–7 ) сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в «духе» дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 610 и д. 3Цар.22:24 . И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? 3Цар.22:25 . И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться, Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. |
| Глава 4 1–12. Торжественное принятие Воозом обязательств относительно удела Ноемини и Руфи и брака с последней. 13–17a. Брак Вооза и Руфи и рождение у них сына Овида. 17b-22. Родословие Давида. Руф.4:1 . Вооз вышел к воротам и сидел там. И вот, идет мимо родственник, о котором говорил Вооз. И сказал ему [Вооз]: зайди сюда и сядь здесь. Тот зашел и сел. Руф.4:2 . [Вооз] взял десять человек из старейшин города и сказал: сядьте здесь. И они сели. Желая скорее устроить дело Руфи (см. Руфь 3:18 ), Вооз рано утром приходит на площадь у городских ворот – обычное в городах Востока место всех общественных собраний ( Быт. 19:1 , Пс. 68:13 ), торговых сделок ( Быт. 23:10–13, 16, 18 ) и покупок ( 4Цар. 7:1 ), судебного разбирательства ( Втор. 16:18, 21:19 ), в частности, касательно левиратного брака – в случае отказа деверя от этого брака ( Втор. 25:7 ). Сюда Вооз пригласил и родственника (goel) Ноемини и Руфи, о котором Вооз упоминает в разговоре с последней ( Руф. 3:12 ); обращение Вооза к этому родственнику выражено неопределенным выражением евр. pelom almoni (по Мидрашу, S. 53, – невежда в законе, не знавший, что запрещение Втор. 23:3 относится только к мужчинам моавитянам, а не к женщинам), соответствующим греч. δενα, слав. «онсице» ( Мф. 26:18 ) – «такой-то». Возможно, что этот необходимый для решения дела человек нарочито был приглашен Воозом (так передает И. Флавий, «Иудейские Древности», V, 9, 4), как нарочито были приглашены им и свидетели из старейшин (о старейшинах в Вифлееме упоминается далее в истории Самуила ( 1Цар. 16:4 ) ) – в количестве десяти, какое число в иудейском предании считалось минимальным для богослужебного собрания (см. Таргум иерус. на Исх. 12:4 ), как и для всякого общественного дела ( 1Цар. 25:5 ). И. Флавий (цит. м.) говорит, что Вооз позвал к воротам города и Руфь, но это не подтверждается библейским текстом и даже, пожалуй, противоречит ( Руф. 3:18 ) (ср. наше замечание к этому месту). Руф.4:3 . И сказал [Вооз] родственнику: Ноеминь, возвратившаяся с полей моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; |
| И для младенца нет другой возможности пережить очищение в Крови Иисуса Христа, как только в Крещении. А далее апостол Петр говорит еще более конкретно: «Ибо вам принадлежит обетование (обетование о прощении грехов через Крещение и о даре Святаго Духа. – прот. О.С. ), и детям вашим…» (Деян. 2: 39). Как видим, причастниками Благодати Крещения и Миропомазания могут быть не только взрослые, но и дети. Конечно, противники детокрещения часто задают резонный вопрос: «В Писании сказано: “Кто будет веровать, и креститься, спасен будет” (Мк. 16: 16). И также сказано в Писании: «…крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести…» (1 Пет. 3: 21). И возникает резонный вопрос: а кто же верует за младенца и кто же за младенца дает обещание Богу доброй совести?» Отвечая на этот вопрос, мы говорим: крестные родители исповедают веру за младенца и дают обещание доброй совести. Возникает вопрос: разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно, и в Библии есть много тому примеров Но тут возникает еще вопрос: а разве Благодать подается одному человеку по вере другого? Конечно (!), и в Библии есть много тому примеров. Например, рассказывается, как к Господу Иисусу Христу пришел сотник, у которого был слуга (кстати, по-гречески он называется «отрок», то есть ребенок), жестоко страдавший, и Иисус Христос, видя веру этого сотника, говорит ему: «Иди, твой слуга здоров» (см.: Мф. 8: 5–13). Другой случай: однажды Иисус находился в доме, а некие люди принесли своего расслабленного друга на постели; они не могли войти в дом, поэтому разобрали крышу и спустили на постели этого человека к ногам Иисуса. И, видя веру их, Господь Иисус сказал этому расслабленному, похоже, не только физически, но и духовно: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (см.: Мк. 2: 3–12). Так что возможно, что по вере одних людей другие получают божественное исцеление, приобщение к Благодати. Тем более что в Священном Писании сказано: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22: 6). Крестные дают обязательство воспитать своих крестников в святой вере. И, следуя словам Христа «Не запрещайте детям приходить ко Мне», мы принимаем в общение с Церковью младенцев, которых приносят их родители и крестные, и по вере родителей и крестных мы совершаем Таинство Святого Крещения и Таинство Миропомазания. И причащаем крещеных младенцев, потому что и в ветхозаветной традиции крещеный, тогда обрезанный, мог принимать участие в ветхозаветной трапезе пасхальной (Исх. 12: 48). А «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). |
| Указанные свидетельства сам Моисея о себе, как писателе, нужно относить, по известному нам единству и нераздельности всего состава Пятокнижия, ко всем пяти книгам Моисеевым, а не к трем только и не к частям их. В этом смысле о Моисее, как писателе всего Пятокнижия, говорится в приложении ко Второзаконию (см. Вт.31:24–34), вероятно написанном Иисусом Навином, что «когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца», то повелел священникам положить и хранить «сию книгу закона одесную ковчега завета Господня» (Вт.31:24–26). Это последнее свидетельство указывает также на то, что последняя редакция Пятокнижия сделана была Моисеем в конце его жизни пред самою смертью, хотя отдельные предметы содержания его писались по частям в продолжении 40 лет. Этим объясняется, напр., то явление, что в книге Исход, содержание которой записано было Моисеем у Синая в первый год по исходе из Египта, встречается такое замечание о манне: «сыны Израилевы ели манну 40 лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» ( Исх.16:35 ). 2. После свидетельств сам Пятокнижия о своем писателе Моисее идет в исторических книгах Свящ. Писания В. Завета целый ряд ясных указаний на то, что законд-тора существовали, как отдельная, целая книга («свитоко»), составленная и написанная именно Моисеем. Начиная от современника Моисеева Иисуса Навина, этот ряд свидетельств продолжается чрез целое тысячелетие до Ездры и Неемии. В книге Иисуса Навина (см.1:7–8; 8:31–34; 23:6), в книге Судей (3:4), в книгах Царств ( 3Цар.2:3 ; 4Цар.22:8–10 ср. 2Пар.34:14 ; 4Цар.23:21, 24–25 ср. 2Пар.35:12 ) и Паралипоменон ( 2Пар.23:18; 25:4 ), в книге пр. Даниила 9:11, 13), в первой книге Ездры (3:2), который сам «был книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:6), и в книге Неемии (8:1; 13:1) закон признается, как писание Моисея, как его «книга», а затем в других многочисленных местах тех же книг делается указание на различное содержание этого закона, которое и ныне находится в Пятокнижии. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
|
|
