| Мф.10:38-39, 16:24-26; Мк.8:34-35; Лк.9:24-26, 14:27). Другими словами, чтобы сделать себя способным быть страдальцем и исповедником Богочеловеческой истины и правды, человеку надлежит, прежде всего, подвигом самоотверженной веры предать всего себя Господу Иисусу Христу, чтобы посеять себя, то есть зерно собственной личности, в животворящих глубинах Его Божественного бытия, чтобы «умереть» в Нем и Его благодатью угобзить себя Богочеловеческим плодородием, ибо всего этого требует спасительное слово Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин.12:24-25). Лишь для такого человека евангельское Христово иго делается благим и евангельское Христово бремя — легким (см. Мф.11:30). Если же человек захочет исповедовать евангельскую истину и правду, не возродив себя Господом Иисусом Христом, то вызовет над собой насмешки как начавший созидать и не способный окончить, потому что он предварительно не рассчитал, что для такого подвига нужно иметь много Богочеловеческой благодатной силы (см. Лк.14:26-30). Господь Иисус Христос, воплощенный Бог Слово, явился совершенным безгрешным Учителем единственного истинного «богопознания» и «богопочитания». Он возвестил совершенное учение о едином истинном Боге — о Святой Троице. Непревзойденное преимущество Богочеловеческого учения о Боге и богопочитании заключается в том, что об истинном Боге учил Он, являя в Своем человеческом образе полноту Божества телесно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Уча о Боге как воплощенный Бог Слово, Он возвестил совершенное учение о Боге, как никто и никогда из людей (см. Ин.1:18). Вечная новизна Богочеловеческого учения об Истине состоит в том, что Он раскрыл и показал, что Истина — это Богочеловеческая Личность, то есть Лицо, а не понятие, не теория и не схема: «Я есмь истина» (Ин.14:6). Так как Господь Иисус Христос есть воплощенный Бог Слово, то Он справедливо учит и требует, чтобы все чтили Его, как чтут Бога Отца (см. |
| Они не видят гору — не дивись: у них нет глаз. Отчего у них нет глаз? Оттого что тьма ослепила их. Чем докажем? Тем, что они ненавидят братьев, тем, что, столкнувшись с Африканскими братьями, они отделяются от всей вселенной, потому что ради мира Христова не хотят терпеть тех, кого поносят, а ради сторонников Доната терпят тех, кого осуждают 76 . Перевод с латинского А. Степанцова 1 Лучший анализ этой темы в “Рассуждениях…”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premi–re Epetre de Saint Jean. Une theologie de l’Agape. Paris, 1975. 1 См. предисловие. 2 Palatum cordis — см. Posset F. The “Palate of the Heart” in St Augistine and in Mediaeval Spirituality//Augustine Biblical Exegete. N. Y., 2001. P. 253–278. 3 Locutus est multa et prope omnia de caritate. В зависимости от синтаксического членения можно понимать эту фразу либо так: “Он многое сказал о любви, и даже (можно сказать) почти все”, либо так: “Он многое сказал, и почти все это было о любви”. Августин еще не раз повторит мысль о том, что caritas является основной темой первого послания Иоанна. Некоторые рукописи этих его толкований прямо озаглавлены De dilectione или De caritate. См. Comeau M. Le commentaire augustinien de la “Prima Ioannis”//Augustinus Magister 1. P., 1954. P. 161. 4 Синод. перевод 1 Ин 1:1: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни. — Ред. 6 modo ‘недавно’, то есть во время пасхальной литургии. Первое “Рассуждение…” произносилось, очевидно, в воскресенье вечером. 8 Синод. перевод 1 Ин 1:2: ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам. — Ред. 10 Non eos calcibus persequamur — Сгих interpretum. Принимаю единственно понятное мне чтение calicibus, не поддерживаемое рукописной традицией, но имеющее параллель в других местах у Августина, где упоминаются попойки на могилах мучеников. Другие переводчики принимают чтение calcibus и переводят с большим или меньшим правдоподобием как: ‘а не гнали их пинками’, ‘хоть и не шли за ними до смертного конца’. 11 Пс 18:5–6 (Синод. перевод: Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще. — Ред.). Толкование стиха основано на недоразумении, о котором см. Wolinski J. “Il a sa tente sous soleil”//Saint Augustin et la Bible. Paris, 1986. P. 99 ss. |
| Ответить на это можно без особого затруднения. По установившемуся учению и Священного Писания , и святых отцов, Духу Святому приписывается творческое действие среди Лиц Пресвятой Троицы… Это – тайна, недоведомая нашему уму и известная лишь Самому Богу, в частности – Святому Духу; ибо, – как говорит апостол Павел, – Дух все проницает, и глубины Божии… и Божиего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:10–11 ). Не только для мира и для человека посредником и творческим началом является Дух Божий. При творении мира, говорится в начале Библии , сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:1–2 ). Наступает Новый Завет . По благоволению Отца воплощается Сын Божий от Девы Марии. Как? Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя ( Лк. 1:35 ). Так и теперь, в крещении Господнем, сошел на Богочеловека Христа Дух Святой. И только после этого человечество способно стало, так сказать, воспринять глас Бога Отца. Апостол Павел говорит ефесянам: через Него, то есть через Христа, мы имеем доступ к Отцу в одном Духе ( Еф. 2:18 ). Но оставим это богословствование, как младенцы (см.: Еф. 4:14 ), и услышим глас Отца с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение ( Мф. 3:17 ). Это свидетельство было наивысшее: возгласил Сам Отец. Потому нам особенно нужно приникнуть. Прежде всего, Он свидетельствует, что Христос Ему Сын, а не человек… Тайна сия – непостижимейшая; но она возвещена Самим Отцом, потому – истиннейшая! И с благословением воспримем ее. Притом добавлено: возлюбленный. Почему сие? – Тайна и это. Но может быть, Отец Небесный хотел показать этим то, что Сын Его единороден с Ним, и только поэтому Он достоин любви Отчей, а всякое творение не может быть предметом такой любви. Ведь и на земле родители любят свое дитя несравнимо с чужими. К тому же, может быть, Сын был возлюблен особенно потому, что Он, по послушанию Отцу и по любви к грешному несчастному человечеству, сошел на землю для спасения нас и этим был угоден Отцу Своему? И Сам Господь Иисус Христос любил часто указывать на Свою любовь и послушание Отцу. Этим полно все Евангелие, особенно от Иоанна. Отец любит Сына ( Ин. 3:35, 5:20, 10:17 ). Я пришел во имя Отца Моего ( Ин. 5:43 ). Я чту Отца Моего ( Ин. 8:49 ). Я живу Отцом ( Ин. 6:57 ). Постоянно говорит, что Он «послан» Отцом Своим (см.: Ин. 3:17, 5:36, 7:29, 10:36, 11:42 и т.д.). Вся первосвященническая молитва Сына Божия говорит об этом ( Ин. 17:8, 18, 21, 23, 25 ). А о послушании Отцу Господь говорит тоже постоянно: Моя пища есть творить волю Пославшею Меня ( Ин. 4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин. 5:30 ). И апостол Павел говорит: Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему, то есть за послушание, и Бог (Отец) превознес Его ( Флп. 2:8–10 ), чтобы все исповедали, что Господь Иисус Христос – в славу Бога Отца (ст. 11) все совершал. |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| 294. …наш ли ты, или из неприятелей наших? (Нав. 5. 13.) 295. …так скажи Иоаву: «пусть не смущает тебя это дело, ибо меч поядает иногда тою, иногда сею; усиль войну твою против города и разрушь его». Так ободри ею (2 Цар. 11. 25). 296. …продай одежду свою и купи меч (Лк. 22. 36). 297. Господня — земля и что наполняет ее (Пс. 23. 1). 298. …во всех местах владычества Его (Пс. 102. 22). 299. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными (2 Кор. 5. 9). 300. Пс. 33. 9. 301. …поел… шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива (3 Цар. 19. 8). 302. ….веяние тихого ветра… (3 Цар. 19. 12). 303. …побеждающему дам вкушать сокровенную манну (Апок. 2. 17). 304. Письма 8, 9 — РНБ РО. Ф. 1927. 305. …если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое… (Иак. 4. 15). 306. …как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин. 3. 4.) 307. …удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя (Пс. 72. 27). 308. 1 Тим. 6. 20. 309. Пс. 2. 11. 310. Ответ святителя Игнатия на церемонное, благодарственное письмо инока Леонида, написанное по приказанию настоятеля N монастыря. — Примеч. П. А. Брянчанинова. 311. Российский Государственный архив древних актов (РГАДА). Ф. 1293. Оп. 1. 312. Свои «Записки» М. В. Чихачев писал от третьего лица. 313. См: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 66–67. 314. См.: Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. С. 148–150. 315. Письмо РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. письма Святитель Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 7. Письма. М., 1993. 316. Самарин Д. И. — дядя и крестный отец Дмитрия Александровича Брянчанинова — святителя Игнатия. 317. Леонид и Ювеналий… — См. Настоящее издание, т. 6, с. 532 и 650. 318. Отец Иустин (Татаринов) — о нем см. 308–321. 319. Отец Архимандрит Игнатий (Малышев) — о нем см. 298–308. 320. Старец Исаия — о нем см. 199–200. 321. Исидор (Я. С. Никольский; 1799–1892) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский с 1860 г. |
| Ин.8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Мысль об общении с Отцом подает Христу повод представить Отца вторым свидетелем за Себя, чем может быть вполне удовлетворено и требование закона, по которому в каждом важном деле должны выступить два свидетеля ( Втор.19:15 ). Если же у Христа два свидетеля, Отец и Он Сам, то Его показание должно быть признано правильным. «В законе вашем». Этим прибавлением «в вашем» Христос не показывает какого-либо пренебрежения к закону, а только говорит, что фарисеи взяли закон в свои руки как оружие против Христа. Ин.8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. «Свидетельствует Отец...» см. комментарии к Ин.5:32–47 . Ин.8:19 . Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Вопрос фарисеев «где Твой Отец?» показывает, что они вспомнили, Кого Христос еще раньше называл Отцом Своим (ср. Ин.5:17 и сл.). Они теперь требуют только, чтобы Христос доказал им, что Бог, Которого Христос именует Своим Отцом, действительно стоит на Его стороне. Пусть Христос чем-либо докажет, что Бога действительно можно считать свидетелем о Нем. На это Христос говорит, что увидеть или узнать Отца они могут только через Него, Отец открывается в Сыне ( Ин.1:18 ; ср. Мф.11:27 ), другого пути к познанию истинного Бога не существует ( Ин.5:37 и сл.; Ин.6:46 ). Ин.8:20 . Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его. Евангелист обращает внимание своих читателей на место, где так ясно Христос засвидетельствовал о Своем Мессианском достоинстве. Это было около храмовой сокровищницы, недалеко от места собраний синедриона, во дворе женщин ( Мф.21:12 ). Здесь врагам Христа легко можно было бы захватить Его, но Его час еще не пришел, и потому никто не возложил на Него руки. Ин.8:21 . Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти. |
| – Я сказал вам это: т. е. сказал о Своём отшествии от них и о бедствиях, коим они подвергнутся после Него. – Печалью исполнилось сердце ваше: поскольку они обращали своё внимание при этом более на разлуку с Ним, чем на великие плоды Его отшествия, на которые Он и указывает снова теперь, совокупляя их в одном, – обетовании пришествия к ним другого Утешителя вследствие именно Его отшествия, указывает с силой и некоторым как бы напряжением удостоверения (Я истину говорю вам). Для них – учеников – нужно, чтобы Он отошёл от них к Отцу, ибо это – непременное условие сошествия Святого Духа, силою и действием Которого они победят враждебный им мир. – Если Я не пойду и пр.: образ речи условный; если бы можно было представить, что Я остался бы с вами на земле, то другой Утешитель не пришёл бы к вам. Причина – та, что Господу нужно было чрез Свои страдания и смерть прославиться как Искупителю человечества, чтобы оно сделалось способным к принятию даров Святого Духа; мысль – та же, что 7:39; см. примеч. «Если Я не умру за мир и не пойду к Отцу, предав Сам Себя в жертву и умилостивление за грехи мира: то Утешитель не придёт. Ибо, как Он придёт, если вражда не прекратится чрез умерщвление греха, если Отец не примирится с естеством человеческим?» (Феофил.). – Пошлю Его к вам: см. примеч. к 15:26. 8. Ин. 16:8 . и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9. Ин. 16:9 . о грехе, что не веруют в Меня; Ин. 15:22, 8:24, 3:18 . 10. Ин. 16:10 . о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 1Ин. 2:1 ; Деян. 3:14 . 11. Ин. 16:11 . о суде же, что князь мира сего осуждён. Ин. 12:31 ; 1Ин. 5:8 . И Он, придя и пр.: Господь в кратких, решительных чертах изображает ту нравственно-духовную победу, какую Дух Святой чрез них одержит над миром и князем мира сего. Эта победа выражается словом – обличит. Общее значение слова – вывести наружу, или – довести до сознания неправоту, преступление, грех (ср. Ин. 3:20, 8:9, 46 ; 1Кор. 14:24 ; Тит. 1:9 ; Мф. 18:15 ; Лк. 3 и др.); таковое обличение есть то же, что нравственный суд над миром, следствием которого может быть или обращение ко Христу, под условием покаяния (ср. |
| Ин.12:7 . Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. См. комментарии к Мф.26:12 ; Мк.14:8 . «Оставьте». Более древние кодексы читают, «оставь», и это чтение здесь более подходящее, так как Иоанн говорит, что осуждал Марию только Иуда. «Она сберегла». Древнейшие кодексы читают здесь, «дабы она сберегала» (вместо τετρηκεν – να ... τηρσ). Господь, согласно этому древнему чтению, хочет сказать, что Мария, ныне помазавшая Его ноги, должна оставшееся еще в сосуде миро не продавать, чтобы полученные от продажи деньги раздать нищим, а сберечь на день Его погребения, когда ей можно будет, согласно обычаю, умастить тело Иисуса. Ин.12:8 . Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. (См. комментарии к Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Ин.12:9 . Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. С 9-го по 19-й стих идет рассказ о входе Господнем в Иерусалим, который (вход) Иоанн в общем изображает согласно с синоптиками (ср. Мф.21:1–11 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–38 ). Но при этом у Иоанна встречаются и некоторые отступления от синоптиков, объясняемые особенностью плана его повествования. Тогда как у синоптиков шествие Христа в Иерусалим начинается от Иерихона, причем не говорится о захождении Христа в Вифанию, у Иоанна вовсе не упоминается об Иерихоне и, напротив, Вифания является главным остановочным пунктом для Христа в этом шествии. Сюда даже спешат иудеи, чтобы убедиться в действительности воскресения Лазаря. Очевидно, Иоанн и здесь пополняет повествование синоптиков. Ин.12:10 . Первосвященники же положили убить и Лазаря, Ин.12:11 . потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. Первосвященники, заметив волнение в народе, видя, как из-за Лазаря, воскрешенного Господом, многие из иудеев удалились от них ( πγον, в русском переводе неточно – «приходили») и обращались ко Христу, решили умертвить и Лазаря. Ин.12:12 . На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Двенадцать лет женщина, страдавшая кровотечением, искала способа исцеления от болезни, бегая по разным врачам (см.: Мф. 9: 20; Лк. 8: 43); 18 лет женщина, «имевшая духа немощи», скорченная и не могущая выпрямиться, ходила в синагогу, поучаясь в Законе Божием (см.: Лк. 13: 11); 38 лет расслабленный надеялся на чудо у купели Вифезда (см.: Ин. 5: 5). Никто из них не роптал на Бога или судьбу, что так долго им пришлось ждать помощи свыше. Но никто из них также не проявлял пассивности к жизни. Они находились «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах», но и «в великом терпении» (2 Кор. 6: 4). При этом терпение – это не молчаливое перенесение боли, «стиснув зубы». В Новом Завете терпение характеризуется как деятельное состояние человека, когда он делает какое-то доброе дело с надеждой получить результат, безропотно преодолевая неудачи. Так, евангельское семя, «упавшее на добрую землю», означает тех, которые, услышав слово Боже, не только хранят его в добром и чистом сердце, но и «приносят плод в терпении» (Лк. 8: 15). По апостолу Петру, в познании Господа и Спасителя нашего нам дарованы «великие и драгоценные обетования», поэтому мы, прилагая к сему всё старание, призваны показать «в вере добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1: 5–7). Апостол Павел утешает: «Мы спасены в надежде… когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении… Дух [Божий] подкрепляет нас в немощах наших» (Рим. 8: 24–26). Посему, дорогие братья и сестры, не будем предаваться лени, вести расслабленный образ жизни, но, набравшись мужества, будем подкрепляться надеждой. Дух Божий, обетования вечной жизни подкрепляют нас в немощах наших. Пусть наше терпение будет деятельным, безропотным, приносящим плод в виде благочестия, братолюбия, любви. Будем непрестанно молиться и восклицать с псалмопевцем Давидом: да не постыдятся все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся ищущие Тебя, Боже Израилев (см.: Пс. 68: 7). |
|
|
