| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| P. 71). Завершается сочинение дополнительным рассмотрением 4 добродетелей (тропологическое толкование 4 райских рек из Быт 2. 10-14) и размышлением о видах смерти и ее духовном значении (см.: Hunt R. W. 1984. P. 104). 6. «Размышление о Марии Магдалине» (Meditatio de Magdalena; научное изд.: Bestul. 1999), сравнительно небольшой трактат медитативно-нравоучительного характера. Точное время создания неизвестно; написан после «Толкования на Книгу Песни Песней». Возможно, интерес Н. к образу Марии Магдалины был связан с тем, что в Оксфорде существовал посвященный ей храм; в этом случае начало работы над сочинением может относиться к оксфордскому периоду его жизни, однако его окончательная редакция скорее всего была сделана уже в Сайренсестере (см.: Ibid. P. 4; Dunning. 2016. P. 39). Содержательной основой для рассуждений Н. являются евангельские эпизоды, к-рые в экзегетической традиции связывались с именем Марии Магдалины: рассказ о безымянной грешнице, помазавшей миром ноги Иисуса (Лк 7. 36-50); повествование о посещении Иисусом дома Марфы и Марии (Лк 10. 37-42); события, связанные с воскрешением Лазаря (Ин 11. 1-44); помазание Иисуса миром перед Его страданиями (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Ин 12. 1-8); явление воскресшего Иисуса Марии (Ин 20. 1-18). Пересказ и объяснение евангельских отрывков перемежаются рассмотрением отрывков из Книги Песни Песней, к-рые Н. использует в качестве тематической основы описания мыслей и чувств Марии Магдалины, а также для восхваления ее добродетелей. Эти добродетели в свою очередь предлагаются Н. в качестве образца для подражания, к-рому должна следовать человеческая душа, чтобы достичь высот созерцания (см.: Dunning. 2016. P. 39). 7. «Трактат о добродетельной жене» (Tractatus super mulierem fortem; научное изд. 1-й кн.: Mahoney. 1971; книги 2-3 не опубл.; перечень рукописей см.: Dunning. 2016. P. 161-162), состоит из 3 книг, посвящен объяснению заключительного отрывка из Книги Притчей Соломоновых (Притч 31. 10-31), содержащего описание достоинств и добродетелей женщины. |
| Пс.2:2, 7:1—12). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем — и преизбытка радости (см. Пс.15:8—11; ср.: Деян.2:26—29, 13:35—37). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1—32; Мф.27:46; Мк.15:34; Ин.19:22—24; Евр.5:7—10; Мф.27:29, 43; Лк.23:33—37). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии — ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6—8; Евр.10:5—16). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он — Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2—8, 18; Евр.1:8—9). В отношении к Господу Сам Мессия — Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он — от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия — не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс.109:1, 3—4; ср.: Мф.22:42—45; Мк.12:35—37; Лк.20:41—44; Деян.2:34—36; Евр.1:13, 7:17). 3. Мессианские пророчества у пророков. Чем глубже с течением времени человечество погрязало в истории — причем трясины и омуты греха, изобильно умножаясь, делались все более разветвленными и необозримыми, — тем настойчивее и очевиднее поддерживал Бог мессианские чаяния в избранном народе, все яснее, через пророков, открывая тайну грядущего Мессии. |
| Бог Слово стал плотию (см. Ин.1:14), сделался человеком — и немой, заикающийся человек произнес слова вечной Божественной истины и вечной Божественной правды. С вочеловечением Бога Слова человеческое естество поистине сделалось логосным (словесным), речистым, разумным. Это значит, что вечные Божественные ценности стали собственными человеческому естеству. То, что вечно было, есть и будет Богом Словом, стало человеком. Поэтому в словах воплощенного, вочеловечившегося Слова содержится всё Божественное, что Бог должен был и имел сказать человеческому роду. Людям как существам, носящим плоть, воплощенный Бог Слово через посредство плоти поведал всю Божию истину, всю Божию правду, всю Божию любовь и открыл им Божий замысел о мире, Божие намерения относительно мира, Божие попечение о мире. Бог Слово посредством слова возвестил людям Бога, насколько человеческие слова могут объять Необъятного и вместить Невместимого. Всё нужное для спасения мира сего и людей в мире Спаситель преподал в Своем учении. На все вопросы дал Он в нем ответ. Нет такого вопроса, способного истязать человеческую душу, на который не был бы дан прямой или косвенный ответ в учении Богочеловека. Люди не в состоянии придумать больше вопросов, чем дано ответов в учении Спасителя. Если в Богочеловеческом учении человек не найдет ответа на какой-то свой вопрос, значит, он поставил вопрос без смысла, на который Бог Премудрости не отвечает (см. Мф.21:23-27; Лк.12:13-15). В словах Спасителя содержится нектар бессмертия, впитывающийся капля по капле в человеческую душу и возводящий (букв. «оживотворяющий». — «Примеч. пер.») ее из смерти в жизнь, из тления в нетление. Это Спаситель открывает в следующих словах: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную... перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24; ср.: Ин.7:37-39). — Значит, слушая и изучая Божие слово, человек научается бессмертию и вечности; и если верует он в Божие слово совершенной верой — то уже научился тому, что есть вечная жизнь, уже перешел из смерти в бессмертие. Поэтому Спаситель решительно утверждает: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). |
| 575. Но я, утружденный и сокрушенный всякого рода бедствиями, преклоняю пред Тобой колена. Пошли ко мне Лазаря, который бы увлаженным перстом прохладил скорее язык, иссохший в пламени; и меня – богатого страданиями, не удерживала бы долее бездна 580. и не поставляла вдали от Авраамова лона (см.: Лк. 16:26 ). Простри надо мной мощную руку Свою, подай врачевство от горестей, покажи на мне все прежние чудеса, всю силу знамений. Скажи, и иссякнет немедленно кровавый ток. 585. Скажи, и дух легиона взойдет в стадо свиней, низринется в море и отступит от меня (см.: Мк. 5:9 ). Удали несносную проказу (см.: Лк. 5:13 ); пусть свет проникнет в невидящие очи; пусть уши услышат голос ( Мк. 7:32–37 ); распростри сухую мою руку ( Мф. 12:10 ); разреши узы языка (см.: Мф. 9:33 ); 590. утверди немощные стопы ног ( Деян. 3:7 ); насыть от малого хлеба ( Мф. 14:17–21 ); укроти страшное море ( Мк. 4:39 ); облистай светлее солнца ( Мф. 17:2 ); укрепи отяготевшие силы; воскреси из мертвых смердящего ( Ин. 11:39 ); и, 595. видя меня доселе бесплодной смоковницей, не иссушай ( Мф. 21:19 ). Другие полагаются на чтонибудь иное – на благородство крови, на прах и настоящую пышность; они ищут себе какогонибудь ничтожного помощника. Я один оставлен Тебе единому, 600. Царь царей, Тебе, властвующему над всеми! Ты моя величайшая сила! У меня нет попечительной супруги, которая бы избавила меня от неисцельных забот и своими ласками уврачевала сетующего. Не веселят меня милые дети, при которых ободряется старость и снова начинает ходить юношескими стопами. 605. Не утешают меня ни единокровные, ни друзья: одних похитила жестокая смерть, другие, любя спокойную погоду, приходят в трепет при малом волнении, застигающем друга. Одно у меня было чудное утешение. Как жаждущий олень в прохладном источнике, так я находил его в сообществе мужей совершенных 610. и христоносных, живущих на земле превыше плоти, любителей вечного Духа и благого служения, не связанных узами супружества, презрителей мира. Но и они, ратоборствуя за Тебя, разделились и стоят один за одно, другой за другое; 615. ревность Божия незаконно расторгла закон и согласие любви, от которой осталось одно имя. |
| Евхаристия – слово εχαριστσας ( Ин.6:11 ) означает то же, что и ελογσας, ( Мф.14:19 ). 6, 11. См. евлогия. Египет значит потемнение и служит символом жизни мирской, исполненной удовольствий нечистой плоти 6, 32–33. 479, – египетский позор ( Нав.5:9 ) есть служение диаволу и позорная жизнь 7, 24. 164–165. —374— Единение духовное верующих по сравнению с единосущием Божества: просит Господь ( Ин.17:21 ) союза любви, единомыслия и мира, – союза, приводящего верующих к духовному единству, так что согласное во всем и нераздельно единодушное единение выражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне, – впрочем этот союз любви между нами и сила единомыслия отнюдь конечно не доходят до такой нераздельности, какую имеет Отец и Сын, сохраняя единство в тожестве сущности, – здесь мыслится единство природное, истинное и созерцаемое в самом существовании, а там – внешний вид и подражание истинному единству, как оттиски и печать 17, 20–21. 105–106. Одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе, разумеется по тожеству свойств, однообразию религии, общению со Святою Плотью Христа и общению с одним Святым Духом, id. 112. Единородный не почел недостойным Себя стать ради нас человеком, чего не признают некоторые еретики, дерзая отделять от Слова Божия храм, принятый ради нас от жены, и утверждая, что другой есть от Бога Отца Единородный Сын, то есть рожденное из сущности Его Слово, и другой – сын от жены. 9, 37. См. Сын и Слово. Единосущность . Понятие единосущности последовательно заставляет нас мыслить ( τς μοουσιτητος ναπεθει λγος κολοθως εννοεν), что все из Отца, но конечно чрез Сына в Духе 17, 1. Единосущность не требует необходимо безразличного единства единосущного с единосущным и отсутствия всякого различия между ними, но допускает каждой единосущности быть самой по себе и самой собою, так что ни Отец, единосущный Сыну, не низводится на место Сына и не становится Сыном, ни Сын, единосущный Отцу, не возводится в положение Отцовства и не превращается в Отца 1, 2. 51. 1, 32–33. 180–181, –1, 34, –1, 1. 22–27, –1, 2. 49–52, –1, 9. а, –3, 16, –3, 31, –3, 33, –5, 20. б, –5, 24, –6, 38–39. 13, –14, 11. б, –14, 14 др. мн. подробнее о единосущии и триипостасности Божества см. Троица, Отец, Сын, Дух. |
| 6 в ту землю, которую Он клялся отцам твоим... дать тебе. Одно из свидетельств верности Бога Своим обещаниям. 6 вывел тебя из земли Египетской. См. 5,6. 6 Его именем клянись. Третья заповедь разрешает давать клятвы, однако запрещает клясться ложно. В древности клялись либо именем царя, либо именем того «бога», которого наиболее почитали. Здесь подразумевается, что Бог для Израиля является также и Царем. 6 Бог ревнитель. См. 4,24 и ком. 6 в Массе. Само слово Масса означает «искушение». 6 Если спросит у тебя сын твой. Эти слова лежат в основе современного ритуала празднования иудейской Пасхи, когда самый младший сын в семье обращается к отцу с вопросами и тот рассказывает ему историю избавления от смерти в Египте. 6 исполнять... чтобы мы боялись Господа. См. Ин. 14,23 . Глава 7 7 семь народов. В 20,17 названы только шесть народов, они же упоминаются в книге Исход. И в той, и в другой книгах не значатся гергесеи. Известно, что иевусеи проживали в Иевусе (иное название Иерусалима). Аморреи были известны в древней Месопотамии: вавилонский царь Хаммурапи, а также цари Ог и Сигон были аморреями. По всей видимости, под словом «хананей» иногда подразумевались все народы, населявшие Ханаан. 7 предай их заклятию. Наложи на них проклятие. Греховность Ханаана достигла высшей степени, настало время суда над народами, населявшими эту землю, и Бог использовал Израиль, чтобы наказать их. При этом Он предупреждал, что если Израиль отступит от Него, он также погибнет. 7 не вступай с ними в родство. Брак представляет собой самые тесные узы, связывающие людей. Ветхозаветный закон уделяет особое внимание святости брака. Отсюда, естественно, следует вывод, что он не может заключаться с неверующими. Израиль не сумел сохранить свою чистоту и пострадал за это ( Пс. 106,37–39 ). 7 жертвенники их разрушьте. См. 2Кор. 6,15 . 7 потому, что любит вас Господь. Причиной избрания израильского народа (ст. 6,7) была Божия любовь и Его завет с отцами Израиля, а не какие-либо особые качества самого народа. |
| 1454 Homilia in illud: Attende tibi ipsi. 27. 11–13; 35. 26–28; Homilia de gratiarum action 31. 221. 6–8. 1458 De jejunio (homilia 1) 31. 173. 7–9: Τοιατα ν τ τν τριν παδων κενων σματα π τς Βαβυλωνας κ τς νηστεας χοντα τ μαντον. 1459 Adversus eos qui per calumniam dicunt dici a nobis tres Deos 31. 1493. 37–42: Οτος Λγος, Υς το Θεο, νθρωπος γνετο δι τν κπεσντα νθρωπον δμ. Δι τν δμ σματος ν σματι. Δι τ σμα λαβε νφος τ σμα Λγος, να μ καταφλξ τ ρμενα. Συγκατβη σαρκ, να κα σρξ κεν συνεπαρθ. 1460 Epistula 261. 3. 19–20: θνατος ν τ σαρκ δι το δμ ες μς παραπεμφθες κατεπθη π τς θετητος. 1463 Напр., в текстах – Clemens Alexandrinus. Stromata. 5. 1. 3. 3. 4 – 4. 1; Origenes. Contra Celsum 4. 5. 30; Origenes. Homiliae in Lucam. Homily 10. 60. 22–23; S. Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. Epistula 1. 9. 4. 4–5 – рассматриваемые нами термины употреблены безразлично, но в Origenes. Commentarii in evangelium Joannis (Lib. 1–2, 4–6, 10, 13) 1. 4. 26. 3 – «Χριστο πιδημα» означает «воплощение Слова», а «παρουσα ατο» – «Его второе пришествие». 1464 Анализ совместного употребления терминов у свт. Василия показывает наличие характерных оттенков смысловой нагрузки терминов: «πιδημα» – «присутствие», а «παρουσα» – «пришествие» (см.: Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos 31. 609. 39–40; Sermones de moribus a Symeone Metaphrasta collecti 32. 1121. 26–27; Epistulae. 92. 3. 16–17). Кроме того, новозаветное использование термина по отношению ко Господу Иисусу Христу относится исключительно ко второму пришествию Спасителя (Мф. 24: 3. 27. 37. 39; 1 Фесс. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Фесс. 2:1; 2 Петр. 1:16, 3:4; Иак. 5:7, 5. 81; 1 Ин. 2:28). 1466 Словарь Liddell & Scott дает среди значений «πιδημα» первым – пребывание на определенном месте, вторым – прибытие (см.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. Р. 630). Для «παρουσα» – точно такое же смысловое содержание (Р. 1343). Однако, общий контекст рассматриваемого места главы 19 сочинения О Святом Духе – это представление Святителем «неисчислимых по множеству» действий Духа Божия. |
| 2 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример. Страдание элемент христианского призвания ( 2Тим. 3,12 ), потому что первым через него прошел Христос ( Ин. 15,18–20 ). Это призвание основано на том, что христиане едины со Христом в Его страдании, как и в Его воскресении ( 2Кор. 1,5; 4,10 ; Флп. 3,10.11 ), и жизнь Христа представляет для христиан образец, с которым они должны соизмерять свою собственную жизнь (ст. 21,22). 2:22 См. статью «Безгрешность Иисуса». 2 Он грехи наши Сам вознес. См. Ис. 53,12 . Христос не просто пример. Как совершенная жертва (1,19; 2,22) Христос понес проклятие греха, принял наказание вместо грешников и принес им прощение и освобождение от уз греха. на древо. На крест ( Деян. 10,39 ). Здесь подчеркивается, что суть искупительной смерти Христа в принятии на Себя проклятия ( Втор. 21,22.23 ; Гал. 3,13 ). 2 к Пастырю. Распространенный ветхозаветный образ попечения Бога о Своем народе (см., напр., Пс. 22,1 ; Иез., гл. 34; 37,24) применяется ко Христу (5,4; Ин. 10,1–18 ; Евр. 13,20 ; Откр. 7,17 ). Глава 3 3 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям. «Также» относится к общему принципу повиновения, выраженному в 2,13. Следует отметить, что подчиненность жены мужу уравновешена другим «также» (ст. 7), призывающим мужа проявлять особое внимание к жене ( Еф. 5,25 ). Взаимоотношения мужчины и женщины подразумевают равенство в духовном плане ( Гал. 3,28 ) и некоторое различие ролей и функций в домашнем быту и в церкви ( Еф. 5,22–33 ; 1Тим. 2,8–15 ). без слова. Древнеримская культура предполагала, что жена принимает религию мужа. У некоторых христианок были, по-видимому, неверующие супруги. Петр призывает этих христианок не полагаться в деле обращения мужей на уговоры: уже настороженные по отношению к незнакомой им вере, мужья могли бы расценить это как непокорность. Пусть само поведение жен будет опорой Богу в деле явления истины. 3 не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде. Это не категорический запрет на украшения, а предупреждение против чрезмерного попечения о внешности ( 1Тим. 2,9.10 ). |
|
|
