Некоторые крайнюю любовь называют восхищением ума и восторгом, ибо тогда человек как бы забывает себя. Но в преизобильной любви Своей и Господь (осмелюсь сказать) как бы забывает Себя, ибо, истощив Себя и как бы оставив Самого Себя, Он вперил в нас весь Свой ум, весь Свой разум, которым «веки сотворил» ( Евр. 1:2 ), послав нам Сына Своего для нашего спасения: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин. 3:16 ). Господи! Что же Ты нашел в нас, непотребных? Ты – Свет превечный, всю тварь озаряющий, мы же только темнота, грубая, осязаемая египетская темнота. Ты – Источник чистоты, мы же скверный, смрадный поток. Ты – великолепие, превосходящее всякую красоту: «красота в деснице Твоей вовек» ( Пс. 15:11 ), – мы же одно мерзкое бытие, как говорит о нас Иеремия: «потемнело пуще сажи лицо их» (см. Плач. 4:8 ). Ты есть то, что есть, а мы ничто: мы как бы не существуем перед Твоим бытием. На что же мы пригодны для Тебя? Любовь Его настолько велика, что подобно восторгу ни на что не обращает внимания и как бы себя забывает. Пусть мы темны, скверны, мерзки и ничтожны, но Его превеликой Божественной любовью – если только сами с покаянием прибегаем к Нему – мы соделываемся людьми святыми, светлыми, чистыми и выше, чем Ангелы: «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» ( Евр. 2:16 ). Вот как тверда любовь Божия к нам: так возлюбил! О любовь Твоя, Человеколюбче! Вот какова твердь Его в сей бездне – это Его Божественная, твердая любовь милосердия к нам, грешным (2). «Был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк. 22:44 ). Теперь посмотри, невеста, на возлюбленного Жениха своего! «Вот брат твой бел и красен» ( Песн. 5:10 ). Бел, ибо побледнел от страха и боязни. Красен, ибо кровавым потом обагрился. Кто же, о Господи, без раны так поразил и уязвил Тебя, что Ты весь обливаешься Кровью? Это любовь, которая силой превосходит смерть: «крепка, как смерть, любовь» ( Песн. 8:6 ). О пламенеющая любовь, которую не только многая вода, но и сама кровь угасить не может! Две силы, сражаясь во Христе Спасителе, вызвали у Него кровавый пот, – это боязнь и любовь. Боязнь поражает Его сердце тревогой, стеснением и принуждает просить Отца об отдалении чаши, которую показывает Ему явившийся Ангел: «Отче Мой!.. да минует Меня чаша сия» ( Мф. 26:39 ). Любовь производит в сердце желание, повелевает немедленно принять рукой сию чашу, исполнить волю Отеческую: «если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» ( Мф. 26:42 ). Так эти две страсти, воюя в Нем, обагрили Его Кровью, и Он истекал кровавым потом. Это – второй Адам, в поте лица Своего ядущий хлеб ( Быт. 3:19 ): «Слезы Мои были Мне хлебом день и ночь» ( Пс. 41:4 ) (2).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Соплеменники, вероятно, признавали Иезекииля пророком и приходили к нему, чтобы через него вопрошать Бога. Этот статус Иезекииля признавался и старейшинами Израиля, которые пришли к нему «вопросить» Бога, то есть услышать слово Господне (ср.: 20:1–3). По этому случаю Иезекиилю было открыто, что старейшины служат не только Богу. Они поклоняются и ложным богам. Весть, которую сообщил им Иезекииль, отчетлива и проста: они должны покаяться и отрешиться от идолопоклонства. Всякий, кто не оставит попытки одновременно поклоняться идолам и искать совета у пророка Божьего, понесет наказание. Если же пророк будет потворствовать их прихотям, он тоже заслуживает кары (см. также: 20:1–44). Нет оснований утверждать, что старейшины не верили в Бога Израиля. Их вина состояла в том, что, наряду с Ним, они поклонялись разным языческим богам. Никто не может служить одновременно двум (или более) господам ( Мф. 6:24 ). Должно поклоняться только Господу. Это библейский аргумент против современного религиозного плюрализма, когда кажется таким привлекательным свободный выбор объекта поклонения и широкое признание многих богов. Однако при более углубленном знакомстве с теми или иными религиозными учениями мы начинаем осознавать, что одно несовместимо с другим. Например, если Христос есть истинный путь к Богу ( Ин. 14:6–7 ), то это единственный путь, и нам незачем размышлять о каких–то других «путях». 1–11 Бог говорит Иезекиилю о старейшинах: «Сии люди допустили идолов… в сердце свое… могу ли Я отвечать им?» (2–3). Иезекииль должен объявить им: покайтесь и отвратитесь от своих идолов. Если израильтянин или чужеземец, проживающий в Израиле, поклоняется языческим богам и при этом вопрошает Господа через пророка, он должен знать, что Бог против него. «Я… сокрушу его… и истреблю из народа Моего, и узнаете, что Я – Господь» (4–8). Если же пророк поддастся обольщению и произнесет ложное пророчество как бы от Бога, он будет истреблен из народа Израиля. Он виновен, как и те, кто обращается к нему за словом. Господь объясняет: это необходимо, «чтобы впредь дом Израилев не уклонялся от меня… но чтобы были Моим народом, и Я был их Богом» (9–11).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Ст. 7–13. Следствием грехопадения первых людей было прежде всего знание того, чего они прежде не замечали, но это знание не возвысило их, а явилось как следствие извращения совести, и неблаготворного действия на их тела окружающей природы, сделавшейся для них и холодною, и знойною и т.п. В людях явился страх, забвение, лживость. Забывши о вездесущии Божием, они в страхе хотели было спрятаться от Господа, когда показались некоторые знаки, которыми сопровождалось Его явление к ним в доступном для них образе. Забыв всеведение Божие, они на возбуждение Господне к раскаянию, отвечали каждый оправданием себя и обвинением другого, и даже Самого Бога. Адам говорил: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод с этого дерева, и я ел». «Змей прельстил меня», оправдывалась Ева. Свой страх и стыд пред Богом Адам объяснял тем, что он наг, а не тем, что он был виновен пред Богом, что он преступил Его заповедь. Ст. 14 и 15. «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее, оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Ст. 14 и 15. Господь изрек проклятие змию за то, что он был орудием гнусного преступления. Он подвергся проклятию такому же, как, напр., подвергается проклятию меч, нанесший смерть дорогому существу. Змию, за недеятельное страдательное участие, определено было такое же и наказание, именно: он подвергся всеобщей нерасположенности к нему людей, которые и теперь не терпят змей больше, чем других животных, и стараются их убивать. Он возбуждает к себе отвращение и презрение даже своим приниженным положением и ползанием по земле, часто в виде пыли попадающей к нему в пасть, древле оскверненную диавольскою речью, и нередко износящую яд. Но главным образом проклятие змия относится к диаволу, и во-первых, чрез неповинного и наказанного змия, и во-вторых, глотание праха, повержение к земле, взятое метафорически в переносном смысле, говорит об унижении диавола (см. Пс.71:6 ; Лев.11:42 ). Наконец, самое большое наказание диаволу определено в неравной борьбе между ним и прельщенною женою, между семенем жены и его семенем, в борьбе, в которой он будет подобно змеям бессильно жалить в твердую и безопасную часть тела – в пяту, а его семя будут поражать в самую голову. У диавола нет семени в собственном смысле, но и злые люди – «порождения ехидны» ( Мф.3:7 ) и дети диавола ( Ин.3:10, 8:44 ), и еще более все диаволы. Что эта борьба касается диавола, это видно, между прочим, из того, что между тем, как жены не будет, змий останется и будет вести борьбу с семенем жены. На духовный характер этой борьбы указывает и то, что здесь выводится на борьбу не муж, а жена и ее семя.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theo­logica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

   Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Хрис­та Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выку­па. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рас­сматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ свя­щенства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евну­ха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значи­тельного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имев­шим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расшире­ние сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким об­разом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

3120. См.: epist. 4. 15. 3121. В действительности в Персидский залив. 3122. Ср. у Филона, leg. alleg. 1. 21. 69: «Третья река – Тигр, он течет в землях ассирийцев. Третья добродетель – благоразумие, противостоящее наслаждению, которое, как кажется, является уступкой человеческой слабости»; 1. 22. 72: «Евфрат символизирует четвертую добродетель, справедливость». 3123. См.: Лев 19:13. 3124. См.: Втор. 24:14–15. 3125. Ср.: Тов. 2:8; 14:49; 16:54. 3126. О милостыне см.: Тов. 4:7–11. 3127. Ср.: Тов. 4:1–2. 3128. Ср.: Abr. 1. 5. 35. 3129. См.: Суд. 20:44. 3130. См.: Быт. 34:25. 3131. Ср.: Abr. 1. 9. 93. Ср. также у Тертуллиана (uirg. uel. 11). 3132. Ср. у Тертуллиана (ad uxor. 2. 9). 3133. См.: Числ. 25:1–18. Ваал–Фегор – идол, почитавшийся моавитянами и мадианитянами. 3134. См.: Числ. 25:8. 3135. Историю Самсона см.: Суд. 13–16. 3136. Самсон был судьей Израиля в течение 20 лет (см.: Суд. 15:20; 16:31). 3137. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 2). 3138. Совр. Хирбет–Тибне. 3139. Ср. у Иосифа Флавия (antiq. iud. 5. 8. 6). 3140. То же добавление про женщину у Иосифа Флавия (antiq. iud 5. 8. 6). 3141. См.: Суд. 15:1–8. 3142. Ср. у Вергилия, Аеп. 3 606: si pereo, hominum manibus perisse innabit. 3143. См.: Суд. 15:11–16. 3144. Такого названия местности в Священном Писании не обнаружено. – Примеч. ред. 3145. Ср.: Суд. 16:3. В тексте Писания речь идет о воротах, которые Самсон унес из города. 3146. См.: Суд. 16:4–20. 3147. См.: Суд. 16:30. 3148. Здесь и далее свт. Амвросий в своих рассуждениях следует Оригену (см. in Rom. 6. 8.) О пользе закона свт. Амвросий пишет в lacob 1. 4, 13–14, 21. – Примеч ред. 3149. Ср.:2 Кор. 3:3. 3150. Ср.: Рим. 3:19. 3151. Ср.: Рим. 3:19. 3152. См. Кол. 2:14. 3153. Ср.: Рим. 5:20. 3154. См. Тит. 3:5. 3155. Ср. Рим. 5:9. 3156. Ср.: Числ. 15:32–36. 3157. См.: Исх. 20:25. 3158. Ср.: Ис. 6:9; Мф. 13:14; Ин. 12:40; Деян 28:26; Рим. 11:8. 3159. Блж. Августин пишет, что свт. Амвросий часто в своих проповедях приводил эту цитату (см. conf. 6. 4). – Примеч. ред.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

   Воскрешая мертвых — дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-43; Лк.8:41-56), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), Лазаря (см. Ин.11:41-44) и многих других (см. Мф.11:3-6; Лк.7:19-22), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех — от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти.    Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. — Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14-22).    Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море — «и ветры, и море повинуются Ему» (Мф.8:24-27; Мк.4:37-41; Лк.8:23-25). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24-33; Мк.6:47-51; Ин.6:16-21). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1-11). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15-21; Мк.6:35-44; Лк.9:12-17; Ин.6:9-14). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32-38; Мк.8:1-9). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » (Мф.21:19; Мк.11:13-14, 20-21). — Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010