| Непрестанно призывая имя Господне, святой Стефан при своем последнем издыхании успел произнести, подобно поднятому на Крест Иисусу, слова наивысшей любви к своим врагам: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7: 60, ср.: Лк. 23: 34). Украсив Церковь драгоценными жемчужинами своей крови, святой Стефан первым ступил на путь в Небесное Царство, проложенный Страстями Господа Иисуса Христа. Своей добровольной смертью за правду святой первомученик стал сопричастником нетленной небесной славы. Явленная же святым Стефаном совершенная любовь к Богу и ближнему, побудившая его простить даже своих палачей, сделала его одним из первейших друзей Божиих. К заступничеству мученика прибегают все те, в ком горит желание также ступить на стезю мученичества и достойно пройти ее до конца. Они ведомы созерцанием сияющего лика первомученика Стефана, свет которого соединяется со светом Вифлеемской звезды. Мощи его, погребенные благочестивыми людьми, были обретены в 415 году в Кафаргамале священником Лукианом, которому было видение, а затем перенесены в Иерусалим. Там они упокоились в церкви, построенной в честь святого императрицей Евдокией, супругой Феодосия Младшего. Впоследствии драгоценная святыня была перенесена в Константинополь, а частицы мощей святого первомученика Стефана быстро разошлись по всему христианскому миру . Слово «диакон» происходит от греческого глагола διακονεν, что значит «служить» – не в смысле службы вышестоящему лицу, но как подражание Христу, добровольно ставшему слугой всех в Своем воплощении (см.: Лк. 22: 27; Ин. 13: 14). Христианское служение является выражением братской любви, «которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14). Обретение мощей св. Стефана (415) празднуется 15 сентября, а их перенесение в Иерусалим и затем в Константинополь – 2 августа. 9 января 2013 г. скрыть способы оплаты Комментарии М 15 августа 2019, 22:35 Святой Стефан!моли Господа о нас грешных! Ольга Остапенко 23 апреля 2019, 21:53 Святой первомученик и архидиакон Стефан, помоги мне наладить взаимоотношения с детьми, моли Бога о нас грешных рабах Божьих Ольга, Ирина, Алексей с чадами. Светлана 14 февраля 2019, 23:31 Святой первомученик архидиакон Стефан, моли Бога о болящем младенце Стефане! Помоги ему выздороветь, прошу тебя, попроси за моего внука Богородицу! Лариса 7 марта 2018, 23:43 СВЯТОЙ АПОСТОЛ ПЕРВОМУЧЕНИК И АРХИДИАКОН СТЕФАН! Моли Бога о р.б. Филиппе,по навету заключенного в острог. Помоги в скорейшем справедливом решении суда и отпущения на волю. Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу! Аминь! римма 15 августа 2017, 15:09 Святой первомученик Стефан, помолись обо мне грешной. Григорий 10 января 2017, 08:33 Святой первомучениче Стефане моли Бога О Руси православной. Подай своими молитвами прощение грехов руского народа.По Божьей милости Да восстанет Православный царь и произойдет возрождение Православной Руси. Алексей 9 января 2017, 13:40 Спасибо! За полнейшее пояснение к словам : < < ...Твое предназначение-СЛУЖЕНИЕ> > . Слава Богу!!! |
| Но это принятие благодати «в сердце» не является для человека чем-то автономным, независимым от жизни всей церковной общины. Апостол Лука как раз подчеркивает ту мысль, что в момент Пятидесятницы ученики Христовы были вместе. Они потому и получили Дух, что единодушно пребывали «в молитве и молении» (Деян. 1: 14), «в учении апостолов», «в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2: 42). Чтобы восполнить недостаток в общине, они даже выбрали вместо отпавшего Иуды апостолом Матфия (см.: Деян. 1: 26). Первые ученики Христовы прежде всего осознавали себя народом Божиим, собранием призванных в единство по образу Святой Троицы («Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино». – Ин. 17: 21). И поэтому и мы должны осознавать себя единой Церковью, а не группой индивидуалистов, ищущих от Бога только личного освящения. На измерение церковной общины как «общего дела» намекает и главнейшее Таинство Церкви – Евхаристия. Евхаристия – это трапеза, вкушение Пищи и Пития. Однако, как замечает современный греческий богослов Христос Яннарас, «для того, чтобы акт приема пищи стал средством приобщения к жизни [вечной], а не просто обеспечивал эфемерное выживание, необходимо действие Святого Духа, преображение тленной пищи в пищу нетленную» . Чтобы пища и питие человека стали действительно «врачевством бессмертия», во время каждого Евхаристического собрания Церковь, обращаясь к Богу Отцу, призывает Святого Духа для совершения преображения хлеба и вина в Плоть и Кровь Христовы: «Ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие дары, и сотвори этот хлеб – пречистым Телом Христа Твоего, а вино в этой чаше – пречистой Кровью Христа Твоего, преобразив их Духом Твоим Святым». Мы призываем Святого Духа «на нас и на предлежащие здесь дары» для того, чтобы свершилось преображение жизни, чтобы жизнь обрела нетленность, чтобы и сами дары, и всякий причастившийся им человек претворились в новую тварь, неподвластную смерти, – претворились в Тело Христово. Но как Тело Христово – это живой виноградник душ, у которого один Корень и много ветвей, так и благодать Святого Духа действует на человека ровно настолько, насколько он привит к Церкви. Принять Христа как корень лозы – означает принять Святого Духа как ее живительный сок, и наоборот – невозможно искать благодати Духа, отдаляя себя от Христа. |
| Отец Илиодор окончил Духовную академию иеромонахом. В глазах простого народа он быстро приобрел широкую известность своими пламенными проповедями и речами. К нему стекались огромные толпы. Простой народ считал его своим вождем. И под влиянием этого он все более и более предавался погибельной гордости. В конце концов он дерзнул самовольно надеть белый митрополичий клобук и появляться так перед народом, верхом на белом коне. Дойдя до такого, он отваживался «творить» свои «великие чудеса». Так, на Волге он объявил народу: «На этом месте мы в три дня воздвигнем Божий храм... Пусть каждый из вас принесет сюда по одному кирпичу. Ведь нас здесь тысячи! И из этих всенародных кирпичей мы, с Божьей помощью, нашими руками и воздвигнем здесь великий храм...» Здесь намек на слова Евангельские (см.: Ин.2:18–21 ). У Илиодора была горделивая мысль: я сделаю то, что и Христос сделал. Небывалое воодушевление охватило толпы народа. Несли не только по одному кирпичу, а везли на подводах и весь необходимый материал для постройки храма... Работа закипела. Руками народа творилось небывалое чудо. В три дня храм был готов. Самозваный «митрополит» Илиодор торжественно его «освятил» и совершил в нем благодарственное моление. Во всем этом была глубокая прелесть духовная. Он, видимо, мечтал остановить своими руками начавшееся революционное брожение в России. Но от этого предостерегал еще святитель Игнатий (Брянчанинов) : «Необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением совершить дело Божье одними силами человеческими, бездействующего и совершающего Свое дело Бога... Отступление попущено Богом: не искусись остановить его немощною рукою твоею...» («Отечник». Епископ Игнатий (Брянчанинов) . Фототипическое издание, 1963. с. 549). Кончилось это все для отца Илиодора более чем печально. Он отрекся от священного сана, снял монашество и женился... Сергей Михайлович Труфанов, таково мирское имя отца Илиодора, находясь в духовной прелести, наделал много безрассудных поступков. Он создал свою церковь «Солнца и разума». |
| Фарисей должен был стать знатоком закона Моисеева, знать Священное Писание, уметь объяснить его простому народу. А все эти навыки приобретали с годами длительной учебы у признанных наставников. Павел учился у знаменитого в то время иерусалимского учителя Гамалиила. Но нужно отметить то, что будущий апостол приобщился и к мирской мудрости. В посланиях апостола Павла к разным христианским Церквам можно увидеть риторические приемы, разработанные древнегреческими ораторами, и знание античной литературы, философии. Видимо, еще во время жизни в родном Тарсе он получил и светское образование. В то время Тарс мог похвастать своими школами и учителями, уступая в этом лишь таким центрам культуры, науки и образованности, как Афины и Александрия. Как мы знаем из книги Деяний апостольских, молодой Павел не был христианином, напротив, он относился к последователям осужденного на распятие Христа с ненавистью. Молодой фарисей считал, что, преследуя приверженцев нового учения, он защищает веру своих отцов, защищает свой народ от уклонения от той веры, которую Бог дал через пророка Моисея. Но Господь нашел путь к сердцу ревнителя отеческих законов. Жестокий гонитель стал ревностным проповедником. Очень интересно то, что апостол Павел, обошедший с проповедью огромное количество городов тогдашней Римской империи, был невысокого роста — вероятно, значение римского имени отражало его внешние данные. Но еще апостол Павел довольно часто болел, и скорбь о физических немощах нашла свое отражение в одном из посланий: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12, 7). Пример веры и любви Вот таких людей — простого рыбака и ученого ревнителя иудейского закона — соединил Господь. Каждый из них пришел ко Христу своим путем. Апостол Петр был с Господом с самого первого дня Его выхода на проповедь. Слышал и видел все, что говорил и делал Иисус Христос. Именно Петр произнес в ответ на вопрос Христа ученикам: «За кого вы почитаете Меня?» — слова, ставшие главным исповеданием христианской веры: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16). Господь Иисус Христос отвечает Петру: Не плоть и кровь открыли это тебе, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17). Именно Петр обещал Господу следовать за Ним до конца и вместе умереть (см.: Мф. 26, 33, 35), но в самый важный момент трижды отрекся — не на допросе и не под пыткой. Отрекся, просто греясь у костра. Уже после Воскресения из мертвых Господь трижды задаст Петру вопрос: Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15–17). |
| Храмовое богослужение, в котором мы каждый день участвуем, является для нас, с одной стороны, делом привычным, с другой – событием очень важным и требующим постоянного осмысления и глубокого восприятия. Обращая взор в далекое прошлое, мы видим, что Храм богоизбранного народа был делом не человеческого измышления, но Божественного откровения – Господь показал устроение ветхозаветной скинии Моисею во всех деталях, и заповедовал сотворить в точности по образу, показанному на Синайской горе. Описание скинии занимает в Ветхом Завете несколько глав (Исх. 28–31). Обращая же взор в то будущее, которого ожидаем и которого надеемся приобщиться, из Апокалипсиса видим, что в Небесном Иерусалиме, как ни странно, храма не будет – «ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Отрк. 21, 22), но богослужение будет непрерывным и повсеместным. Всё Откровение Иоанна Богослова наполнено литургическими образами, там мы встречаем и славословие людей и Ангелов, и поклонение Престолу Божию величественных старцев, и благоуханный дым, который есть молитвы святых (См.: Откр. 5, 8). Мы уже находимся не под Законом и не обязаны приносить многочисленные жертвы овнов и тельцов, но еще и не вернулись в свое истинное Небесное Отечество. Наше время – это время Нового Завета, и как «род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2, 9), мы должны приносить поклонение Богу «в Духе и истине» (Ин. 4, 24). Всюду, где есть верные, совершается поклонение Богу и Агнцу, приносится бескровная жертва. Это поклонение мы приносим в первую очередь искренней сердечной молитвой, но наиболее ярко это поклонение выражается в совместной молитве и в совместном совершении Таинства Евхаристии. Ибо «где двое или трое (а не только один молящийся) собраны во имя Мое, – говорит Господь, – там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Можно также говорить и о том, что совместное богослужение – это исполнение сразу обеих главнейших заповедей: «возлюби Бога» и «возлюби ближнего». Ведь даже малая нелюбовь и небольшое огорчение, нанесенное брату, не допускают нас приступить к Богу. Так и литургические молитвы свидетельствуют о том, что все стоящие в храме, возлюбив друг друга, единомыслием, «едиными усты и единым сердцем» славят Нераздельную Троицу и причащаются единого Тела. «Итак если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-либо против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23–24). |
| Что ж, не она первая. Помню, как стояли пикетом напротив «Утоли моя печали» так называемые богородичники: «Мы — настоящая православная церковь, мы не торгуем благодатью, мы помним, как Христос изгнал из храма торгующих, а вон там, в той красивой церковке, об этом эпизоде почему-то забыли…» Возразить, казалось бы, нетрудно, довод на поверхности: — Вы входите в храм — в нем горит свет? В нем тепло — если вы пришли зимой? Вы думаете, все это для Церкви бесплатно? А люди, которые трудятся в храме — от уборщицы до настоятеля,— они должны какое-то содержание получать, как по-вашему? Но оппоненты не сдаются. Коль скоро вопросы заданы — попробуем ответить, и заодно — помочь тем нашим читателям, которых этими вопросами периодически атакуют. Итак, вопрос первый: почему Спаситель наш изгнал из храма торгующих (см.: Мф. 21, 12–13; Мк. 11, 15–17; Лк. 19, 45–46; Ин. 2, 14–16), а у нас, православных, нет ни одного храма без церковной лавки? Как ни скупо сообщают евангелисты о происходившем в иерусалимском храме, мы не можем не видеть, насколько отражаемая ситуация отличается от нашей. Иерусалимский храм был — не одним из многочисленных, но единственным для евреев храмом, и содержали этот храм всем народом: существовала храмовая подать. Евреи приходили в храм, чтобы молиться и приносить жертвы согласно Закону, им нужны были жертвенные животные — козы, овцы, голуби,— и именно потому торговцы этим живым товаром плотно оккупировали храм и пространство вокруг него. Образовался восточный базар, шумный, многолюдный, особенно по праздникам. На нем торговали ради собственной прибыли, а не ради храма. А доход от нашей свечной лавки, от продажи отнюдь не овец, как вы понимаете, а свечек и книжек, остается в церкви. В храме, который, заметьте, содержит себя сам. Точнее, его содержат те, кто в нем нуждается. Хорошо, конечно, если в стенах храма — только богослужение, а свечная лавка — где-то за этими стенами, снаружи. В некоторых вновь построенных храмах так и есть: здание для свечной лавки, трапезной, воскресной школы, бухгалтерии и т.д.— отдельно. Ну а если нет такой возможности? Если разрушены давным-давно все пристройки — одно только храмовое здание удалось Церкви вернуть, и все пространство вокруг него плотно застроено? Волей-неволей приходится продавать свечки в храме. Кстати: один мой знакомый настоятель (не в нашей епархии) попытался было запретить торговлю на время Литургии верных — от «Изыдите, оглашеннии» и до причащения мирян. Постоянные прихожане это вполне приняли. А вот те, кто заходит в храм по настроению — поставить свечку — и не обращает внимания на происходящее в нем,— те были страшно недовольны, и в конечном итоге пришлось этот запрет снять. |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| Вообще, в Ветхом Завете повсюду выражается воззрение на брак как на дело, благословляемое Самим Богом (См.: Быт. 24 . Притч. 19; 14 . Мал. 2; 14 ). А в Пятикнижии Моисеевом, в книге Левит, подробно описываются прещения Божьи, касающиеся взаимоотношения полов (См.: Лев. 20; 10–21 ). В христианстве брак достигает всей полноты совершенства. Господь Иисус Христос, повторяя ветхозаветные установления, возводит брак на высоту Таинства: И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. ( Мф. 19; 3–6 ). В Евангелии брак сравнивается с таинственным союзом Христа с Церковью, почему и называется апостолом Павлом «тайной великой» (См.: Еф. 5; 32, 33 ). Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его. Там же Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на бедной свадьбе (См.: Ин. 2; 1–11 ). Насколько высок в очах Божьих союз мужчины и женщины, говорит тот факт, что Христос постоянно сравнивал образ жизни в Царствии Небесном с брачным торжеством. Господь делал это не случайно – картины брачного пира были хорошо знакомы тем, кто слушал Его проповедь . И поэтому они вызывали живой отклик. В Евангелии есть несколько подобных повествований. 1 . Притча о званных на брачный пир (См.: Мф. 22; 2–14 ). 2 . Притча о приходе жениха в дом невесты и о встрече его со светильниками (См.: Мф. 25; 1–12 ). 3 . Притча о женихе и друге жениха (См.: Ин. 3; 29 ). У евреев, греков, римлян и других древних народов на протяжении веков сформировались сложные обряды, которыми сопровождались брачные церемонии. Сюда можно отнести такие обычаи, как: 1) добровольное согласие жениха и невесты на брак; 2) родительское благословение вступающим в брак; |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
|
|
